Kuidas iidsete tsivilisatsioonide elanikud surematusest suhtusid?
Kuidas iidsete tsivilisatsioonide elanikud surematusest suhtusid?

Video: Kuidas iidsete tsivilisatsioonide elanikud surematusest suhtusid?

Video: Kuidas iidsete tsivilisatsioonide elanikud surematusest suhtusid?
Video: Goddesses of Miscarriage 2024, Märts
Anonim

Mitu aastat tagasi esitasid Levada keskuse sotsioloogid möödujatele ebatavalise küsimuse: "Kas sa tahad elada igavesti?" Näib, keda igavene elu ei kiusa? Küsitluse tulemused aga üllatasid: 62% venelastest ei soovi endale sellist saatust. Surematuse küsimus esitati ateistidele, õigeusklikele, moslemitele ja teiste konfessioonide esindajatele. Huvitav, mida oleksid sotsioloogide küsimusele vastanud antiikajal elanud inimesed?

Pilt
Pilt

Giulio Romano (1492-1546). Surematuse allegooria. Umbes 1540 / © Getty Images

Vanad kreeklased olid kinnisideeks igavese nooruse ja igavese elu ideest. Müüdis, luules ja filosoofias on nad pannud märkimisväärset rõhku soovile jääda nooreks ja elada igavesti. Omada surematust nagu jumalad olnuks suurim saavutus, kuid kreeklased olid ka hästi teadlikud selliste hüvede kainestavatest tagajärgedest.

Muistsete hellenite jaoks mõõdeti meeste ja naiste elusid kronose järgi – aeg jagunes minevikuks, olevikuks ja tulevikuks. Aga kui inimesed triiviksid lõputus ajas, eoonis, mis juhtuks mälestuste või armastusega? Kuidas saab inimese aju, mis on talletanud 70 või 80 aastat mälestusi, hakkama sajandite või aastatuhandete talletamisega?

Mälu, armastust ja surelikkust ühendavad lingid leidub Homerose Odüsseias. Odysseuse eepilises kümneaastases katses jõuda pärast Trooja sõda oma koju Ithakas peeti ta kinni nümf Calypso tahte vastaselt. Ta on Odysseust oma väljavalituna hoidnud seitse aastat.

Imearmas nümf pakub talle igavest noorust ja surematust, kui mees jääb temaga saarele igaveseks. Calypso ei suuda uskuda, kui Odysseus keeldub nii heldest kingitusest.

Teised jumalad nõuavad, et Calypso austaks Odysseuse soovi ehitada parv, et püüda naasta oma naise, pere, sõprade juurde ja elada ülejäänud päevad oma kodumaal. Nagu Odysseus Calypso selgitab: „Ära ole minu peale vihane, armuke jumalanna! Ma ise tean hästi, kui haletsusväärne on mõistlik Penelopeia teie pikkuse ja välimusega võrreldes.

Ta on surelik – sa ei allu surmale ega vanadusele. Sellegipoolest soovin ja püüan kõik päevad pidevalt uuesti koju naasta”(“Odüsseia “, tõlkinud V. Veresaev).

Kronos (Cronus, Saturn)
Kronos (Cronus, Saturn)

Kronos (Cronus, Saturn). Jean-Baptiste Moses / © grekomania.ru

Surematu Calypso ei suuda mõista Odysseuse igatsust oma naise järele ja nostalgiat kodu järele. Odysseuse sõnade kohaselt väljendab iidne luuletus üht olulisemat erinevust jumalate ja surelike vahel: inimesed on omavahel ja oma kodumaaga seotud. Luuletuse kangelane teab, et kui ta otsustab saada surematuse, kaotab ta oma isiksuse, mis on kallis mitte ainult talle, vaid ka tema perekonnale ja sõpradele.

Surematuse poole püüdlemine tekitab ka muid muresid. Erinevalt inimestest surematud jumalad ei muutu ega õpi.

Kas eneseohverdamisest saaks ilma ohuta elule kangelaslik vägitegu ja au? Nagu empaatia, on need ideaalid puhtalt inimlikud ja eriti märgatavad need sõjalises kultuuris, Vana-Kreeka ja Vana-Rooma kultuuris. Kreeka mütoloogia surematud jumalad ja jumalannad on võimsad, kuid keegi ei nimeta neid julgeteks. Surematud jumalad ei saa oma olemuselt kunagi kõrgelt mängida ega oma eluga riskida.

Odysseus ja Calypso, ikka filmist "Odüsseia rännakud" (1954)
Odysseus ja Calypso, ikka filmist "Odüsseia rännakud" (1954)

Odysseus ja Calypso, ikka filmist "Odüsseia rännakud" (1954).

Herodotose sõnul nimetas 6. ja 5. sajandil eKr Pärsia impeeriumi kümnest tuhandest sõdurist koosnev eliitjalavägi end "surematuteks", kuid mitte sellepärast, et nad tahtsid elada igavesti, vaid teadsid, et nende arv jääb alati muutumatuks. Usaldus, et sama vapper sõdalane astub koheselt hukkunud või haavatud sõduri asemele, tagades sellega üksuse "surematuse", tugevdas ühtekuuluvustunnet ja uhkust.

Selle kontseptsiooni püsiv veetlus ilmneb nimes "surematud", mille võtsid kasutusele Sassani ja Bütsantsi ratsavägi, Napoleoni keiserlik kaardivägi ja Iraani armee aastatel 1941–1979.

Mesopotaamia eeposes "Gilgameš" kohtuvad seltsimehed Enkidu ja Gilgameš kangelaslikult surmaga, lohutades end, et vähemalt nende hiilgus on igavene. Seda ideed kehastab Vana-Kreeka "kadumatu hiilguse" ideaal.

Kiilkirjatahvel Gilgameši eepose tekstiga / © polit.ru
Kiilkirjatahvel Gilgameši eepose tekstiga / © polit.ru

Kiilkirjatahvel Gilgameši eepose tekstiga / © polit.ru

Kreeka mütoloogias ei püüdle tõelised kangelased ja kangelannad füüsilise surematuse poole. Ükski tõeline kangelane ei taha vanadusse surra. Surra noorelt ja ilusana õilsas võitluses väärilise vastasega on müütilise kangelaslikkuse definitsioon. Isegi kreeka legendi barbari amatsoonid saavutavad selle ülistatud kangelasliku staatuse, hukkudes vapralt lahingus.

Seda valikut sisaldavad ka legendid Kaukaasia kelkudest, meestest ja naistest, kes elasid kangelaste kuldajal. Narti saagad ühendavad iidsed indoeuroopa müüdid ja Euraasia folkloori. Ühes saagas küsib Looja: „Kas sa tahad olla väike hõim ja elada lühikese sajandi, kuid saada suure au?

Või eelistate, et teie arv oleks suur ja neil oleks palju süüa ja juua ning nad elaksid kaua, teadmata lahingut ega hiilgust?" Nartside vastus kõlab nagu hilisemad viikingid, kes igatsesid Valhalla järele: "Ela kiiresti." Nad eelistavad jääda väikeseks ja teha suuri tegusid: „Me ei taha olla nagu veised. Me tahame elada inimväärikalt."

Neid kajastab tema mõtisklustes Rooma keiser ja stoiline filosoof Marcus Aurelius, kes seostas surmaga nõustumise kohustusega elada oma lühikest habrast elu väärikalt ja aukalt.

Marcus Aurelius
Marcus Aurelius

Marcus Aurelius. Rooma skulptuur

Paljud iidsed reisilood naudivad vapustavate utoopiate kirjeldusi, kus inimesed on õnnelikud, terved, vabad ja surematud. Varajane näide ideest, et nooruse või pikaealisuse allikas võib leida mõnes eksootilises idariigis, esineb Babüloonias elanud kreeka arsti Ctesiase kirjutistes, kes kirjutas 5. sajandil India imedest. sajandil eKr.

Umbes samal ajal lugu pikaealistest etiooplastest, kes võlgnevad oma 120-aastase eluea piima- ja lihatoidule. Hiljem kirjutas Antiookias või Aleksandrias (IV sajand pKr) elanud anonüümne kreeka geograaf ühest idapoolsest riigist, kus nad söövad metsikut mett ja pipart ning elavad kuni 120 aastat. Kummalisel kombel on 120 aastat inimeste maksimaalne eluiga, mille on soovitanud mõned kaasaegsed teadlased.

Plinius vanem mainis gruppi inimesi Indias, kes on elanud aastatuhandeid. India esineb ka paljudes legendides, mis tekkisid pärast Aleksander Suure surma ja mis on kogutud araabia, kreeka, armeenia ja muudes Aleksandria romaani versioonides (3. sajand eKr – 6. sajand pKr).

Öeldi, et noor maailmavallutaja ihkas surematust. Mingil hetkel astub Aleksander India tarkadega filosoofilisse dialoogi. Ta küsib: "Kui kaua peaks inimene elama?" Nad vastavad: "Kuni ta peab surma paremaks kui elu." Oma sõjakäikudes puutub Aleksander igavese elu vee otsimisel pidevalt takistusi ja kohtab fantastilisi tarkasid, kes hoiatavad teda selliste otsingute eest. Keskaegses Euroopa folklooris on säilinud unistus surematuse maagiliste vete leidmisest.

Legendaarne rändur ja jutuvestja presbyter John väitis näiteks, et nooruse purskkaevus suplemine tooks inimese tagasi ideaalsesse 32-aastasesse vanusesse ja et noorenemist võib korrata nii mitu korda kui soovitakse.

Nooruse allikas
Nooruse allikas

Teisel pool maailma, Hiinas, unistasid mitmed keisrid surematuse eliksiiri avastamisest. Tuntuim otsija oli Qin Shi Huang Ti, kes sündis aastal 259 eKr, umbes sajand pärast Aleksander Suurt.

Taoistlikud legendid rääkisid inimestest, kes ei saanud kunagi vanaks ega surnud, sest nad kasvatasid legendaarsetel mägedel või saartel erilist ürti. Aastal 219 eKr saatis Qin Shi Huang alkeemiku ja kolm tuhat noormeest eliksiiri otsima. Keegi ei näinud neid enam.

Keiser otsis üles mustkunstnikud ja teised alkeemikud, kes segasid kokku erinevaid puljongeid, mis sisaldasid kunstlikult pikaealisuse tagavaid koostisosi, alates sajanditevanustest kilpkonnakarpidest kuni raskmetallideni.

Kõik otsingud lõppesid aga ebaõnnestumisega: Qin Shi Huang suri "kõrges" eas – 49-aastaselt, aastal 210 eKr. Kuid me mäletame seda keisrit siiani, tema surematus avaldus selles, et Qin Shi Huang Ti sai ühinenud Hiina esimeseks keisriks: ta ehitas Suure müüri, Suure Linqiu kanali ja suurepärase mausoleumi, mida valvasid kuus tuhat terrakota. sõdalased.

Surematuse poole püüdlemisele omased vead leitakse kartmatute surelike kangelaste müütides. Võtkem Achilleuse juhtum. Kui ta sündis, püüdis tema ema Nereis Thetis teda haavamatuks muuta. Ja ta kastis lapse Styxi jõkke, et ta oleks surematu.

Thetis hoidis Achilleust kannast, millest sai tema nõrk koht. Palju aastaid hiljem, Trooja lahinguväljal, suri Kreeka sõdalane vaatamata kogu oma võimekusele auväärses duellis, mida ta lootis silmast silma. Achilleus suri auväärselt, sest vibulaskja tulistatud nool tabas teda kanda.

Achilleus ja Penthesilea
Achilleus ja Penthesilea

Achilleus ja Penthesilea. Vana-Kreeka amfora joonistamine

Paljud iidsed müüdid esitavad ka küsimuse: kas surematus võib tagada vabaduse kannatustest ja leinast? Näiteks Mesopotaamia eeposes on Gilgameš nördinud, et ainult jumalad elavad igavesti, ja läheb surematust otsima. Aga kui Gilgameš oleks saavutanud unistuse igavesest elust, oleks ta pidanud igavesti leinama oma kalli sureliku kaaslase Enkidu kaotust.

Mõned Vana-Kreeka müüdid hoiatavad, et surma petmine põhjustab maa peal kaose ja toob kaasa suuri kannatusi. Sisyphose töö on klišee, mis tähistab kasutut tööd, kuid vähesed mäletavad, miks Sisyphos peab igaveseks rändrahnu mäe tippu lohistama. Korintose legendaarne türann Sisyphos oli tuntud julmuse, kavaluse ja pettuse poolest. Müüdi järgi püüdis ta kavalalt kinni ja sidus Thanatose (surma) kettidega.

Nüüd ei saa ükski elusolend maa peal surra. See tegu ei rikkunud mitte ainult asjade loomulikku korda ja ohustas ülerahvastatust, vaid takistas ka kedagi jumalatele loomi ohverdamast või liha söömast. Mis saab poliitikast ja ühiskonnast, kui türannid elavad igavesti?

Pealegi olid vanad, haiged või vigastatud mehed ja naised määratud lõpututele kannatustele. Sõjajumal Ares on Sisyphose veidruste peale kõige raevukas, sest kui keegi ei saaks surra, pole sõda enam tõsine ettevõtmine.

Ühes müüdi versioonis vabastas Ares Thanatose ja pani Sisyphose surma kätte. Kuid siis, sattudes allmaailma, suutis kaval Sisyphos veenda jumalaid, et nad laseksid tal minna, et ajutiselt naasta elavate hulka ja teha mõned lõpetamata asjad. Nii libises ta jälle surmast välja.

Lõpuks suri Sisyphos vanadusse, kuid teda ei loetud kunagi surnute varjude hulka, kes laperdas asjatult Hadese ümber. Selle asemel veedab ta igaviku raskes töös. Sisyphose lugu oli Aischylose, Sophoklese ja Euripidese tragöödiate teema.

Tantalus oli teine tegelane, keda karistati igavesti jumalatevastaste tegude eest. Üks tema kuritegudest oli katse varastada jumalikku ambroosiat ja nektarit, et muuta inimesed nende eliksiiride abil surematuks.

Huvitav on see, et igavese nooruse ja elu müütiline võti oli toit: jumalatel oli eriline eluandva toidu ja joogi dieet. Tähelepanuväärne on see, et toitumine on Aristotelese bioloogilises süsteemis ühine nimetaja, mis eristab elamist mitteelamisest. Lootes lahti harutada pikaealisuse saladused, uuris Aristoteles oma traktaatides "Elu pikkuskraadist ja lühidusest" vananemist, närbumist ja surma.

"Noorusest ja vanadusest, elust ja surmast ning hingamisest." Aristotelese teaduslikud teooriad jõudsid järeldusele, et vananemist kontrollivad paljunemine, taastumine ja toitumine. Nagu filosoof märkis, elavad steriilsed olendid kauem kui need, kes kulutavad seksuaaltegevuses energiat.

Aristoteles, Francesco Ayetsi maal
Aristoteles, Francesco Ayetsi maal

Aristoteles, Francesco Ayetsi maal

Eose ja Titoni müüt on dramaatiline näide needustest, mis peituvad soovis ületada inimelu loomulik kestus.

Titoni legend on üsna iidne, esmakordselt esitati Homerose hümnides, mis on koostatud umbes 7.–6. sajandil eKr. Lugu räägib sellest, kuidas Eos (või hommikukoidu jumalanna Aurora) armus Trooja ilusasse nooresse lauljasse-muusikusse nimega Teton. Eos viis Titoni maa otsa taevasesse elukohta, et saada tema armukeseks.

Suutmata leppida oma armastatu vältimatu surmaga, palus Eos Titonile tuliselt igavest elu. Mõne versiooni kohaselt püüdis Titon ise surematuks saada. Igatahes täitsid jumalad palve. Kuid tüüpilise muinasjutuloogika kohaselt peitub kurat detailides:

Eos unustas märkida Titoni igavese nooruse. Kui teda hakkab painama vastik vanadus, langeb Eos meeleheitesse. Kahjuks paigutab ta oma eaka väljavalitu kuldsete uste taha tuppa, kuhu ta jääb igaveseks. Seal, mälust ja isegi liikumisjõust ilma jäänud, pomiseb Typhon midagi lõputut. Mõnes versioonis kahaneb see tsikaadiks, mille monotoonne laul on lõputu surmapalve.

Teton kehastab karmi lugu: inimeste jaoks võib liigne elu muutuda kohutavamaks ja traagilisemaks kui varajane surm. Titoni lugu ja sarnased müüdid räägivad, et surematud ja igavesti noored olendid on eksinud, rändavad hinged, kes iga aastatuhandega muutuvad maailmast väsinud, küllastunud ja tüdinemaks.

Titon ja Eos
Titon ja Eos

Titon ja Eos

Seega ei tundu hinges algul entusiastliku vastukaja tekitav igavese elu janu ja soov mitte kunagi vananeda, lähemal uurimisel enam roosilise väljavaatena. Seetõttu võime täiesti kindlalt väita, et sotsioloogide küsitlused, kui need viidi läbi antiikmaailmas, annaksid ligikaudu sama tulemuse kui tänapäeva Venemaal.

Soovitan: