Kuidas kristlikud jutlustajad Jaapanisse usku istutasid

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2024-01-31 08:40

Misjonitöö on alati olnud oluline poliitiline tööriist. Kadunud hingede päästmist õigustati diplomaatiliste intriigide ja veriste vallutustega. Ameerika vallutasid preestrid koos konkistadooridega ja Hispaania mõõkade käest pääsenud indiaanlased olid sunnitud katoliku risti suudlema.

Kaug-Idas oli olukord teine: sealsete vägevate riikide vastu oli raske isegi jumala nime taha peitu pugeda. Sellegipoolest ei peatanud sellised raskused eurooplasi. 16. sajandil jõudsid nad Jaapanisse.

Kui esimesed Portugali kaupmehed 1543. aastal kaugetele saartele purjetasid, oli selge, et katoliku misjonärid tulevad peagi järgi. Ja nii see juhtuski. Juba 1547. aastal asus jesuiit Francis Xavier, kes jutlustas Indoneesias Portugali koloonias Malaccas, valmistuma reisiks kirde suunas.

Tema huvi õhutas jaapanlane Anjiro, kes lahkus kodumaalt, varjates end mõrva eest karistamise eest. Ta rääkis portugallastele oma riigist, selle tavadest ja traditsioonidest, kuid ta ei osanud ennustada, kas jaapanlased tahavad katoliku usku omaks võtta.

Francis Xavier. Allikas: en.wikipedia.org

Pärast pikka ettevalmistust ja kirjavahetust Portugali võimudega asus Franciscus reisile. Jaapanisse jõudis ta 27. juulil 1549. aastal. Lisaks keelebarjäärile, millest tasapisi üle sai, seisis misjonäri ees ka maailmavaateline barjäär. Jaapanlased ei saanud aru ideest, et kõikvõimas jumal, kes lõi, sealhulgas kurja, on hea kehastus.

Aegamööda, ületades kultuuribarjääri ja luues kontaktid suuremate feodaalidega, suutis Franciscus viia katoliikluse ideed kõigi ühiskonnakihtide jaapanlasteni. Toona Jaapanis puhkenud kodusõja tõttu tuli aga bürokraatlikke takistusi ületada pea igas provintsis. Luba jutlustada ühe provintsi valitsejalt ei tähendanud teises provintsis absoluutselt mitte midagi ja keisri autoriteet oli formaalne.

Mõned feodaalid ristiti üksnes selleks, et hõlbustada kaubavahetust Euroopa riikidega, sest jesuiidid tegutsesid nendes tehingutes vahendajatena. Aastaks 1579 oli misjonäride endi hinnangul Jaapanis umbes 130 tuhat kristlast.

Usklike tunnete solvamine … nende hilisema hävitamisega

See kõik muutus, kui kodusõda vaibus. Jaapani ühendaja Toyotomi Hideyoshi põrkas 1587. aastal kokku kristlike fanaatikutega, kes ründasid Kyushu saare budistlikke kloostreid.

See sündmus pani komandöri mõtlema, et kristlus on jaapanlastele võõras õpetus. 1596. aastal rääkis Jaapani ranniku lähedal avariisse sattunud Hispaania kaubalaeva San Felipe kapten Hispaania tavapärasest taktikast. Tema sõnul saadavad nad esmalt välisriiki misjonärid ning seejärel toimub ristiusku pöördunud põliselanike abiga sõjaline pealetung. Selle vestluse jutustas ümber Hideyoshi.

Vihaselt käskis Jaapani ühendaja sulgeda kõik kristlikud misjonid riigis ja need, kes ei kuuletunud, kästi hukata. Lõpuks eskortiti kuus frantsiskaani, seitseteist Jaapani kristlasest pöördunut ja kolm jesuiiti jalgsi Kyotost Nagasakisse, kus nad 5. veebruaril 1597 ristil löödi.

Hiljem kuulutas katoliku kirik nad kahekümne kuueks Jaapani märtriks. Algasid kristlaste pogrommid ja enamik neist "/>

Fumi-e. Allikas: en.wikipedia.org

Lisaks leiutasid shogunali ametnikud "Fumi-e" – Jeesuse ja Neitsi Maarja kujutistega graveeritud metallplaadid, millele väidetavad kristlased pidid astuma. Need, kes keeldusid või isegi lihtsalt kahtlesid, kas see on seda väärt, arreteeriti ja kui nad ei andnud oma tegudele selget selgitust, piinati neid, püüdes panna neid Kristusest lahti ütlema.

Paljud ei nõustunud oma usust kõrvale kalduma. Aastate jooksul, mil tagakiusamine on kestnud, on oma veendumuste pärast märtrisurma langenud üle tuhande kristlase.

1637. aastal puhkes Shimabara vürstiriigis ülestõus, mis, kuigi algas kõrgete maksudega rahulolematute talupoegade liikumisena, muutus kiiresti religioosseks mässuks. Mässuliste ametlik juht ja elav lipp oli Amakusa Shiro, keda Jaapani kristlased pidasid messiaks.

Räägiti, kuidas kuueteistaastane poiss tegi imesid, näiteks kõndis vee peal. Ülestõus suruti peagi julmalt maha. Juht hukati ja enamik ellujäänud mässulisi pagendati Jaapanist Macausse või Hispaania Filipiinidele.

Salajane kristlik altar. Allikas: en.wikipedia.org

Paljud Jaapani kristlased on end peitnud. Selliste varjatud kristlaste kodudes olid salaruumid, kus hoiti kultuse sümboleid. Kavalamad kinkisid šoguni ametnikele isegi budistlikud kodualtarid, mis kinnitasid nende usaldusväärsust.

Kohe inspektorite lahkudes rullus lahti Buddha kuju, mille seljalt leiti kristlik rist, mille poole sai juba rahulikult palvetada. Teised nikerdasid budistlikke kujusid, kuid kristlike pühakute ja teoloogiaga mitte kursis olevate ametnike nägudega ei märganud nad saaki. Isegi salapalveid loetakse üksluiselt, püüdes neid maskeerida budistlikeks suutrateks, et eriti tähelepanelikud naabrid järsku ei teataks.

Loomulikult ei olnud Jaapani katoliiklaste kodudes kristlikku kirjandust – sel juhul oleks see olnud raudne tõend, mis oleks võinud kergesti viia hukkamiseni. Seetõttu anti pühakiri edasi suuliselt isalt pojale.

Mõnel juhul unustasid sellised "perekondlikud" kristlikud sektid paljudeks põlvkondadeks päheõpitud palvete tähenduse ja kordasid lihtsalt neile arusaamatuid helisid, väidetavalt hispaania või portugali keeles risti või pühaku kujutise ees. Mõned salakristlased läksid kaugetele saartele, kus nad elasid eraldatud kommuunis kogu maailmast täielikus isolatsioonis.

Kõigi piirangute tühistamine: palvetage kellegi poole

See kestis kuni 19. sajandi keskpaigani. 1858. aastal lubati välismaalastel Jaapanis ametlikult elada. Koos kaupmeeste ja suursaadikutega saabusid vastavastatud riiki ka preestrid.

Üks neist oli prantslane Bernard Petitjean. Ta uuris kristlaste tagakiusamise ajalugu Jaapanis ja ehitas Prantsuse Misjoniühingu abiga kahekümne kuue Jaapani märtri kiriku. Uude templisse voolasid endiselt ametlikult keelatud Jaapani kristlased. Petitjean vestles paljudega neist ja oli ütlemata üllatunud, et nad olid säilitanud paljusid rituaale 250 aastat praktiliselt muutumatuna. Ta kirjutas sellest paavstile ja Pius IX kuulutas selle Jumala imeks.

Pärast Meiji taastamist kehtis kristlust keelav seadus veel mõnda aega. See tühistati alles 1873. aastal. Sellele aitas palju kaasa USA ja Euroopa riikide saatkondade surve.

Ametlikult lubati koju tagasi pöörduda neile, kes usu pärast riigist välja saadeti, ja nende järglastele, sõltumata usutunnistusest. Pärast keelu tühistamist asus misjonitööle ka Vene õigeusu kirik: Nikolai Kasatkin saadeti Jaapanisse vaimsele missioonile. Ta hakkas jaapanlaste seas edukalt õigeusku kuulutama.

Mõned kristlikud kogukonnad ei teadnud, et tagakiusamise ajad on möödas. Ühe sellise kogukonna avastas 1990. aastatel antropoloog Christal Whelan Goto saartelt Nagasaki lähedal. Selles kommuunis elas kaks eakat preestrit ning mitukümmend meest ja naist.

Pärast nendega vestlemist sai teadlane üllatunud, kui ta mõistis, et ta oli komistanud keskaegse kristliku kogukonna otsa, mis oli suutnud oma isade ja vanaisade usku salaja kanda läbi igivanade keeldude …