Skism: skism kristlikus ajaloos

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 16:03

1. sajandil pKr tekkinud kristlus suutis mitme sajandi jooksul marginaalsest juudi sektist muutuda Rooma impeeriumi riigireligiooniks. Ametlik staatus nõudis tugevat organisatsiooni – loodi patriarhaadid, mille eesotsas oli võimas paavst. Suured avarused, mis olid vaimuliku võimu all, ei aidanud konsolideerumisele kaasa – kristlikku kirikut raputasid erinevatel põhjustel sageli lõhed ja lõhed. Neil on olnud oluline mõju religiooniajaloole ja selle maisele korraldusele.

Akakia skisma – esimene lahknevus ida ja lääne vahel

Kristliku kiriku algusaastaid iseloomustasid lakkamatu teoloogilised vaidlused. Habras kirikuorganisatsioon ei suutnud adekvaatselt reageerida erinevatele eri külgedelt kerkinud filosoofilistele väljakutsetele – kogu kristlikus maailmas tekkis arvukalt suundumusi, eelkõige seetõttu, et vaimulikel polnud aega dogmasid ühtlustada.

Teoloogilised vaidlused omandasid Bütsantsi territooriumil eriti terava iseloomu. Peamine probleem oli Jeesuse Kristuse olemuse – täpsemalt tema “inimliku” ja “jumaliku” olemuse – hindamine. Esimene suund, mis 431. aastal kolmandal (Efesose) kirikukogul hukka mõisteti, oli nestoriaanlus, mille kohaselt olid need kaks jumalapoja olemust täielik sümmeetria. Pealegi ilmneb Kristuse jumalik olemus alles pärast tema ristimist.

Mosaiik püha Patricku katoliku katedraalist Armaghi linnas. Allikas: commons.wikimedia.org

Vaidlused Jeesuse Kristuse olemuse üle ei vaibunud pärast nestorianismi hukkamõistmist ja sellest sai üks "Akakianliku skisma" – esimese tõsisema lääni- ja idakristlike kirikute vahelise lõhe - põhjuseks. Selle põhjustasid vaidlused, mis tekkisid pärast Kalkedoonia oikumeenilist kirikukogu, kus ametlik kirik mõistis hukka monofüsiitluse (selle suundumuse toetajad tunnistasid ainult Kristuse jumalikku olemust). Pärast seda otsust hakkas Bütsants uppuma kõikvõimalikesse ülestõusudesse oma provintsides – separatistlikud meeleolud olid sageli põimunud mittenõustumisega Halkedoni nõukogu otsustega.

Bütsantsi keiser Zenon Isaurian püüdis Konstantinoopoli patriarhi Akaki (see oli tema nimi, mis sai oma nime skisma järgi) toel aastal 482 lepitada sõdivaid hoovusi Enotikoni, usutunnistusliku sõnumi abil. Paavst Felix III nägi selles aktis aga kõrvalekaldumist Chalkedoni kirikukogu dekreetidest ja kukutas Akakiose.

Ida- ja läänekiriku lahtine lõhenemine kestis 35 aastat – kuni keiser Justinus I, kes püüdis suhteid Roomaga klaarida, Enoticoni tagasi lükkas. Aastal 518 kuulutati Konstantinoopolis anateem neile, kes lükkasid tagasi Halkedoni kirikukogu otsused, ja järgmisel aastal taastati kristluse ühtsus. Sellegipoolest jätkusid tülid idakirikus - Enoitkoni tagasilükkamine viis mitme patriarhaadi isoleerimiseni - näiteks Armeenia kirik, kes ei tunnusta endiselt Chalcedoni otsust.

V. Surikov. Halkedoni neljas oikumeeniline kirikukogu. 1876. Allikas: wikipedia.org

Fotijevi skisma: patriarh paavsti vastu

863. aastal leidsid paavst ja Konstantinoopoli patriarh taas põhjuse suhete katkestamiseks. Seekord oli olukord aga tõsisem – mõlemad paavstid ajasid teineteisele kurja. Paavst Nikolai I ja patriarh Photius algatasid kristlikus kirikus järgmise suurema skisma, mis sai nime viimase järgi: Photiuse skisma.

Selleks ajaks oli lääne ja ida vahel kogunenud piisav arv erinevusi teoloogilistes küsimustes. 857. aastal Konstantinoopoli patriarhiks valitud Photius, kellel polnud varem kirikuga mingit pistmist (tema ametisse nimetamise tingis Bütsantsi sisepoliitiline võitlus), kritiseeris tõsiselt lääne liturgiat, Rooma tõlgendust Püha Kolmainsusest ja oli vastu tsölibaadile. Teoloogilistele vaidlustele lisandusid poliitilised erimeelsused: Bütsantsi eeskujul ristitud Bulgaaria tsaar Boriss I püüdles liitu Roomaga.

Lõhenemine lõppes kohe pärast seda, kui Photius pärast järjekordset Bütsantsi riigipööret patriarhi kohalt kõrvaldati. Konstantinoopoli IV kirikukogul mõistsid Bütsantsi kiriku uus pea Ignatius ja paavst Nikolai I kukutatud vaimuliku õpetused hukka, teatasid kirikute taasühendamisest, kuid Rooma oli sunnitud tunnistama Bulgaariat mõjusfääri osana. Ida-Rooma impeeriumist.

Photiuse ülekuulamine. Illustratsioon illustreeritud käsikirjast "Ajaloo ülevaade". Allikas: commons.wikimedia.org

Photios sai pärast Ignatiuse surma patriarhaadi tagasi, kuid vaenust paavstiriigiga ei räägitud enam. Püha Sofia katedraalis taastati 879. aastal vaimuliku hea nimi.

Suur skisma – katoliikluse ja õigeusu algus

Teoloogilistel, poliitilistel ja kultuurilistel põhjustel on ida- ja läänekristlikud kirikud üksteisest üha kaugenenud, hoolimata väljakuulutatud ühtsusest. Akakiani ja Fotijevi skisma näited näitasid, et varsti võib asi lõppeda tõelise, lõpliku ja pöördumatu purunemisega. See juhtus aastal 1054, saades Konstantinoopoli ja Rooma vahelise sajanditepikkuse vastasseisu loogiliseks tulemuseks.

1053. aastal pöördus Konstantinoopoli patriarh Michael Kerularius Lõuna-Itaalia piiskoppide (tol ajal allusid nad idakirikule) kaudu oma lääne kolleegide ja paavst Leo IX poole karmi kriitikaga paljude tseremooniate suhtes – sakramendist paastuni. Pealegi suleti Konstantinoopolis samal aastal patriarhi korraldusel ladina kirikud.

Järgmisel aastal saatis paavst legaadid eesotsas kardinal Humbertiga itta läbirääkimistele ja edastas talle vastuhagid. Kuid Leo IX läks kaugemale – ta süüdistas Kerulariust selles, et ta soovis "oikumeenilise" patriarhi artiklit (see tähendab, et ta pretendeeriks paavsti kohale hierarhias) ja "Konstantinuse kingitusele" toetudes nõudis patriarhilt allumist. Konstantinoopolist. Idakiriku pea püüdis ise vältida kontakti paavsti saadikutega, kuid ta lükkas rangelt tagasi kuulekuse nõudmise. Seejärel panid paavsti legaadid 16. juulil 1054 (pärast Leo IX surma) Püha Sofia kiriku altarile kirja, mis muu hulgas ütles: "Viedat Deus et judicet".

Kiriku jagunemise kaart. Allikas: hercegbosna.org

Mõni päev hiljem, 20. juulil, kuulutas Konstantinoopoli kirikukogu anathema kõigile, kes olid koostanud paavsti harta. Sellest ajast alates jagunesid lääne- ja idakristlikud kirikud ametlikult kaheks. Sellest hoolimata toimus Esimese ristisõja ajal Konstantinoopoli patriarhi ja paavsti vahel ajutine lähenemine, kuid leppimisest polnud juttugi. Alles 1965. aastal eemaldati anateemid.

Suur Lääne skisma: üks paavst on hea, kaks on parem

1378. aastal valiti Püha Tooli korraga kaks inimest, keda toetasid erinevad Euroopa valitsejad. Selliseid juhtumeid on kristliku kiriku ajaloos ette tulnud varemgi, kuid just XIV sajandi sündmused viisid suurima kriisini, mida hiljem nimetati Suureks Lääne skismaks.

Kust need kaks paavsti tulid? Selle põhjuseks on kuulsa Avignoni vangistuse tagajärjed: 68 aastat juhtisid paavstid Prantsusmaalt Avignoni kirikuasju. Sel ajal avaldasid Prantsuse kuningad paavsti kuuriale suurt mõju ja Püha Tooli asukoha üleviimine kindlustas vaimulike pärisorjuse.

Selline olukord lõppes aastal 1377, kui paavst Gregorius IX otsustas Itaaliasse naasta. Just siis sai Vatikanist maailma katoliikluse pealinn. Aasta hiljem paavst suri ja tema asemele valiti roomlaste survel napoli Urban VI. Ta teatas kavatsusest viia paavstkonnas läbi reformid, ennekõike kuuria ja konsistooriumi reform, mis ei saanud kardinale muretsemata jätta. Prantsuse-meelsed Püha Tooli kõrged ametiisikud valisid oma paavsti Clement VII, kes naasis Avignoni. Igaüks lõi oma haldussüsteemi ja neid toetasid tolleaegsed suurriigid – Avignoni paavst oli Prantsusmaa ja Rooma paavst Inglismaa patrooni all.

Kaart, mis näitab Euroopa suurriikide positsiooni lõhenemisel. Allikas: commons.wikimedia.org

1409. aastal ilmus Pisas isegi kolmas paavst Aleksander V. Ta valiti kirikukogul sõdivate paavstide lepitamiseks, kuid nad keeldusid läbirääkimistele tulemast. Kümme aastat hiljem oli konflikti vahekohtunikuks Püha Rooma keiser Sigismund I. 1417. aastal Constantas toimunud oikumeenilisel kirikukogul tagandati kõik kolm paavsti ning nende asemele valiti Martin V.

Vene kiriku lõhenemine: Nikon vanausuliste vastu

1589. aastal Konstantinoopolist ametlikult iseseisvaks saanud Vene õigeusu kirikust ei läinud mööda usulised ja poliitilised tülid. Sellegipoolest otsustasid 17. sajandi keskel tsaar Aleksei Mihhailovitš ja patriarh Nikon läbi viia kirikureformi, mille eesmärk oli liturgia ühtlustamine ja kirikuraamatute parandamine. Reformaatorite radikaalsed sammud tingis soov tõestada praktikas Vene kiriku järjepidevust Konstantinoopoli kiriku suhtes, seda enam, et hiljuti annekteeritud Väike-Vene alad olid usuliselt lähemal Bütsantsi kui vene traditsioonidele.

1654. aastal kuulutati kirikukogul välja reformid. Peaaegu kohe leidus ka neid, kes keeldusid uuendust vastu võtmast – nad jäid kahe aasta pärast pahaks, kuid juba väljakujunenud traditsioonide kaitsjate "vanausuliste" tagakiusamine algas kohe pärast muudatuste väljakuulutamist. Peapreester Avvakum Petrov sai tagakiusamisest hoolimata vastupanurite moraalseks juhiks, kes kritiseeris aktiivselt Nikonit ja tema reforme.

Patriarh Nikoni ladestumine 1666. aastal aga ei peatanud skisma. Suur Moskva kirikukogu kinnitas kaheteistkümne aasta tagused otsused ning Avvakumi vaadetest keeldumine määras tema saatuse: mässumeelne ülempreester pagendati Pustozerskisse, kus ta jätkas kiriku ja tsaari kriitikat. 1682. aastal hukkus ta koos oma toetajatega põletamise läbi.

P. Myasoedov. Ülempreester Avvakumi põletamine. 1897. Allikas: www.pinterest.ru

Vanausuliste ja Vene õigeusu kiriku vastasseis jätkus veel palju aastaid ning sellega kaasnes esimeste karm tagakiusamine. Alles alates 19. sajandist ilmnes usuküsimustes järeleandlikkust vanausuliste innukate suhtes ning 1971. aastal "rehabilitas" Vene Õigeusu Kiriku kohalik nõukogu lõpuks vanausulised.