Tulevikujumalad: religioonid sünnivad, kasvavad ja surevad

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 16:03

Enne Muhamedi, enne Jeesust, enne Buddhat oli Zarathustra. Umbes 3500 aastat tagasi nägi ta pronksiajal Iraanis nägemust ühest kõrgeimast jumalast. Tuhat aastat hiljem sai zoroastrismist, maailma esimesest suurest monoteistlikust religioonist, võimsa Pärsia impeeriumi ametlik usk, mille tuliseid templeid külastasid miljonid järgijad. Veel tuhande aasta pärast varises impeerium kokku ja Zarathustra järgijaid kiusati taga ja nad võtsid vastu oma vallutajate uue usu - islami.

Ja tänapäeval, isegi 1500 aastat hiljem, on zoroastrism surev usk, selle püha leeki kummardavad väga vähesed inimesed.

Peame enesestmõistetavaks, et religioonid sünnivad, kasvavad ja surevad – aga oleme ka selle reaalsuse suhtes kummaliselt pimedad. Kui keegi üritab luua uut religiooni, lükatakse see sektina sageli tagasi. Religiooni tunnustades käsitleme selle õpetusi ja traditsioone igaveste ja pühadena. Ja kui religioon sureb, muutub see müüdiks ja selle väide pühale tõele kuivab kokku. Muinasjutte Egiptuse, Kreeka ja Põhjala panteonidest peetakse praegu pigem legendideks kui pühakirjadeks.

Isegi tänapäeval domineerivad religioonid on ajaloo jooksul pidevalt arenenud. Näiteks varakristlus järgis üsna erinevaid seisukohti: iidsed dokumendid sisaldavad teavet Jeesuse perekonnaelu kohta ja tõendeid Juuda õilsa päritolu kohta. Kristlikul kirikul kulus pühakirjakaanoni ümber ühinemiseks kolm sajandit ja seejärel lagunes see aastal 1054 ida õigeusu ja katoliku kirikuteks. Sellest ajast peale on kristlus jätkuvalt kasvanud ja lagunenud üha killustunud rühmadeks, vaikivatest kveekeritest kuni jumalateenistuste ajal madusid kasutavate nelipühilasteni.

Kui usute, et teie religioon on jõudnud absoluutse tõeni, võite tagasi lükata isegi mõtte, et see muutub. Aga kui ajalugu annab mingisuguse võrdlusaluse, siis ütleb ta: ükskõik kui sügavad meie uskumused täna ka poleks, tõenäoliselt aja jooksul, järglastele üle kandes, need transformeeruvad – või lihtsalt kaovad.

Kui religioonid on minevikus nii palju muutunud, siis kuidas saavad nad muutuda tulevikus? Kas on põhjust arvata, et usk jumalatesse ja jumalustesse hääbub täielikult? Ja kas meie tsivilisatsiooni ja selle tehnoloogiate arenedes tekivad uued jumalateenistuse vormid?

Nendele küsimustele vastamiseks on hea alustada lähtepunktist: Miks meil üldse religioon on?

Põhjust uskuda

Üks kurikuulus vastus pärineb 18. sajandi prantsuse polümaadilt Voltaire'ilt, kes kirjutas: "Kui Jumalat poleks olemas, oleks ta tulnud välja mõelda." Kuna Voltaire oli organiseeritud religiooni äge kriitik, tsiteeritakse seda tsitaati sageli küünilisuse varjundiga. Aga tegelikult oli avaldus täiesti siiras. Voltaire väitis, et usk Jumalasse on ühiskonna toimimiseks hädavajalik, hoolimata sellest, et ta ei kiitnud heaks kiriku monopoli selle usu üle.

Paljud kaasaegsed religiooniteadlased nõustuvad sellega. Laiapõhjalist ideed, et jagatud usk teenib ühiskonna vajadusi, nimetatakse religiooni funktsionalistlikuks vaateks. Funktsionalistlikke hüpoteese on palju, alates ideest, et religioon on "rahva oopium", mida võimsad kasutavad vaeste kontrollimiseks, kuni oletuseni, et usk toetab teadusele ja õigusele vajalikku abstraktset intellektuaalsust. Tihti korratakse sotsiaalse sidususe teemat: religioon ühendab ühiskonda, mis võib seejärel moodustada jahipartei, ehitada templi või toetada erakonda.

Püsivad uskumused on "äärmiselt keeruka kultuurilise surve, valiku ja evolutsiooniprotsesside pikaajaline toode," kirjutab Connor Wood Bostoni mõistuse ja kultuuri keskusest usuteate saidil Patheos, kus ta blogib religiooni teadusliku uurimise kohta. Uusi usulisi liikumisi sünnib kogu aeg, kuid enamik neist on lühiajalised. Nad peavad konkureerima teiste usunditega koguduseliikmete pärast ja ellu jääma potentsiaalselt vaenulikes sotsiaalsetes ja poliitilistes tingimustes.

Selle argumendi kohaselt peaks iga olemasolev religioon pakkuma oma pooldajatele käegakatsutavat kasu. Näiteks kristlus oli vaid üks paljudest religioossetest liikumistest, mis tekkisid (ja enamasti kadusid) Rooma impeeriumi ajal. Woodi sõnul paistis see silma haigete eest hoolitsemise idee poolest – mis tähendab, et haiguspuhangutest elas üle rohkem kristlasi kui paganlikke roomlasi. Ka islam meelitas alguses järgijaid, rõhutades au, alandlikkust ja halastust – omadusi, mis ei olnud 7. sajandi rahutule Araabiale omased.

Seda arvestades võiks eeldada, et religioon täidab seda funktsiooni, mida see konkreetses ühiskonnas täidab – või nagu Voltaire ütleks, pakuvad erinevad ühiskonnad välja konkreetsed jumalad, mida nad vajavad. Ja vastupidi, võiks eeldada, et sarnastel ühiskondadel on sarnased religioonid, isegi kui nad arenesid isoleeritult. Ja selle kohta on mõningaid tõendeid – kuigi kui rääkida religioonist, siis igal reeglil on alati erandeid.

Näiteks jahimehed-korilased kalduvad uskuma, et kõigil objektidel – loomadel, taimedel või mineraalidel – on üleloomulikud omadused (animism) ja et maailm on täis üleloomulikke jõude (animatism). Neid tuleb mõista ja austada ning inimlik moraal pole tavaliselt hädavajalik. Selline maailmavaade on mõttekas gruppidele, kes on abstraktsete käitumisjuhiste vajamiseks liiga väikesed, kuid kes peavad tundma oma keskkonda peensusteni. (Erand: šintoism, iidne animistlik religioon, mis on endiselt laialt levinud hüpermodernses Jaapanis.)

Spektri teises otsas on jõukad lääne ühiskonnad vähemalt nominaalselt lojaalsed religioonidele, kus üks arvestav, kõikvõimas jumal kehtestab ja mõnikord ka jõustab vaimsed reeglid: Jahve, Kristus ja Allah. Psühholoog Ara Norenzayan väidab, et just usk neisse "suurtesse jumalatesse" võimaldas moodustada ühiskondi, mis koosnesid suurest hulgast võõrastest. Viimasel ajal on kõneaineks saanud küsimus, kas usk on põhjus või tagajärg, kuid selle tulemusena võimaldab jagatud usk inimestel (suhteliselt) rahumeelselt koos eksisteerida. Teades, et Suur Jumal valvab meie üle, käitume õigesti.

Tänapäeval on paljud ühiskonnad tohutud ja multikultuursed: paljude usundite järgijad eksisteerivad koos üksteisega ja kasvava hulga inimestega, kes ütlevad, et neil pole üldse religiooni. Me järgime seadusi, mille on loonud ja jõustanud valitsused, mitte Jumal. Kool eraldub aktiivselt kirikust ning teadus annab vahendid maailma mõistmiseks ja kujundamiseks.

Seda kõike silmas pidades tugevneb arusaam, et religiooni tulevik on see, et sellel pole tulevikku.

Kujutage ette, et paradiisi pole olemas

Jõulised intellektuaalsed ja poliitilised voolud on selle poole püüdlenud 20. sajandi algusest peale. Sotsioloogid on väitnud, et teaduslik marss viib ühiskonna "uskumatuseni": ei nõuta enam üleloomulikke vastuseid olulistele küsimustele. Kommunistlikud riigid nagu Nõukogude Venemaa ja Hiina muutsid ateismi oma riiklikuks poliitikaks ega kiitnud heaks isegi eraviisilist usuväljendust.1968. aastal ütles väljapaistev sotsioloog Peter Berger ajalehele New York Times, et "21. sajandiks jäävad religioossed usklikud vaid väikestesse sektidesse, mis ühinevad, et astuda vastu maailma ilmalikule kultuurile".

Nüüd, mil oleme 21. sajandil, jääb Bergeri pilk paljude ilmalike jaoks usu sümboliks – kuigi Berger ise ütles sellest 1990. aastatel lahti. Tema järeltulijaid julgustavad uuringud, mis näitavad, et paljudes riikides kuulutab üha rohkem inimesi, et nad ei kuulu ühtegi religiooni. See on kõige ilmsem jõukates ja stabiilsetes riikides nagu Rootsi ja Jaapan, kuid üllatavamalt Ladina-Ameerikas ja araabia maailmas. Isegi Ameerika Ühendriikides, mis on pikka aega olnud märkimisväärne erand aksioomist, et rikkamad riigid on ilmalikumad, kasvab "mittereligioossete" arv kiiresti. 2018. aasta USA üldises sotsiaaluuringus sai kõige populaarsemaks üksus "ükski religioon", mis tõrjus välja evangeelsed kristlased.

Sellele vaatamata ei kao religioon globaalselt – vähemalt arvuliselt. 2015. aastal modelleeris Pew Research Center maailma suuremate religioonide tulevikku demograafiliste, rände- ja konversiooniandmete põhjal. Vastupidiselt ennustustele religioossuse järsu languse kohta ennustas ta usklike arvu mõõdukat kasvu – 2050. aastal 84 protsendilt maailma rahvastikust. Moslemite arv suureneb ja võrdsustub kristlastega, samas kui inimeste arv, kes ei ole seotud ühegi religiooniga, väheneb veidi.

Kaasaegsed ühiskonnad on multikultuursed, kus elab kõrvuti palju erinevaid religioone.

Pew mudel rääkis "sekulariseeritud läänest ja kiiresti kasvavast ülejäänud maailmast". Religioossus kasvab jätkuvalt majanduslikult ja sotsiaalselt ebakindlates kohtades, nagu suur osa Sahara-tagusest Aafrikast, ja langeb seal, kus valitseb stabiilsus. Selle põhjuseks on uskumuse aluseks olevad psühholoogilised ja neuroloogilised tegurid. Kui elu on raske, kui juhtub ebaõnne, näib religioon pakkuvat psühholoogilist (ja mõnikord ka praktilist) tuge. Inimesed, keda Uus-Meremaal Christchurchis 2011. aasta maavärin otseselt mõjutas, on muutunud oluliselt usklikumaks kui teised uusmeremaalased, kes on muutunud vähem usklikuks, selgub maavärinast. Samuti peaksite olema ettevaatlik, kui tõlgendate seda, mida inimesed kombinatsiooni "religiooni puudumine" all mõtlevad. Nad ei pruugi olla huvitatud organiseeritud religioonist, kuid see ei tähenda, et nad oleksid sõjakad ateistid.

1994. aastal klassifitseeris sotsioloog Grace Davy inimesi selle järgi, kas nad kuuluvad mõnda kindlasse usurühma ja/või usuvad mõnda kindlasse usupositsiooni. Traditsiooniliselt kuulub ja usub usklik inimene, kuid ateistid mitte. On ka neid, kes kuuluvad mõnda usugruppi, kuid ei usu – vanemad, kes käivad kirikus, et leida näiteks lapsele koht usukoolis. Ja lõpuks on neid, kes millessegi usuvad, kuid ei kuulu ühtegi gruppi.

Uuringud näitavad, et kaks viimast rühma on üsna märkimisväärsed. Ühendkuningriigi Kenti ülikooli projekt Understanding Unbelief Project viib kuues riigis läbi kolm aastat kestvat uuringut nende seas, kes väidavad, et nad ei usu Jumala olemasolusse ("ateistid"), ja nende seas, kes usuvad, et seda on võimatu teada kindlasti Jumala olemasolu kohta ("agnostikud"). 2019. aasta mais avaldatud vahetulemused näitasid, et väga vähesed mitteusklikud liigitavad end nendesse kategooriatesse.

Veelgi enam, umbes kolmveerand ateistidest ja üheksa kümnest agnostikust on valmis uskuma üleloomulike nähtuste olemasolu, sealhulgas kõike alates astroloogiast kuni üleloomulike olendite ja surmajärgse eluni. Mitteusklikud „näitavad suurt mitmekesisust nii eri riikide sees kui ka nende vahel. Sellest tulenevalt on mitteusklikuks olemiseks nii palju võimalusi,”järeldab aruanne, sealhulgas eriti kohtingusaitide fraas „usklik, kuid mitte usklik”. Nagu paljud klišeed, põhineb see tõel. Aga mida see tegelikult tähendab?

Vanade jumalate tagasitulek

2005. aastal kirjutas Linda Woodhead teose Spiritual Revolution, milles kirjeldas intensiivset usuuuringut Suurbritannia linnas Kendalis. Woodhead ja tema kaasautor avastasid, et inimesed pöörduvad kiiresti ära organiseeritud religioonist selle vajadusega sobituda väljakujunenud asjade järjekorda, sooviga rõhutada ja arendada tunnet, kes nad on. Nad jõudsid järeldusele, et kui linnakristlikud kirikud seda nihet omaks ei võta, muutuvad need kogudused tähtsusetuks ja omavalitsuse praktikast saab "vaimse revolutsiooni" peamine tõuge.

Täna ütleb Woodhead, et revolutsioon on toimunud – ja mitte ainult Kendalis. Organiseeritud religioon Suurbritannias nõrgeneb. „Religioonid on edukad ja on alati õnnestunud, kui nad on subjektiivselt veenvad – kui tunned, et Jumal sind aitab,” ütleb Woodhead, praegune Lancasteri ülikooli religioonisotsioloogia professor.

Vaesemates ühiskondades on võimalik palvetada õnne või stabiilsete töökohtade pärast. "Heaolu evangeelium" on kesksel kohal mitmes Ameerika megakirikus, mille kogudustes domineerivad sageli majanduslikult ebakindlad kogudused. Kuid kui teie põhivajadused on hästi täidetud, otsite tõenäolisemalt täitmist ja tähendust. Traditsiooniline religioon ei tule sellega toime, eriti kui selle doktriinid põrkavad sekulaarses ühiskonnas esile kerkivate moraalsete veendumustega – näiteks soolise võrdõiguslikkuse osas.

Selle tulemusena hakkavad inimesed leiutama oma religioone.

Kuidas need religioonid välja näevad? Üks lähenemisviis on vali ja sega sünkretism. Paljudes religioonides on sünkreetilisi elemente, kuigi aja jooksul need assimileeruvad ja muutuvad nähtamatuks. Kirikupühadel, nagu jõulud ja ülestõusmispühad, on näiteks arhailisi paganlikke elemente, samas kui paljude Hiina inimeste igapäevane praktika hõlmab mahajaana budismi, taoismi ja konfutsianismi segu. Segadust nähakse sagedamini suhteliselt noorte religioonide puhul, nagu wudism või rastafarism.

Alternatiiviks on voolu ümbersuunamine. Uued usuliikumised püüavad sageli säilitada vana religiooni keskseid tõekspidamisi, eemaldades aspektid, mis näisid lämmatavad või vanamoodsad. Läänes püüdsid humanistid religioosseid motiive ümber teha: üritati Piiblit ümber kirjutada ilma igasuguste üleloomulike elementideta, kutsuti üles ehitama mõtisklemisele pühendatud "ateistlikke templeid". Ja "Pühapäevane koosolek" püüab taasluua elava kirikuteenistuse õhkkonda ilma Jumala poole pöördumata. Kuid ilma traditsiooniliste religioonide sügavate juurteta ei tee nad suurt midagi: pühapäevasel koosolekul on pärast esialgset kiiret kasvu nüüd raskusi, et pinnal püsida.

Kuid Woodhead usub, et religioonidel, mis võivad praegusest segadusest välja tulla, on sügavamad juured. Esimesel vaimsete revolutsionääride põlvkonnal, kes said täisealiseks 1960. ja 1970. aastatel, oli optimistlik ja universalistlik maailmavaade, ammutades rõõmsalt inspiratsiooni kogu maailma religioonidest. Kuid nende lapselapsed kasvavad geopoliitiliste pingete ja sotsiaalmajanduslike probleemide maailmas, nad pöörduksid tagasi lihtsamatesse aegadesse. "Toimub üleminek globaalselt universaalsusest kohalikele identiteetidele," ütleb Woodhead. "On väga oluline, et need oleksid teie jumalad, mitte ainult väljamõeldud."

Euroopa kontekstis loob see aluse paganluse vastu suunatud huvi taaselustamiseks. Poolunustatud "põlisrahvaste" traditsioonide uuendamine võimaldab väljendada kaasaegseid probleeme, säilitades samal ajal omaaegse paatina. Paganluses on jumalused pigem määramatud jõud kui antropomorfsed jumalad. See võimaldab inimestel keskenduda sellele, millele nad kaasa tunnevad, ilma et nad peaksid uskuma üleloomulikesse jumalustesse.

Näiteks Islandil pole väikesel, kuid kiiresti areneval Asatru religioonil konkreetset õpetust, välja arvatud mõned vanapõhja tavade ja mütoloogia ürgsed pidustused, kuid see on aktiivselt seotud sotsiaalsete ja keskkonnaprobleemidega. Sarnased liikumised eksisteerivad kogu Euroopas, näiteks druiidid Suurbritannias. Nad pole kõik liberaalsed. Mõnda motiveerib soov pöörduda tagasi nende arvates konservatiivsete "traditsiooniliste" väärtuste juurde, mis mõnel juhul viib kokkupõrgeteni.

Seni on tegemist nišitegevusega, mis sageli osutub pigem sümboolikamänguks kui siiraks vaimseks praktikaks. Kuid aja jooksul võivad need areneda hingestatumateks ja sidusamateks uskumussüsteemideks: Woodhead viitab Rodnoverie – konservatiivse ja patriarhaalse paganliku usu, mis põhineb iidsete slaavlaste taasloodud uskumustel ja traditsioonidel – omaksvõtmist endises Nõukogude Liidus kui potentsiaalset eeskuju. tulevik.

Seega pole "religioonita inimesed" enamasti mitte ateistid ega isegi sekularistid, vaid segu "apateistidest" - inimestest, kes lihtsalt ei hooli religioonist - ja neist, kes peavad kinni nn "korrastamata religioonist". Maailma religioonid tõenäoliselt säilivad ja arenevad lähitulevikus, kuid selle sajandi lõpuks võime näha suhteliselt väikeste religioonide tõusu nende rühmadega konkureerimas. Aga kui suured jumalad ja ühised religioonid on sotsiaalse ühtekuuluvuse võtmed, siis mis saab ilma nendeta?

Mammona jaoks üks rahvas

Üks võimalik vastus on, et me lihtsalt elame edasi. Edukas majandus, hea valitsus, korralik haridus ja tõhus õigusriik võivad tagada, et me elame õnnelikult ilma igasuguse usulise raamistikuta. Tõepoolest, mõned ühiskonnad, kus on kõige rohkem mitteusklikke, on ühed kõige turvalisemad ja harmoonilisemad Maal.

Lahendamata jääb aga järgmine küsimus: kas nad pole religioossed seetõttu, et neil on tugevad ilmalikud institutsioonid, või aitas religioossuse puudumine neil saavutada sotsiaalset stabiilsust? Usujuhid ütlevad, et isegi ilmalikel institutsioonidel on religioossed juured: näiteks tsiviilõigussüsteemid toovad õigusesse õigluse ideid, mis põhinevad religioonide kehtestatud sotsiaalsetel normidel. Teised, näiteks "uued ateistid", väidavad, et religioon on oma olemuselt ebausk ja et sellest loobumine võimaldab ühiskonnal paraneda. Connor Wood pole selles nii kindel. Ta väidab, et Rootsi-sugune tugev ja stabiilne ühiskond on äärmiselt keeruline ja kallis tööjõu, raha ja energia poolest – ja see võib muutuda ebastabiilseks isegi lühiajaliselt. "Minu arvates on väga selge, et oleme jõudmas sotsiaalsete süsteemide mittelineaarsete muutuste perioodi," ütleb ta. "Lääne konsensust turukapitalismi ja demokraatia kombinatsiooni osas ei tohiks võtta iseenesestmõistetavana."

See on probleem, kuna see kombinatsioon on radikaalselt muutnud sotsiaalset keskkonda võrreldes sellega, milles maailma religioonid arenesid – ja mingil määral need välja tõrjunud.

"Ma oleksin ettevaatlik kapitalismi religiooniks nimetamisel, kuid paljudes selle institutsioonides on religioosseid elemente, nagu kõigis inimasutuste eluvaldkondades," ütleb Wood. "Turu "nähtamatu käsi" näib olevat peaaegu üleloomulik üksus."

Finantsbörsid, mis on rituaalsed kauplemistegevused, näivad olevat ka Mammoni templid. Tegelikult pakuvad religioonid, isegi väljasurnud religioonid, väga sobivaid metafoore paljudele kaasaegse elu vähem lahendatavatele tunnustele.

Pseudoreligioosne ühiskonnakorraldus võib rahulikul ajal hästi toimida. Kuid kui ühiskondlik lepe on identiteedipoliitika, kultuurisõdade või majandusliku ebastabiilsuse tõttu lõhkemas, paistavad tagajärjed Woodi sõnul sellised, nagu me neid täna näeme: autoritaarse võimu toetajate arvu kasv mitmes riigis. Ta viitab uuringutele, mis näitavad, et inimesed ignoreerivad autoritaarsuse taset, kuni tunnevad sotsiaalsete normide halvenemist.

"See inimolend vaatab ringi ja ütleb, et me ei nõustu sellega, kuidas me peaksime käituma," ütleb Wood. "Ja me vajame autoriteeti, et seda öelda." See viitab sellele, et poliitikud käivad sageli käsikäes religioossete fundamentalistidega: näiteks hindu natsionalistidega Indias või kristlike evangeelsetega Ameerika Ühendriikides. See on võimas kombinatsioon usklikele ja murettekitav sekularistidele: kas miski suudab nendevahelist lõhet ületada?

Pidage meeles kuristikku

Võib-olla võiks üks suurematest religioonidest piisavalt muutuda, et võita tagasi märkimisväärne hulk mitteusklikke. On isegi selline pretsedent: 1700. aastatel oli kristlus USAs raskes seisus, muutus igavaks ja ametlikuks. Uus rändtulest ja väävlist jutlustajatest koosnev kaardivägi on usku edukalt tugevdanud, andes tooni tulevasteks sajanditeks – seda sündmust tuntakse suurte ärkamistena.

Paralleele tänapäevaga pole raske tõmmata, kuid Woodhead on skeptiline, et kristlus või teised maailmareligioonid suudavad kaotatud pinnase taastada. Kristlased olid kunagi raamatukogude ja ülikoolide asutajad, kuid nad ei ole enam intellektuaaltoodete peamised tarnijad. Sotsiaalsed muutused õõnestavad religioonide institutsionaalseid aluseid: selle aasta alguses hoiatas paavst Franciscus, et kui katoliku kirik ei tunnista oma meeste domineerimise ja seksuaalse kuritarvitamise ajalugu, võib sellest saada "muuseum". Ja väidet, et inimene on loomingu kroon, õõnestab süvenev tunne, et inimesed pole asjade suures plaanis nii olulised.

Kas on võimalik, et tühimiku täitmiseks tekib uus religioon? Jällegi on Woodhead selle suhtes skeptiline. "Ajaloolisest vaatenurgast mõjutab religioonide tõusu või langust poliitiline toetus," ütleb ta. "Kõik religioonid on ajutised, kui nad ei saa toetust impeeriumidelt." Zoroastrismile aitas kaasa asjaolu, et Pärsia dünastiad võtsid selle omaks, ristiusu pöördepunkt saabus siis, kui selle omaks võttis Rooma impeerium. Ilmalikus läänes sellist toetust tõenäoliselt ei pakuta, välja arvatud võib-olla USA.

Kuid täna on veel üks võimalik tugiallikas: Internet.

Interneti-liikumised koguvad poolehoidu viisil, mis varem oli kujuteldamatu. Silicon Valley mantra "Liiku kiiresti ja muutu" on paljude tehnoloogide ja plutokraatide jaoks muutunud universaalseks. #MeToo sai alguse viha ja solidaarsuse hashtagina, kuid nüüd propageerivad selle toetajad tegelikke muutusi pikaajalistes sotsiaalsetes normides.

Need ei ole loomulikult religioonid, kuid neil tärkavatel uskumussüsteemidel on paralleele religioonidega, eriti nende põhieesmärgiga edendada kogukonnatunnet ja ühist eesmärki. Mõnel on ka pihtimuslikud ja ohverduslikud elemendid. Nii et piisava aja ja motivatsiooni olemasolul võiks Interneti kogukonnast tekkida midagi selgelt religioossemat? Milliseid uusi religioonivorme võivad need veebikogudused välja pakkuda?

Klaver põõsastes

Mitu aastat tagasi hakkasid ennast ratsionalistlikuks kuulutanud kogukonna liikmed teemal LessWrong arutlema kõikvõimsa üliintelligentse masina üle, millel on palju jumaluse omadusi ja midagi Vana Testamendi Jumala kättemaksuhimulist olemust.

Seda kutsuti Basilisk Rocoks. Kogu idee on keeruline loogikamõistatus, kuid jämedalt öeldes on asi selles, et kui heatahtlik supermõistus ilmub, tahab sellest võimalikult palju kasu olla – ja mida varem see ilmub, seda paremini ta sellega hakkama saab. Seetõttu piinab ta inimeste julgustamiseks seda looma pidevalt ja tagasiulatuvalt neid, kes seda ei tee, sealhulgas kõiki, kes selle võimalikust olemasolust teada saavad. (Kui kuulete sellest esimest korda, siis vabandust!)

Kuigi idee võib tunduda hullumeelne, tekitas Rocko's Basilisk paraja segaduse, kui sellest LessWrongis esimest korda räägiti – lõpuks keelas saidi looja arutelu ära. Nagu arvata võis, viis see idee levimiseni kogu Internetis - või vähemalt selle osani, kus elavad nörgid. Lingid Basiliskile ilmuvad kõikjal, uudistesaitidest Doctor Whoni, hoolimata mõnede ratsionalistide protestidest, et keegi ei võtnud seda tõsiselt. Probleemi raskendab tõsiasi, et paljud ratsionalistid on kindlalt pühendunud teistele ennekuulmatutele tehisintellekti ideedele – alates AI-st, mis kogemata hävitab maailma, kuni inimese ja masina hübriidideni, mis ületavad surma piire.

Sellised esoteerilised uskumused on tekkinud läbi ajaloo, kuid kergus, mis tänapäeval võimaldab nende ümber kogukonda üles ehitada, on uus. "Uusi religioossuse vorme on alati esile kerkinud, kuid meil pole nende jaoks alati ruumi olnud," ütleb Beth Singler, kes uurib Cambridge'i ülikoolis tehisintellekti sotsiaalset, filosoofilist ja religioosset mõju. "Kui lähete välja keskaegsele linnaväljakule ja karjute oma ebatavalisi tõekspidamisi, ei võida te järgijaid, kuid teid tembeldatakse ketseriks."

Mehhanism võib olla uus, kuid sõnum on vana. Basiliski argument kattub Pascali ideega, et 17. sajandi prantsuse matemaatik soovitas uskmatutel läbida religioossed rituaalid juhuks, kui kättemaksuhimuline jumal on olemas. Mõte karistusest kui koostöö hädavajalikust tuletab meelde Norenzayani "suuri jumalaid". Ja arutluskäik basiliski pilgu eest kõrvalehoidmise viiside kohta ei ole vähem keerukas kui keskaegse skolastiku katsed ühitada inimvabadus jumaliku kontrolliga.

Isegi tehnoloogilised omadused pole uued. 1954. aastal kirjutas Fredrik Brown (väga) novelli nimega The Answer. See kirjeldab superarvuti kaasamist, mis ühendab kõik galaktika arvutid. Talle esitati küsimus: kas jumal on olemas? "Nüüd on," vastas ta.

Ja mõned inimesed, näiteks ettevõtja Anthony Lewandowski, usuvad, et nende püha eesmärk on luua supermasin, mis ühel päeval vastaks sellele küsimusele samamoodi nagu Browni väljamõeldud masin. Lewandowski, kes teenis oma varanduse isejuhtivate autodega, jõudis 2017. aastal uudisteväljaannetesse, asutades Future Path Church, mis on pühendunud üleminekule maailma, mida juhivad peamiselt üliintelligentsed autod. Kuigi tema nägemus näeb välja heatahtlikum kui Roco basilisk, sisaldab kiriku usutunnistus siiski kurjakuulutavaid jooni: „Me arvame, et masinatel võib olla oluline näha, kes on sõbralik ja kes mitte. Plaanime seda teha, jälgides, kes mida tegi (ja kui kaua), et hõlbustada rahumeelset ja lugupidavat üleminekut.

"Inimesed mõtlevad Jumalast väga erineval viisil, kristlusel, judaismil ja islamil on tuhandeid varjundeid," ütleb Lewandowski. “Aga nad tegelevad alati millegagi, mida ei saa mõõta, mida ei saa näha ega kontrollida. Seekord on teisiti. Seekord saate Jumalaga sõna otseses mõttes rääkida ja teate, et ta kuulab teid.

Reaalsus teeb haiget

Lewandowski pole üksi. Enimmüüdud raamatus Homo Deus: A Brief History of Tomorrow väidab Yuval Noah Harari, et moodsa tsivilisatsiooni alused lagunevad silmitsi tärkava religiooniga, mida ta nimetab dataismiks. Usutakse, et andes end infovoogudele, saame maistest muredest ja seostest kaugemale. Teised tärkavad transinimlikud usuliikumised keskenduvad surematusele – igavese elu lubaduste uuele ringile. Teised aga ühinevad vanemate uskumustega, eriti mormonismiga.

Kas need liigutused on reaalsed? Mõned rühmad praktiseerivad religiooni, et saada toetust transinimlikele ideedele, ütles Singler. "Mittereligioonid" kalduvad loobuma tavapärase religiooni väidetavalt ebapopulaarsetest piirangutest või irratsionaalsetest doktriinidest ja võivad seetõttu meeldida mitteusklikele. 2011. aastal asutatud Turingi kirikul on mitmeid kosmilisi printsiipe – "Me läheme tähtede juurde ja leiame jumalaid, ehitame jumalaid, saame jumalateks ja äratame surnuid üles," kuid puudub hierarhia, rituaalid ega keelatud tegevused ning on olemas ainult üks eetiline põhimõte: "Püüdke käituda armastuse ja kaastundega teiste elusolendite suhtes."

Kuid nagu misjonärireligioonid teavad, võib see, mis saab alguse lihtsast flirdist või tühisest uudishimust – võib-olla mõnest kõlavast avaldusest või kaasahaaravast rituaalist –, lõppeda siira tõe otsimisega.

2001. aasta Ühendkuningriigi rahvaloendus näitas, et jediism, Tähesõdade heade poiste väljamõeldud usk, osutus suuruselt neljandaks religiooniks, millele väitis ligi 400 000 inimest, algselt naljatleva Interneti-kampaania kaudu. Kümme aastat hiljem langes ta seitsmendale kohale, mistõttu paljud lükkasid ta naljana tagasi. Kuid nagu Singler märgib, harrastab seda siiani ennekuulmatu hulk inimesi – ja palju kauem, kui enamik viiruskampaaniaid on kestnud.

Mõned jediismi harud jäävad naljaks, teised aga võtavad end tõsisemalt: Jedi Ordu tempel väidab, et selle liikmed on "tõelised inimesed, kes elavad või on elanud oma elu jediismi põhimõtete järgi".

Selliste näitajate korral oleks jediism Suurbritannias justkui religioon tunnustatud. Kuid ametnikud, kes ilmselt otsustasid, et need on kergemeelsed vastused, ei teinud seda. "Palju mõõdetakse lääne anglofooni religiooni traditsiooniga, " ütleb Singler. Aastaid ei tunnustatud saientoloogiat Suurbritannias religioonina, kuna sellel ei olnud kõrgeimat olendit – nagu näiteks budismis.

Tunnustamine on kogu maailmas keeruline probleem, seda enam, et isegi akadeemilistes ringkondades puudub religiooni üldtunnustatud definitsioon. Näiteks kommunistlik Vietnam on ametlikult ateistlik ja seda nimetatakse sageli maailma üheks ilmalikumaks riigiks, kuid skeptikud peavad selle põhjuseks tõsiasja, et ametlikud küsitlused ei hõlma tohutut osa traditsioonilist religiooni tunnistavast elanikkonnast. Teisest küljest oli tal pärast asatru ehk Islandi paganliku usu ametlikku tunnustamist õigus saada oma osa "usumaksust"; selle tulemusena ehitavad nad riigi esimese paganliku templi peaaegu 1000 aasta jooksul.

Religioonid ei tunnusta paljusid uusi liikumisi nii ametnike kui ka avalikkuse skeptilisuse tõttu nende järgijate motiivide suhtes. Kuid lõpuks on siiruse küsimus punane heeringas, ütleb Singler. Uuspaganate ja transhumanistide lakmuspaber on see, kas inimesed teevad oma elus olulisi muudatusi vastavalt kuulutatud usule.

Ja sellised muutused on just need, mida mõne uue usuliikumise asutajad tahavad. Ametlik staatus ei oma tähtsust seni, kuni saate ligi tuhandeid või isegi miljoneid jälgijaid.

Võtkem näiteks Climatology Witnesses tekkiv "religioon", mis on loodud selleks, et tõsta teadlikkust kliimamuutuste probleemidest. Pärast kümneaastast töötamist kliimamuutuste insenerilahenduste kallal jõudis selle asutaja Olya Irzak järeldusele, et tegelik probleem pole mitte niivõrd tehniliste lahenduste leidmine, kuivõrd sotsiaalse toetuse saamine. “Milline mitme põlvkonna sotsiaalne struktuur organiseerib inimesi ühise moraali ümber? küsib ta. "Parim on religioon."

Kolm aastat tagasi hakkas Irzak ja mitmed tema sõbrad religiooni looma. Nad otsustasid, et jumalat pole vaja – Irzak kasvatati ateistiks –, kuid hakkasid pidama regulaarseid "jumalateenistusi", sealhulgas esinemisi, looduse võlu ülistavaid jutlusi ja keskkonnaharidust. Need sisaldavad aeg-ajalt rituaale, eriti traditsioonilistel festivalidel. Jõulupäeval istutavad tunnistajad selle maharaiumise asemel puu; liustiku mälestuspäeval vaatavad nad, kuidas jääkuubikud California päikese käes sulavad.

Nagu need näited näitavad, teevad Climatology Witnesses paroodiat – peapööritus aitab uutel tulijatel esialgse kohmakusega toime tulla –, kuid Irzaki eesmärk on piisavalt tõsine.

"Loodame, et see toob inimestele tõelist väärtust ja julgustab neid kliimamuutuste kallal töötama," ütleb ta, mitte ei tunne maailma olukorra pärast meeleheidet. Koguduses on vaid paarsada inimest, kuid Irzak insenerina otsib võimalusi selle arvu suurendamiseks. Muuhulgas kaalub ta ideed luua pühapäevakool, et õpetada lapsi mõtlema keeruliste süsteemide tööle.

Tunnistajad kavandavad nüüd edasisi tegevusi, nagu tseremoonia Lähis-Idas ja Kesk-Aasias vahetult enne kevadist pööripäeva: puhastamine, visates midagi soovimatut tulle – salvestatud soovi või tõelist eset – ja seejärel hüpata sellest üle. See katse vabastada maailm keskkonnaprobleemidest on muutunud liturgia populaarseks lisandiks. Eeldatav: inimesed on seda teinud aastatuhandeid Iraani uusaasta Nowruzi ajal, mis on osaliselt alguse saanud zoroastritest.

Transhumanism, jediism, klimatoloogia tunnistajad ja hulk teisi uusi religioosseid liikumisi ei pruugi kunagi peavoolu minna. Kuid sama võib arvata ka väikestest usklike rühmadest, kes kogunesid kolm tuhat aastat tagasi muistses Iraanis püha leegi ümber ja kelle vastsündinud usk on kasvanud üheks suurimaks, võimsamaks ja püsivamaks religiooniks, mida maailm on kunagi näinud – ja mis inspireerib inimesi ka tänapäeval.

Võib-olla ei sure religioonid kunagi. Võib-olla on tänapäeval maailmas levinud religioonid vähem vastupidavad, kui me arvame. Ja võib-olla on järgmine suur usk alles lapsekingades.