Rahvaluule unise kuningriigi elanikud slaavlaste seas

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 16:03

"Maga - vend surmani", "Unine, kui surnud" - ütlesid vene vanasõnad. Muistsete inimeste meelest avas uni ukse teise maailma, võimaldas elavatel näha minevikku ja tulevikku, suhelda lahkunuga ning saada nõu või hoiatust.

Liivamees

Vene hällilaulude uinak on öövaim, mis paneb inimesed magama. Eriti õrn on ta lastega:

Etnograafid tõid välja kuvandi "lahke vana naine pehmete ja õrnade kätega" või "väike mees vaikse ja rahustava häälega". See tegelane võib olla nii mees kui naine.

Liivamees kohtus lastemängudes:

18.-19. sajandi vene kirjanduses kasutati sõna "drema" sünonüümina uinakule, poolunes. Ja XX sajandil hakati uinakut taas seostama konkreetsete piltidega. Konstantin Balmonti samanimelises luuletuses 1914. aastal on Liivamehe kujund heast vaimust kaugel:

1920. aasta muinasjutulises luuletuses "Tsaaritüdruk" maalis Marina Tsvetajeva Liivamehe linnukujuliseks:

1923. aastal kasutas Mihhail Bulgakov samasugust metafoori oma romaanis "Valge kaardivägi": "Üle linna läks unine uin, Vladimiri ristist pühkis mööda porine valge lind, kukkus Dnepri taga öösse ja ujus mööda linna. raudkaar."

Kind Sandman naasis laste juurde 1964. aastal, kui luuletaja Zoja Petrova ja helilooja Arkadi Ostrovski kirjutasid telesaate "Head ööd, lapsed!" tarbeks hällilaulu "Väsinud mänguasjad magavad!"

Bezonnitsa

Nagu uinak, oli ka unetus nii seisund kui ka iseloom. Kui inimene ei saanud magada, seletati seda kurjade vaimude tegevusega, mida nimetati erinevalt: nahkhiir, nutt, nutt, öökull, karjumine. Nad ajasid nad välja vandenõudega:

Vaime, kes “näpistasid ja tirisid last” olid esindatud erineval viisil: mõnes piirkonnas - nahkhiirte, usside, lindude kujul, mõnikord - kummituste või rändtulede kujul ja mõnikord mustades riietes naistena. Tasapisi unustas rahvas nutu – kurjad vaimud ja nii hakati nutvaid lapsi kutsuma.

Erinevate ajastute luuletused pühendasid unetusele luuletusi, Fjodor Tjutšev oli üks esimesi, kes seda motiivi käsitles. 1829. aastal kirjutas ta luuletuse "Unetus". Ja aasta hiljem muutis Tjutševi pilti ("Tundide monotoonne lahing, / Piinavate ööde lugu!") Aleksander Puškin:

Hõbedaajastu luuletajad vastasid Puškini "Luuletustele, mis on loodud öösel unetuse ajal". 1904. aastal avaldas Innokenty Annensky tsüklis "Unetus" soneti "Pargid – lobisemine" ja 1918. aastal kirjutas Valeri Brjusovi samanimelise luuletuse. Mõlemad poeedid võtsid aluseks Puškini rea, mis on pühendatud Vana-Rooma saatuse- ja pargijumalannadele, kududes elulõuendit. Park oli sageli esindatud iidsete vanade naiste kujul.

1912. aastal kirjutas Anna Ahmatova luuletuse pealkirjaga "Unetus" ja üheksa aastat hiljem - Andrei Bely. Marina Tsvetaeva pühendas ka unetusele poeetilise tsükli. Kõigis neis teostes leiavad kirjanduskriitikud sarnasusi Puškini ja Tjutševi luuletustega.

Hõbeaja prosaist Aleksei Remizov pöördus vene folkloori poole. 1903. aasta minimuinasjutus "Kupala tuled" kirjeldas ta iidsetest ebauskudest pärit vaime. Ivan Kupala ööl mässas Remizi "Varaks-ojad kappasid järskude mägede tagant, ronis preestri aeda, raius preestri koera saba maha, ronis vaarikalappi, põletas koera saba, mängis sabaga."

kass Baiyun

Vanasti lasti kass hälli, et laps magaks hästi. Fantastiline kass rahvapärastest hällilauludest pani ka lapsed magama:

Kass Bayun muinasjuttudes oli hoopis teistsugune – mitte väikelaste lohutaja, vaid nõid, kes tapab oma kõnedega. Sõnu "bayu-bye", "lull" ei seostatud algselt unega – need rääkisid hüpnotiseerivast kõnest. "Sööt" tähendas "rääkima, rääkima". Kirikuslaavi keeles tähendas see sõna ka "rääkima, ravima", bulgaaria ja serbohorvaadi keeles "loitsima".

Üks kuulsamaid maagilisi kasse kirjanduses on õppinud kass Aleksandr Puškini luuletusest Ruslan ja Ljudmila, mis avaldati esmakordselt 1820. aastal. Luuletaja tegi selle metsalise kohta märkuse oma lapsehoidja Arina Rodionovna sõnade järgi: "Mere ääres on tamm ja sellel tammel on kuldsed ketid ja kass kõnnib mööda neid kette: ta läheb üles - räägib muinasjutud, alla läheb - laulab laule." Ta kandis selle motiivi üle proloogi:

1863. aastaks andis rahvaluulekoguja Aleksandr Afanasjev välja kogumiku "Vene rahvajuttudest". Süžee “Mine sinna – ma ei tea kuhu, too see – ma ei tea, mis” ühes versioonis saatis tsaar peategelase, hüüdnimega Kadunu, püüdma kinni “bayuni kassi, kes istub. kõrge, kaheteistkümne süllane sammas ja peksab surnuks palju inimesi”. Saratovi muinasjutus “Põlveni kullas, küünarnukini hõbedas” “veski lähedal on kuldsammas, sellel ripub kuldne puur ja mööda seda sammast kõnnib õppinud kass; laskub - laulab laule, üles tõuseb - räägib muinasjutte.

Kass Bayun istus alati karikakral - tammel või sambal, kehastades maailmapuud, universumi telge. Kass kõndis mööda ketti, mis sümboliseeris aegade seost. Kuid 20. sajandi alguseks ilmus keti otsa pandud kassi kujutis. Nii kujutasid teda Ivan Kramskoy maalil "Roheline tamm Lukomorje lähedal" ja Ivan Bilibin maalil "Teadlase kass". 1910. aastatel lõi Ruslanat ja Ljudmillat illustreerinud Vladimir Taburin usaldusväärsema kuvandi. Tema Bayun ei istunud ketis, vaid kõndis vabalt mööda seda. Graafikas said uueks sõnaks kunstnik Tatjana Mavrina vapustavad kassid, kes ühendasid impressionismi ja avangardi rahvalike motiividega.

Magav printsess

Paljud rahvad uskusid, et nõiad võivad karistuseks saata une või unetuse. See ebausk pani aluse laialt levinud folkloorsele loole magavast printsessist. Charles Perrault salvestas prantsuskeelse versiooni printsessist, kes torkas võlliga sõrme ja jäi 100 aastaks magama. Saksakeelse versiooni jutustasid ümber vennad Grimmid. Vene muinasjuttu on kokkuvõttes säilitanud Aleksander Puškin. Luuletaja pani kirja "faabula", mille jutustas Arina Rodionovna. Need lood on täis jubedaid detaile. Näiteks prantsuse "Uinuvas kaunitaris" üritavad printsi ja juba ärganud printsessi lapsed ära süüa nende enda kannibalist vanaema. Ja vene muinasjutus sureb printsess tõesti ja "prints armub oma surnukehasse". Aleksander Pushin kirjeldas lühidalt süžeed:

1833. aastal lõi Puškin "Jutu surnud printsessist ja seitsmest kangelasest". Ja aastal 1867 kirjutas helilooja Aleksander Borodin laulu "Uinuv printsess":

1850. aastal lavastas prantsuse koreograaf Jules Perrot Peterburis Adolphe Adami muusikale balleti "Haldjate lemmikloom". Süžee aluseks oli Uinuv kaunitar. Tõeline edu ootas aga teist sama muinasjutu põhjal tehtud etendust. 1888. aastal kavandas keiserlike teatrite direktor Ivan Vsevoložski balleti ekstravagantse 16.–17. sajandi Prantsuse õukonnaetenduste vaimus.

Muusika telliti Pjotr Tšaikovskile, libreto kirjutasid Vsevoložski ise ja koreograaf Marius Petipa. Louis XIV ajastu kirglik austaja ja tundja Vsevoložski kujundas ka ajaloolisi kostüüme ning Petipa andis heliloojale aeg-ajalt balletikava. Näiteks nii kirjeldas koreograaf stseeni, kus printsess Aurora värtnaga sõrme torkas: “2/4 (ajamõõtur. - Toim.), Kiire. Õuduses ta enam ei tantsi - see pole tants, vaid peadpööritav, meeletu liikumine nagu tarantlihammustusest! Lõpuks kukub ta hingetuks. See meeletus ei tohiks kesta kauem kui 24–32 baari. Tšaikovski, Vsevoložski ja Petipa "Uinuv kaunitar" on kujunenud üheks enim mängitud ballettiks maailmas.

Unistuste rohi

Unerohtu mainitakse sageli rahvamuistendites, -juttudes, vandenõudes ja rohuteadlastes. Ühe uskumuse järgi hammustavad karud unerohu juure ära, et talveks magama jääda. Kui inimene teeb sama, siis magab ta terve talve.

19. sajandi keskel kogus Vladimir Dal teavet tõeliste taimede kohta, mida erinevates piirkondades nimetati unerohuks, dope'iks, uniseks stuuporiks. Need olid harilik belladonna (Atropa belladonna), lahtine lumbago (Pulsatilla patens) ja kleepuv tõrv (Viscaria vulgaris). Usuti, et unerohi õitseb 18. juunil, Dorofejevi päeval: kes Dorofeyl unerohu rebib, sellel on rahulik elu ja kui paned ta kuivatatud kujul padja alla, siis on sul au. prohvetlik unenägu. Siin räägiti ilmselt kleepuvast tõrvast, mis õitseb tõesti mai lõpus-juunis ja mida on rahvameditsiinis ammu kasutatud rahustina. Tugeva mürgina tuntud belladonna õitseb terve suve, kuid kasvab vaid Lõuna-Venemaal. Kõige sagedamini oli unistuste rohu all peidetud lumbago - kogu riigis levinud taim. See priimula läbib lume varakevadel ja õitseb aprillis. Värskelt kitkutud lumbago on mürgine, kuid kuivatatuna kasutasid ravitsejad seda närvihäirete raviks.

Rahvas mõtles välja legendi lumbago oma nime saamisest: kord olid unerohul laiad lehed, mille alla varjus paradiisist välja aetud Saatan. Siis tulistas peaingel Miikael läbi lille, ajades välja kurjad vaimud. Sellest ajast alates on lehti tükkideks lõigatud ja taim ise on igaveseks omandanud võime kurje vaime eemale peletada. Teise legendi järgi on allilma kõikidel lilledel ema ja unerohul kasuema. Tema oli see, kes ajas vaese kasutütre välja enne kui keegi teine. See usk oli Aleksei Remizovi muinasjutu "Unistuste rohi" aluseks: