Slaavi traditsioonid Kupala ööl - suvine pööripäev
Slaavi traditsioonid Kupala ööl - suvine pööripäev

Video: Slaavi traditsioonid Kupala ööl - suvine pööripäev

Video: Slaavi traditsioonid Kupala ööl - suvine pööripäev
Video: Türgi reis //VLOG// 2024, Aprill
Anonim

21. juuni on suvise pööripäeva (kupala päev, suvekiik) päev – meie slaavi esivanemate suur püha. Meie esivanemad uskusid, et sel päeval tuleb päikesenoort Yarilat asendama võimas päikesemees Kupala (Kupaila), mistõttu usuti, et suvi tuleb lõpuks ometi.

Kuna jaanipäeva aeg langeb peaaegu kokku kristliku Ristija Johannese ehk Ristija Johannese sündimise pühaga, mis langeb 24. juunile (uues stiilis 7. juulile), siis aja jooksul "kolis" iidne slaavi püha järk-järgult ülesse. 7. juuli, rahvatraditsioonis säilinud ja tähistatud siiani Ivan Kupala päevana.

Kordame seda Kupala päeva tähistasid meie esivanemad suvise pööripäeva päeval … 2017. aastal on see päev astronoomilise kalendri järgi 21. juuni.

Pühade eelõhtuloma rituaalse sisu poolest ületab see Kupala päeva ennast. See on täis rituaale, mis on seotud vesi, tuli ja maitsetaimed … Kupalat tähistati metsas, heinamaal, veehoidlate kallastel. Peamine osa Kupala rituaalidest toimub täpselt öösel.

Slaavlased pidasid pühade eelõhtul kohustuslikuks ujuda jõgedes ja järvedes enne päikeseloojangut. Nad uskusid, et sellest päevast alates väljuvad kõik kurjad vaimud jõgedest, nii et nad saavad kartmata ujuda. Suplemine oli reeglina massiline. Kui polnud võimalust ujuda looduslikes veehoidlates, siis pesid nad vannides. Usuti, et Kupala päeva vesi on elu andev ja maagiliste omadustega.

Sellel puhkusel võib vesi populaarsete uskumuste kohaselt "sõber olla" tulega. Sellise ühenduse sümboliks olid lõkked, mis süüdati Kupala ööl mööda jõgede kaldaid.

Lõkete puhastamine - üks Kupala öö põhijooni. Noored tõmbasid kogu külast maha tohutul hulgal võsa ja püstitasid kõrge püramiidi, mille keskele kerkis post. Sellele pandi ratas, tõrvatünn, hobuse või lehma pealuu.

Lõkked süüdati hilisõhtul ja põletati kõige sagedamini hommikuni. Erinevates traditsioonides on tõendeid nõude kohta süüdata Kupala lõke hõõrdumise teel saadud "elava tulega"; mõnel pool viidi sellest tulest tuli koju ja tehti koldesse uus tuli. Kõik küla naised pidid tulle minema, sest seda, kes ei tulnud, kahtlustati nõiduses. Küsiti ringtantse ümber lõkke, tantsiti, lauldi Kupala laule, hüpati üle: kes edukamalt ja kõrgemale hüppab, see on õnnelikum. Tüdrukud hüppavad läbi tule, "et puhastada ennast ja kaitsta end haiguste, korruptsiooni, vandenõu eest" ja selleks, et "näkid ei ründaks ega tuleks aastaks ajaks". Tüdrukut, kes üle tule ei hüpanud, kutsuti nõiaks; see valati üle veega, vahustati nõgestega, nagu poleks see Kupala tule "puhastust" läbinud. Lisaks jaanituledele pandi Kupala ööl paiguti põlema rattad ja tõrvatünnid, mis siis mägedest alla veeretati või vardadel kanti, mis on selgelt seotud pööripäeva sümboolikaga.

Kupala öö on ühtaegu ümbritsetud salapära, teadmatuse ja teise maailma olemasolu … Usuti, et Kupala ööl ärkavad kõik kurjad vaimud ellu ja teevad nalja; tuleb olla ettevaatlik "ebasurnute pidalitõve - pruunide, vee, goblinide, näkide" eest.

Kupalaööl torkasid idaslaavlased ka majade ja kuuride akende ja uste taha vikateid, kahvleid, nuge ja teatud puude oksi, kaitstes "oma" ruumi kurjade vaimude tungimise eest.

Usuti, et nõidade rünnakute eest kaitsmiseks tuleb nõgeseid panna ukselävele ja aknalaudadele. Tüdrukud rebisid kindlasti koirohu, kuna uskusid, et nõiad ja näkid kardavad seda.

Kupala ööl valiti "kihlatud" ja viidi läbi abielutseremooniad: käest kinni hoides üle lõkke hüppamine, pärgade vahetamine (pärg on tüdrukupõlve sümbol), sõnajalaõie otsimine ja hommikukastes ujumine. Sel päeval "künditi maateed, et" kosjasobitajad võimalikult ruttu kohale tuleksid", või tehti mehe majja vagu, et ta kiiremini abielluks. Lisaks ennustati Kupala ööl sageli jõkke lastud pärgade abil: kui pärg hõljub, tõotas see õnne ja pikka iga või abielu.

Kupala pärg oli lustimise kohustuslik atribuut. Seda tehti enne pühi looduslikest ürtidest ja lilledest. Kupala pärja rituaalne kasutamine on seotud ka maagilise arusaamaga selle kujust, mis lähendab pärja teistele ümaratele ja aukudega aukudele (rõngas, rõngas, rull jne). Nendel pärja märkidel põhinevad kombed piima läbi lüpsta ehk filtreerida, midagi läbi pärja roomata ja tõmmata, vaadata, kallata, juua, läbi pesta.

Usuti, et iga taim annab pärjale oma erilised omadused ning erilise tugevuse lisab selle valmistamise viis – keerutamine, punumine. Pärja jaoks kasutati sageli igihali, basiilikut, kurereha, sõnajala, roosi, murakat, tamme- ja kaseoksi jm.

Kõige sagedamini hävitati pühade ajal pärg: visati vette, põletati lõkkes, visati puu otsa või maja katusele ning viidi surnuaeda. Mõned pärjad jäeti alles selleks, et neid ravida, põlde rahe eest kaitsta ja juurviljaaedu "usside" eest.

Kupala ööl, aga ka ühel jõuluõhtul, tegid slaavlased sageli noorte seas "rituaalseid julmusi": varastasid küttepuid, vankreid, väravaid, tirisid neid katustele, toetasid majade uksi, katsid kinni. aknad jne. Sellised toimingud tuleks liigitada kaitse- ja puhastusriituste alla. Nii näitasid noored kurjadele vaimudele, et mässud on juba toime pandud ja goblin, näkid jne peaksid minema märatsema mujale, kaugele sellest külast.

Spetsiaalsed Kupala legendid olid seotud sõnajalg … Slaavlased uskusid, et ainult kord aastas - Kupala ööl - sõnajalad õitsevad (Perunovi värv) … Müütiline lill, mida looduses ei eksisteeri, andis selle korjajale ja enda juures hoidjale imelised võimalused. Legendi järgi muutub lille omanik tähelepanelikuks, saab aru loomade keelest, näeb kõiki aardeid, olenemata sellest, kui sügaval maa sees on, ja siseneb takistamatult ka varakambrisse, kinnitades lille lukkude ja lukkude külge. (nad peavad tema ees murenema), omama rüvedaid vaime, et juhtida maad ja vett, muutuda nähtamatuks ja võtta mis tahes kuju. Tegelikkuses ei õitse sõnajalg kunagi – paljuneb eostega.

Kupala päeva iseloomustavad arvukad taimestikuga seotud kombed ja legendid. … Rohelisi kasutati universaalse amuletina: usuti, et see kaitseb haiguste ja epideemiate, kurja silma ja kahjustuste eest; nõidadest ja nõidadest, kurjadest vaimudest, "kõndivast" surnust; välgust, orkaanist, tulekahjust; madude ja röövloomade, kahjurite putukate, usside eest. Koos sellega tõlgendati kontakti värskete ürtidega ka maagilise vahendina, mis tagab viljakuse ja eduka karja- ja linnukasvatuse ning teravilja ja aiaviljade produktiivsuse.

Usuti, et see päev on parim koguda ravimtaimi sest taimed saavad suurima jõu Päikeselt ja Maalt. Mõned ürdid korjati öösel, teised pärastlõunal enne lõunat ja mõned hommikuse kaste ajal. Ravimtaimi kogudes loevad nad spetsiaalseid vandenõusid.

Legendi järgi on Kupala ravimtaimed kõige tõhusamad, kui neid koguvad "vanad ja väikesed", see tähendab vanad inimesed ja lapsed, kui kõige "puhtamaid".

Slaavlased ei unustanud seda esivanematele pakkumine … Need olid esimesed küpsed puuviljad ja marjad (õunad, kirsid, maasikad). Mõnes Venemaa paigas keedeti "votiputru". Päeval kostitati kerjuseid selle pudruga ja õhtuti sõid seda võiga maitsestatud kõik ära.

Näiteks tänapäeva valgevenelaste esivanemate jaoks koosnes mälestussöömaaeg kodujuustust (pelmeenid), juustust, jahupudrust (kulagi), hapnemata küpsetest (vanaemad) purustatud kanepiseemnete, sibula, küüslaugu, kalja (külm jook) munapuder peekonil (vereshchagi).

Sajandeid tagasi juurdunud traditsiooni kohaselt algas päev või paar pärast Kupala päeva slaavlaste seas kõige olulisem põllumajanduslik saak - heinategu.

Soovitan: