Õnneliikumine. Kuidas populaarsed ravimid kultuuri kujundavad

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 16:03

Ainuüksi 20. sajandil õnnestus inimkonnal haigestuda mitut tüüpi uimastitega – sajandi alguses tulid nad välja ideega ravida morfiinisõltuvust kokaiini ja heroiiniga, sajandi keskel prooviti leida kooskõla ühiskonna ja iseendaga LSD ja barbituraatide abil, tänaseks on tõhusust tõstvad ained välja tulnud sõjateel ja kognitiivsetel võimetel.

Vähesed on muutnud oma seisukohti uimastite kohta nii dramaatiliselt kui Aldous Huxley. 1894. aastal Inglismaa kõrgseltskonna peres sündinud Huxley sattus 20. sajandi alguse "sõja uimastite vastu", kui paari aasta jooksul keelustati kaks ülipopulaarset ainet: kokaiin, mida Saksa ravimifirma Merck müüs morfiinisõltuvuse raviks.. ja heroiini, mida samal eesmärgil müüs Saksa ravimifirma Bayer.

Nende keeldude aeg ei olnud juhuslik. Esimese maailmasõja eel õhutasid poliitikud ja ajalehed hüsteeriat "narkomaanide" ümber, kelle kokaiini, heroiini ja amfetamiini kuritarvitamine näitas väidetavalt, et nad on "saksa leiutise orjuses", nagu märgitakse Tom Metzeri raamatus The Birth of Heroiin ja uimastikurja demoniseerimine "(1998).

Sõdadevahelisel perioodil õitses eugeenika, mis kõlas nii Adolf Hitleri kui ka Huxley vanema venna, UNESCO esimese direktori Juliani huulilt, kuulus eugeenika meister. Aldous Huxley kujutas ette, mis juhtuks, kui võimud hakkaksid narkootikume kasutama riigi kontrolli ebaausate vahenditena. Filmis Brave New World (1932) anti väljamõeldud narkosäga massidele, et hoida neid vaikses rõõmus ja rahulolus (“Kõik kristluse ja alkoholi plussid – ja mitte ühtegi miinust,” kirjutas Huxley).; ka raamatus on mitmeid viiteid meskaliinile (romaani loomise ajal seda kirjanik ei testinud ja ilmselgelt ei kiitnud ta heaks), mis muudab raamatu kangelanna Linda rumalaks ja altid iiveldusele..

"Vabaduse äravõtmise asemel pakuvad tuleviku diktatuurid inimestele keemiliselt esilekutsutud õnne, mis subjektiivsel tasandil on praegusest eristamatu," kirjutas Huxley hiljem The Saturday Evening Postis. -Õnne otsimine on üks traditsioonilisi inimõigusi. Kahjuks näib õnne saavutamine olevat kokkusobimatu teise inimõigusega – õigusega vabadusele. Huxley noorusajal oli kangete narkootikumide teema lahutamatult seotud poliitikaga ning poliitikute ja populaarsete ajalehtede vaatevinklist kokaiini või heroiini toetuseks sõnavõtmine tähendas peaaegu Natsi-Saksamaa toetamist.

Kuid siis, 1955. aasta jõululaupäeval – 23 aastat pärast Brave New Worldi avaldamist – võttis Huxley oma esimese annuse LSD-d ja kõik muutus. Ta oli rõõmus. Kogemus inspireeris teda kirjutama esseed "Taevas ja põrgu" (1956) ning ta tutvustas ravimit Timothy Learyle, kes avalikult kaitses meelt muutvate ainete terapeutilisi eeliseid. Aja jooksul liitus Huxley Leary hipipoliitikaga – ideoloogilise opositsiooniga Richard Nixoni presidendikampaaniale ja Vietnami sõjale – suuresti tänu oma positiivsele kogemusele sedalaadi ainetega.

Filmis The Island (1962) elavad Huxley tegelased utoopias (mitte Brave New Worldis esitletud düstoopias) ning saavutavad rahu ja harmooniat psühhoaktiivseid aineid tarvitades. Brave New Worldis kasutatakse narkootikume poliitilise kontrolli vahendina, saarel aga vastupidi, need toimivad ravimitena.

Mis võiks seletada Huxley vaatenurga muutumist – uimastitest kui diktaatorliku kontrolli vahendist poliitilise ja kultuurilise surve vältimiseks? Tõepoolest, laiemalt, miks ühel ajal olid uimastid üldiselt põlatud, teisel ajal aga kiitis intelligents? Kas te pole märganud teatud uimastite populaarsuse umbes kümne aasta pikkust kasvu, mis peaaegu kaovad ja paljude aastate pärast uuesti ilmuvad (näiteks kokaiin)? Eelkõige, kuidas narkootikumid välja juurisid või, vastupidi, lõid kultuurilised piirid? Vastused neile küsimustele lisavad värvi peaaegu kogu uusaja ajaloole.

Narkootikumide tarvitamisel on meie kultuuride jaoks karm tõhususe aken. Viimase sajandi jooksul on teatud uimastite populaarsus muutunud: 20ndatel ja 30ndatel olid populaarsed kokaiin ja heroiin, 50ndatel ja 60ndatel asendati need LSD ja barbituraatidega, 80ndatel taas ecstasy ja kokaiin ning tänapäeval - Tootlikkust ja kognitiivseid võimeid suurendavad ained nagu Adderall ja Modafinil ning nende tõsisemad derivaadid. Huxley mõttekäigu kohaselt võivad ravimid, mida me teatud aegadel tarvitame, olla palju seotud kultuuriajastuga. Me kasutame ja leiutame ravimeid, mis on kultuuriliselt sobivad.

Narkootikumid, mis on meie kultuuri viimase sajandi jooksul kujundanud, aitavad meil mõista ka seda, mida iga põlvkond on enim ihaldanud ja igatsenud. Praegused uimastid on seega adresseeritud kultuuriküsimusele, mis vajab vastust, olgu selleks iha transtsendentaalsete vaimsete kogemuste, produktiivsuse, lõbu, eksklusiivsustunde või vabaduse järele. Selles mõttes peegeldavad ravimid, mida me võtame, meie sügavaimate soovide, ebatäiuslikkuse, meie kõige olulisemate aistingute peegeldusena, mis loovad kultuuri, milles me elame.

Selguse huvides keskendub see ajalooline uuring peamiselt psühhoaktiivsetele ainetele, sealhulgas LSD, kokaiin, heroiin, ecstasy, barbituraadid, ärevusvastased ravimid, opiaadid, Adderall jms, kuid mitte põletikuvastastele ravimitele nagu ibuprofeen ega valuvaigistitele nagu paratsetamool.. Viimased ravimid ei ole meelt muutvad ained ja seetõttu ei mängi nad selles artiklis suurt rolli (inglise keeles tähistatakse nii meditsiinilisi kui psühhoaktiivseid aineid sõnaga "drug". – Toim).

Käsitletavad ained puudutavad ka seaduse piire (samas ei takista aine keeld iseenesest teatud kultuurihetkel olla peamine) ja klassi (madalama ühiskonnakihi poolt tarbitav aine ei ole vähem). kultuuriliselt olulised kui kõrgklassi eelistatud ained, kuigi viimaseid kirjeldatakse ja vaadeldakse tagantjärele kui "kõrgema kultuurilise tähtsusega"). Lõpuks käsitleb kõnealune ainete kategooria terapeutilist, meditsiinilist ja meelelahutuslikku kasutamist.

Et mõista, kuidas loome ja populariseerime tolleaegse kultuuriga sobivaid narkootikume, võtke näiteks kokaiin. 20. sajandi alguses laialdaselt saadaval olnud kokaiini tasuta levitamine keelustati seaduslikult Suurbritannias 1920. aastal ja USA-s kaks aastat hiljem. „Kokaiini tohutul populaarsusel 19. sajandi lõpus on palju pistmist selle „tugeva eufoorilise toimega”,“ütleb Stuart Walton, „joobeteoreetik”, raamatu Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001) autor. Walton ütles, et kokaiin "ergutas viktoriaanlikele normidele, rangetele etikettidele vastupanukultuuri, aidates inimestel propageerida" kõike, mis on lubatud "moodsa ajajärgul, sotsiaaldemokraatliku liikumise tõusul".

Pärast viktoriaanliku moralismi lüüasaamist kogus sotsiaalne libertarism populaarsust ja pärast Teist maailmasõda kasvas järsult antiklerikaalsete toetajate arv, Ameerika ja Euroopa unustasid kokaiini. Kuni muidugi 1980. aastateni, mil uute kultuuriprobleemide lahendamiseks oli vaja kokaiini. Walton selgitas seda järgmiselt: "Tema naasmine 1980. aastatesse põhines vastupidisel sotsiaalsel suundumusel: täielik allumine finantskapitali ja aktsiatega kauplemise nõudmistele, mis tähistas ettevõtliku isekuse taastumist Reagani ja Thatcheri ajastul."

Veel üks näide sellest, kuidas uimastist sai vastus kultuurilistele küsimustele (või probleemidele), on seotud Ameerika äärelinna naistega, kes sattusid 1950. aastatel barbituraatidest sõltuvusse. See elanikkonna segment elas süngetes ja rõhuvates tingimustes, mis on nüüdseks tuntud Richard Yatesi ja Betty Friedani süüdistavate raamatute kaudu. Nagu Friedan kirjutas raamatus "The Secret of Femininity" (1963), eeldati, et neil naistel "ei ole väljaspool kodu hobisid" ja et nad "teostuvad seksi passiivsuse, meeste üleoleku ja emaarmastuse eest hoolitsemise kaudu". Pettunud, masenduses ja närvis tuimestasid nad oma meeli barbituraatidega, et nad vastaksid normidele, millele nad veel vastu panna ei suutnud. Jacqueline Susanni romaanis "Nukkude org" (1966) hakkasid kolm peategelast ohtlikult toetuma stimulantidele, depressantidele ja unerohtudele – nende "nukkudele" -, et tulla toime isiklike otsuste ja eelkõige sotsiaalkultuuriliste piiridega.

Kuid retseptiravimilahus ei olnud imerohi. Kui ained ei suuda kergesti käsitleda selle perioodi kultuuriprobleeme (näiteks aidata ameeriklannadel põgeneda halvavast tühjusest, mis on nende elu sagedane element), osutuvad alternatiivsed ained sageli võimalikuks võimaluseks, mis sageli näib antud olukorraga mitteseotud.

Judy Balaban hakkas LSD-d võtma arsti järelevalve all 1950. aastatel, kui ta oli veel kolmekümnendates. Tema elu tundus ideaalne: Paramount Picturesi jõuka ja lugupeetud presidendi Barney Balabani tütar, kahe tütre ema ja Los Angelese hiiglasliku maja omanik, eduka filmiagendi naine, kes esindas Marlonit ja oli temaga sõber. Brando, Gregory Peck ja Marilyn Monroe. Ta pidas Grace Kellyt lähedaseks sõbraks ja oli pruutneitsi oma kuninglikus pulmas Monacos. Nii hullult kui see ka ei kõlanud, elu peaaegu ei pakkunud talle naudingut. Tema privilegeeritud sõbrad tundsid samamoodi. Polly Bergen, Linda Lawson ja Marion Marshall – prominentsete filmitegijate ja agentidega abielus näitlejannad – on kõik kurtnud sarnase laiaulatusliku eluga rahulolematuse üle.

Piiratud eneseteostusvõimalustega, ühiskonna ilmsete nõudmistega ja antidepressantide suhtes süngete väljavaadetega alustasid Balaban, Bergen, Lawson ja Marshall LSD-ravi. Bergen jagas 2010. aastal ajakirjale Vanity Fair antud intervjuus Balabaniga: "Ma tahtsin olla inimene, mitte pilt." Nagu Balaban kirjutas, andis LSD "võimaluse omada võlukeppi". See oli tõhusam vastus tänapäeva probleemidele kui antidepressandid. Paljud Balabani kultuuriliselt tõrjutud kaasaegsed tundsid sama: aastatel 1950–1965 sai LSD-ravi teadaolevalt 40 000 inimest. See oli seaduse piirides, kuid see ei olnud sellega reguleeritud ja peaaegu kõik, kes seda lähenemisviisi proovisid, kinnitasid selle tõhusust.

LSD ei vastanud mitte ainult äärelinna koduperenaiste, vaid ka geide ja ebakindlate meeste vajadustele. Näitleja Cary Grant, kes elas mitu aastat võluva Randolph Scotti ja viie erineva naise endise abikaasaga koos umbes viis aastat (peamiselt siis, kui ta elas koos Scottiga), leidis samuti vabanemise LSD-teraapias. Granti näitlejakarjäär oleks hävinud, kui ta oleks avalikult homoseksuaalseks muutunud; nagu paljud ülalnimetatud tolleaegsed koduperenaised, leidis ta, et LSD pakub väga vajalikku väljundit, omamoodi sublimatsiooni seksiisu piinadest."Ma tahtsin end oma teesklusest vabastada," ütles ta 1959. aastal ühes mõnevõrra varjatud intervjuus. Pärast enam kui kümnel LSD-teraapia seansil osalemist oma psühhiaatri juures tunnistas Grant: "Lõpuks jõudsin peaaegu õnneni."

Kuid inimesed ei otsi alati ravimeid, mis rahuldaksid nende kultuurilisi vajadusi; mõnikord luuakse olemasolevate ravimite müümiseks kunstlikult kultuuriprobleeme.

Tänapäeval on tähelepanupuudulikkuse ja hüperaktiivsuse häire (ADHD) raviks kõige populaarsemad ravimid Ritalin ja Adderall. Nende laialdane kättesaadavus on kaasa toonud ADHD diagnooside arvu märkimisväärse kasvu: aastatel 2003–2011 kasvas Ameerika Ühendriikides ADHD diagnoosi saanud kooliõpilaste arv 43%. Vaevalt on juhus, et ADHD-ga Ameerika kooliõpilaste arv on viimase kaheksa aasta jooksul hüppeliselt kasvanud: on palju tõenäolisem, et Ritaliini ja Adderalli levik ning pädev turundus tõi kaasa diagnooside arvu kasvu.

„Kahekümnendal sajandil suurenes märkimisväärselt depressiooni, aga ka PTSD ja tähelepanupuudulikkuse hüperaktiivsuse diagnooside arv,” kirjutab Lauryn Slater ajakirjas Open Skinner's Box (2004). "Konkreetsete diagnooside arv tõuseb või väheneb, olenevalt ühiskonna ettekujutusest, kuid arstid, kes neid jätkuvalt märgistavad, ei võta võib-olla peaaegu arvesse vaimsete häirete diagnostika ja statistilise käsiraamatu kriteeriume, mis on selle valdkonna dikteeritud."

Teisisõnu, kaasaegsed ravimitootjad on edendanud ühiskonda, kus inimesi peetakse vähem tähelepanelikuks ja depressiivsemaks, et müüa ravimeid, mis võivad olla vastuseks nende endi probleemidele.

Sarnaselt on hormoonasendusravi (HRT), mis algselt oli menopausi ajal ebamugavustunde leevendamise vahend ja mille käigus manustati östrogeene ja mõnikord ka progesteroone naiste hormoonide taseme kunstlikuks tõstmiseks, nüüd laiendatud, hõlmates transsooliste ja androgeenide asendusravi. mis teoreetiliselt võib meeste vananemisprotsessi aeglustada. See soov pidevalt laiendada uimastite ulatust ja vajadust nende järele on kooskõlas sellega, kuidas moodsad ravimid loovad (ja tugevdavad) kultuuri.

Ilmselgelt saab põhjuse-tagajärje seoseid suunata mõlemas suunas. Kultuuriprobleemid võivad teatud uimastite populaarsust tõsta, kuid mõnikord kujundavad populaarsed ravimid ise meie kultuuri. Alates reivikultuuri buumist ecstasy populaarsuse tipul kuni hüperproduktiivsuse kultuurini, mis kasvas välja tähelepanu- ja kognitiivsete defitsiitravimitest, on keemia ja kultuuri sümbioos selge.

Kuid kuigi uimastid võivad vastata kultuuri vajadustele ja luua kultuuri nullist, pole lihtsat seletust, miks üks asi juhtub ja mitte teine. Kui reivikultuur sündis ekstaasist, siis kas see tähendab, et ecstasy vastas kultuurilisele nõudmisele või juhtus lihtsalt nii, et ecstasy oli olemas ja selle ümber õitses reivikultuur? Joon on kergesti hägune.

Humanitaarteadustes on üks paratamatu järeldus: inimesi on uskumatult raske kategoriseerida, sest niipea, kui teatud omadused on grupile määratud, muutuvad inimesed ja nad lakkavad vastamast algselt määratud parameetritele. Teadusfilosoof Ian Hacking lõi selle jaoks termini – silmusefekt. Inimesed on "liikuvad sihtmärgid, sest meie uurimused mõjutavad ja muudavad neid," kirjutab Hacking Londoni raamatute ülevaates. "Ja kuna nad on muutunud, ei saa neid enam seostada sama tüüpi inimestega, mis varem."

Sama kehtib ka uimastite ja kultuuri suhete kohta."Iga kord, kui leiutatakse ravim, mis mõjutab kasutaja aju ja meelt, muudab see uurimisobjekti - inimesi, kes kasutavad uimasteid," ütles Yale'i meditsiiniajaloo dotsent Henry Coles. Mõte uimastikultuurist on seega teatud mõttes õige, nagu ka tõsiasi, et kultuurid võivad muutuda ja tekitada täitumatute soovide ja vajaduste vaakumi, mida ravimid suudavad täita.

Võtame näiteks Ameerika koduperenaised, kes kasutasid barbituraate ja muid uimasteid. Selle nähtuse standardne ja juba mainitud selgitus on see, et nad olid kultuuriliselt alla surutud, ei olnud vabad ja kasutasid võõrandumise seisundi ületamiseks narkootikume. LSD ja hiljem antidepressandid olid vastuseks rangetele kultuurilistele koodidele ja emotsionaalse stressi eneseravimise vahend. Kuid Coles usub, et "need ravimid on loodud ka konkreetseid elanikkondi silmas pidades ja lõpuks sünnivad neist uut tüüpi koduperenaised või uut tüüpi töötavad naised, kes kasutavad neid ravimeid sellise elu võimaldamiseks." Lühidalt öeldes, Colesi sõnul "tekib rõhutud koduperenaise kuvand ainult tänu võimele teda pillidega ravida".

See seletus asetab uimastid eelmise sajandi kultuuriloo keskmesse lihtsal põhjusel: kui narkootikumid võivad luua ja rõhutada kultuurilisi piiranguid, siis narkootikumid ja nende tootjad võivad luua "tellimusel" terveid sotsiaal-kultuurilisi rühmitusi (näiteks "depressiivne koduperenaine" või "kokaiini nuusutav Wall Streeti hedonist"). Oluline on see, et selline kultuurikategooriate loomine kehtib kõigi kohta, mis tähendab, et isegi inimesed, kes ei kasuta teatud ajastu populaarseid uimasteid, on nende kultuurilise mõju all. Põhjuslik seos on antud juhul ebaselge, kuid see toimib mõlemat pidi: uimastid vastavad kultuurilistele nõudmistele ja võimaldavad kultuuridel nende ümber kujuneda.

Kaasaegses kultuuris on võib-olla kõige olulisem nõudlus, millele uimastid vastavad, keskendumis- ja tootlikkuse probleemid, mis tulenevad kaasaegsest "tähelepanumajandusest", nagu on määratlenud Nobeli majanduspreemia laureaat Alexander Simon.

Narkolepsia raviks, vähem magamiseks ja pikemaks töötamiseks mõeldud modafiniili kasutamine ning teiste levinud ADHD-ravimite, nagu Adderall ja Ritalin, kuritarvitamine sarnastel põhjustel peegeldavad katset vastata nendele kultuurilistele nõudmistele. Nende kasutamine on laialt levinud. 2008. aasta loodusküsitluses vastas iga viies küsitletud inimene, et nad on mingil eluperioodil proovinud narkootikume kognitiivsete võimete parandamiseks. Vastavalt 2015. aasta mitteametlikule küsitlusele The Tab on kõrgeim uimastitarbimise määr kõrgeimates akadeemilistes asutustes, kus Oxfordi ülikooli üliõpilased kasutavad neid uimasteid sagedamini kui mõne teise Ühendkuningriigi ülikooli üliõpilased.

Need kognitiivsust parandavad ravimid aitavad "varjata mõlema poole töö triviaalsust", selgitab Walton. "Need viivad tarbija äärmise elevuse seisundisse ja veenavad teda samal ajal, et see põnevus jõuab temani tänu tööedule."

Selles mõttes ei aita tänapäevased populaarsed uimastid mitte ainult inimestel töötada ja neid tootlikumaks muuta, vaid võimaldavad neil üha enam muuta oma enesehinnangut ja õnnetunnet tööst sõltuvaks, tugevdades selle tähtsust ja õigustades sellele kuluvat aega ja vaeva. Need ravimid vastavad kultuurilisele nõudmisele jõudluse ja tootlikkuse suurendamise järele, mitte ainult võimaldades kasutajatel paremini keskenduda ja vähem magada, vaid ka andes neile põhjust enda üle uhke olla.

Tootlikkuse kultuurilise imperatiivi tagakülg kajastub nõudluses suurema mugavuse ja igapäevaelus lõõgastumise lihtsuse järele (mõelge Uberile, Deliveroole jne).- soov rahuldada kahtlase tõhususega pseudoravimid nagu "binauraalsed löögid" ja muud loomingut muutvad helid ja "drugid", mida on Internetist lihtne leida (binauraalsete rütmide puhul saate kuulata meloodiaid, mis väidetavalt tutvustavad kuulaja "ebatavalisse teadvuse seisundisse"). Aga kui tänapäevased ravimid vastavad eelkõige tähelepanumajanduse kultuurilistele nõudmistele – keskendumine, produktiivsus, lõõgastus, mugavus –, siis muudavad need ka arusaama sellest, mida tähendab olla sina ise.

Esiteks näitab see, kuidas me praegu uimasteid kasutame, nihet meie arusaamises endast. Niinimetatud "võlupillid", mida võetakse piiratud aja jooksul või ühekordselt konkreetsete probleemide lahendamiseks, on andnud teed "püsivatele ravimitele", nagu antidepressandid ja ärevustabletid, mida tuleb pidevalt võtta.

"See on märkimisväärne nihe vanast mudelist, " ütleb Coles. - Varem oli see nii: "Ma olen Henry, mul jäi millegi pärast haigeks. Pill aitab mul uuesti Henryks saada ja siis ma ei võta seda. Ja nüüd on see nagu: "Ma olen Henry ainult siis, kui ma oma tablette joon." Kui vaadata aastaid 1980, 2000 ja tänast, siis selliseid ravimeid tarvitavate inimeste osakaal kasvab ja kasvab.

Kas on võimalik, et püsivad uimastid on esimene samm uimastitarbimises, et saavutada posthumaanne seisund? Kuigi need ei muuda põhimõtteliselt seda, kes me oleme, nagu mõistab igaüks, kes joob igapäevaselt antidepressante ja muid neuroloogilisi ravimeid, hakkavad meie kõige olulisemad aistingud tuhmuma ja hägunema. Olla sina ise tähendab võtta tablette. Ainete tulevik võib nii minna.

Siin tasub tagasi vaadata. Eelmisel sajandil oli kultuuri ja narkootikumide vahel tihe seos, vastastikmõju, mis näitab kultuurilisi suundi, kuhu inimesed liikuda tahtsid – mässu, allumist või täielikku väljumist kõigist süsteemidest ja piirangutest. Vaadates tähelepanelikult, mida me tänastelt ja homsetelt uimastitelt tahame, saame aru, milliste kultuuriprobleemidega me tegeleda tahame. "Traditsiooniline uimastimudel, mille kohaselt tehakse midagi aktiivselt passiivse kasutajaga," ütleb Walton, "asendatakse tõenäoliselt ainetega, mis võimaldavad kasutajal olla midagi täiesti teistsugust."

Muidugi, oskus narkootikumidega enda eest täielikult põgeneda saab mõnel või teisel kujul teoks suhteliselt lühikese aja jooksul ja me näeme uusi kultuurilisi küsimusi, millele uimastid võivad potentsiaalselt vastata ja mida nad ise küsivad.

Möödunud sajandi uimastitarbimise mustrid annavad meile silmatorkava pilgu kultuuriajaloo tohututele kihtidele, kus kõik alates Wall Streeti pankuritest ja depressiivsetest koduperenaistest kuni üliõpilaste ja kirjandusmeesteni võtavad uimasteid, mis peegeldavad nende soove ja vastavad nende kultuurilistele vajadustele. Kuid uimastid on alati peegeldanud lihtsamat ja püsivamat tõde. Mõnikord tahtsime põgeneda iseenda eest, mõnikord ühiskonna eest, mõnikord igavuse või vaesuse eest, aga alati tahtsime põgeneda. Varem oli see soov ajutine: laadida akusid, leida pelgupaika elumurede ja -vajaduste eest. Viimasel ajal on aga uimastite tarvitamine hakanud tähendama soovi pika eksistentsiaalse põgenemise järele ja see soov piirneb ohtlikult enesehävitusega.