Paganluse ja kristluse vastasseis X sajandil

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 16:03

Ametlik seisukoht paganluse ja kristluse vastandamise kohta 10. sajandil on esitatud B. A. Rybakovi raamatus "Muistse Venemaa paganlus". Näide tutvumissündmustest Scaligeri kronoloogia järgi.

Bütsantsi impeerium oli otseselt huvitatud Venemaa noore, kuid võimsa võimu ristiusustamisest, kes uskus, et iga rahvas, kes võttis omaks kristliku usu keisri ja Konstantinoopoli patriarhi käest, sai seeläbi õigeusu impeeriumi vasalliks. X sajandiks. Kristlusest sai keskaegses maailmas suur poliitiline jõud. Uue Testamendi, mis jutlustas alandlikkust ja võimukuulekust, kombinatsioon arhailise sõjaka, karmi ja jõhkra Vana Testamendiga, piibliraamatute seadusega, muutis kristluse Euroopa ja Kesk-Euroopa riikide tärkava feodaalriikluse jaoks äärmiselt mugavaks. Ida.

Paganluse kohanemine tärkava riigi vajadustega toimus rivaalitsemise tingimustes selliste maailmareligioonidega nagu kristlus ja islam, mis kajastus legendis "usu valikust".

Eriti tihedad olid sidemed kristlike maadega. Christian oli Musta ("Vene") mere ranniku elanikkond: Chersonesos, Kertš, Tmutarakan; 860. aastatel võttis kristluse omaks hõimlane Bulgaaria.

Kasutades 11. sajandi keskel kirjutanud Kiievi metropoliit Hilarioni terminoloogiat. "Sõna seadusest ja armust", võime öelda, et impeeriumide ja kuningriikide riigivõim kasutas laialdaselt piibellikku "seadust" oma riigis kehtestamiseks ja sõdadeks naabritega ning varustas massidega evangeeliumi "armu". selle tugevaim põhiargument – õigluse taastamine tulevases hauataguses elus.

Igori ja Svjatoslavi ajaks puutusid Vene saatjaskonna-kaupmeeste ekspeditsioonid oma iga-aastastel tuhandete kilomeetrite pikkustel reisidel kokku paljude kristlike riikidega. Venelased veetsid kuus kuud Konstantinoopolis, müües maha siia toodud talvise polüuda tulemusi ja varudes selliseid kreeka kaupu nagu pavolokid (siid), kuld, vein ja mitmesugused köögiviljad (puuviljad). Loomulikult võiks kristlus sellise stabiilse kontakti korral kristlike maadega tungida vene keskkonda, mida näeme mitmetest 9. sajandi, eriti 860. aastatest pärit dokumentidest. (Levtšenko M. V. Esseed Vene-Bütsantsi suhete ajaloost. M., 1956, lk 73–78; Sahharov A. H. Vana-Venemaa diplomaatia. M., 1980, lk 59–65 (numbri historiograafia).)

Tekib Kreeka õigeusu kiriku misjonitegevus: Venemaale saadeti metropoliit Miikael (bulgaarlane), kes ristis Kiievi vürsti Oskoldi.

Tuntud Vene kiriku ajaloolane E. E. Golubinsky usub õigustatult, et üks kristlaste Kiievisse tungimise viise on varanglaste saabumine Konstantinoopoli normannide kogukonnast, ristitud skandinaavlased, Kiievi vürsti teenistusse. Skandinaavia varanglastel oli oma, nende meremeeste poolt hästi sissetallatud meretee

Konstantinoopol, mis on millegipärast kahe sajandi jooksul meie teadus- ja populaarkirjanduses segunenud teega läbi Ida-Euroopa. Nestor juhatab oma tekstis lugeja Musta mere äärest üles Dnepri äärde ja sealt edasi Läänemere äärde, viidates, et Varangi Läänemere äärest on võimalik meritsi ilma igasuguse takistuseta jõuda Rooma ja Konstantinoopolini. Ajaloolased on endiselt segaduses selle lõigu üldisest pealkirjast; kuna varanglaste küsimus on otseselt meie teemaga seotud, siis tsiteerin Nestori teksti:

"Olge tee varanglastest Grykyni ja Grykist mööda Dneprit ja Dnepri vykh, lohistades Lovoti ja mööda Lovotit Ilmerini suure järveni, millest voolab Vlhovi jõgi ja voolab suurde Nevosse (Laadoga meri) ja Ustyazhye Ustyazhye (Balti ja põhjaosa)".

See lõigu osa kirjeldab teekonda läbi Ida-Euroopa Bütsantsist "kreeklastelt" Skandinaaviasse. Järgnevalt kirjeldatakse teed "varanglastest kreeklasteni":

"Ja minge mööda merd isegi Roomani (tee ümber Euroopa) ja tulge Roomast mööda sama merd Caesaryugradi." (Šahmatov A. A. Möödunud aastate lugu. Lk, 1916, lk 6.)

Marsruut varanglastest kreeklasteni on määratud Skandinaavia flotillide tuntud marsruudiks läbi ühtse veeruumi (mööda sama merd) Lääne- ja Põhjamerest läbi La Manche'i väina, mööda Normandiat, läbi Gibraltari Vahemeres. normannide valdustele Itaalias ja Konstantinoopolisse, kus normannid teenisid keiserliku palee valves. Need Bütsantsi teenistuse varanglased võtsid loomulikult vastu kristluse, teadsid mingil määral kreeka keelt. Võib täiesti nõustuda EE Golubinskyga, et just nendest Konstantinoopoli varanglastest värvati Kiievi vürstide palgatud salgad: “Väga suur hulk varanglasi kolis Konstantinoopolist Kiievisse.” (EE Golubinsky Vene kiriku ajalugu. M., 1901, I köide, köite esimene pool, lk 70.)

Kroonik hoolitses oma lugejate eest ja viitas ülaltoodud geograafilises lõigus, et see eksisteeris tegelikult 9.-10. normannide tee Konstantinoopolisse mööda ühte mereteed mööda Itaaliat ja Aafrikat ("Hamovi partii").

Tõenäoliselt saatsid Kiievi vürstid just need, osaliselt bütsantsitud, varanglased Konstantinoopolisse diplomaatilistel missioonidel.

Igori vürstisaatkonnas 944. aastal elasid "Vene (Vene alamate) hrstlased" ja printsi enda poolt Kiievis vande andmise ajal andis osa meeskonnast vande Püha kirikus. Eelija Podolil - "Muzi bo besha Varyazi ja Kozar Khrst'yane". Kristlus ei esine siin mitte vene usuna, vaid palgatud välismaalaste ("varazi") või Khazaria kreekakeelse elanikkonna usuna. Tulevikus näeme korduvalt, et vene paganluse vastasseis Bütsantsi kristlusega on lahutamatult põimunud Varangi palgasõdurite vägivaldsetele salgadele vastuseisu teemaga. Paganliku panteoni kujundusele 980. aastal eelnes vahetult sama aasta kroonikas kirjeldatud varanglaste pagendus Kiievist noore vürsti Vladimiri poolt. Bütsantsi poole püüdlevatele palgasõduritele "teed näidanud" teatas prints keisrile: "Vaata, mine isandate juurde. Ärge tülitage neid linnas – kui teete linnas kurja, samuti linnas (Kiievis). ja semo (Venemaale) ei lase ühtki. "(Šahmatov A. A. Möödunud aastate lugu, lk 95.)

Esimeseks kroonikas kirjeldatud paganlikuks tegevuseks oli ühe kristliku varanglase ohverdamine Perunile. "Olge seesama Varyag t (noorte isa), kes saadeti Grkist ja drzhash salaja Khrstiyansku usku". Varjag oli, nagu näeme, üks neist Konstantinoopoli normannidest, kellest Golubinsky kirjutas. Põhjus, miks varanglased kristlikku usku sel ajal salaja tunnistasid, saame teada tulevikus. Viikingitega rahulolematuse põhjuseks ei olnud mitte see, et nad olid kristlased, vaid see, et nad "tegisid kurja". Samamoodi peitus paganluse ja kristluse vastasseisu põhjus sügavamal ning kristlikud varanglased olid vaid erijuhtum.

Kiievi vürstide hirmude ja kristluse suhtes ettevaatlikkuse aluseks oli Bütsantsi impeeriumi poliitika. Venemaa jaoks, mis on segatud rahumeelsete kaubandussidemete ja sõjalise survega Bütsantsile (nende samade sidemete nimel), võib kristluse vastuvõtmine tähendada tahtmatut vasalli ja kristluse tugevnemine Venemaal - potentsiaalsete liitlaste arvu suurenemist. Õigeusu Bütsants.(Sahharov AH Diplomacy of Ancient Russia, lk.. 273-275.) Seetõttu X sajandil mitu aastakümmet. me täheldame Venemaal paganluse märkimisväärset kasvu, justkui vastandataks teadlikult Bütsantsi kristlusele.

Usuküsimus tõsteti rahvusvahelise poliitika tasandile. Eriti selgelt ilmnes see pärast Igori Bütsantsi-vastast sõjakäiku 943. aastal ja lepingu sõlmimist 944. aastal, juba Igori lese Olga valitsusajal (aastast 945). Kroonikatekstid ei räägi sõnagi preestrimõisast, paganlikest nõidadest Venemaal ja nende tolleaegsest tegevusest, kuid võtmata arvesse seda lääneslaavlaste poolt nii hästi kirjeldatud sotsiaalset elementi, on meil raske. paljude sündmuste mõistmiseks. Olga alustas oma valitsemisaega tulihingelise ja halastamatu paganana, võttis hiljem vastu kristluse ja temast sai uue usu tulihingeline pooldaja.

Suzdali kroonika järgi, mida nimetatakse piiskop Simoni Tatištševi kroonikaks. Olga eelistas kristlasi ja kavatses end Kiievis ristida, kuid ilma inimeste äärmise hirmuta ei saanud seda temaga kuidagi teha. Selleks soovitasid nad tal näiliselt muude vajaduste jaoks minna Konstantinoopoli ja lasta end seal ristida.

Olga ristimise koha ja aja küsimuse lahendamiseks on meil vaid venekeelsed allikad: kroonikalugu Olgast ja "Vene vürst Volodimeri mälestuseks ja kiituseks", mille kirjutas Jacob Mnich 11. sajandi keskel. Kroonika Nikoni kaasaegne Jacob Mnikh kasutas laialdaselt kroonikaandmeid (mis erineb kuupäevade poolest "Möödunud aastate jutust"). Ta omistab Olga ristimise 955. aastale ("B püha ristimise järgi elab õnnistatud printsess Olga 15 aastat … ja juulikuu, 6477. aasta suve 11. päeval." terved aastad, siis ristimise kuupäev on 955, kui ta luges hoolikalt kuude arvu, siis - 954. Tavaliselt peeti sellise loenduse korral sündmuse aastat esimeseks aastaks; siis peaksime peatuma 955 juures)

Kroonika kuupäev - 6463 (955). Mõlemad allikad räägivad Olga ristimisest Konstantinoopolis. Jacobil on palju retoorikat, kuid väga vähe faktilisi tõendeid. Kroonikalugu on täis huvitavaid, kuid sugugi mitte alati usaldusväärseid detaile: printsess võttis kristluse vastu Konstantinoopolis ise, "ja tsaar on patriarh". Ristimisel sai Olga Elena nime. Legendaarne detail on see, et Olgat imetlev keiser Constantine Porphyrogenitus soovis temaga abielluda: "Ja ristimisel kutsus keiser ja öelge talle:" Ma tahan laulda oma naisele. "Constantinus oli sel ajal abielus ja sarnane. ettepanek venekeelseks muuta Kroonikalegend jätkub: Olga rääkis tsaarile, et kuna tema ristiisa sai, ei saa ta temaga seaduslikult abielluda. A. Möödunud aastate lugu, lk 70 - 71.)

Võimalik, et Constantinus lausus sellise tabava fraasi, kuid loomulikult teisel korral, kuna Olga reis Konstantinoopolisse ei toonud kummalegi poole diplomaatilist edu ja Kiievisse naasnud Olga keeldus saatmast sõjalist abi. kreeklased, kuigi ta oli seda varem lubanud. Just sel korral võis ilmuda keisri sõna. See on seda tõenäolisem, et Bütsantsi allikad ei toeta Olga ristimist Konstantinoopolis.

Konstantinoopolis pidas Bütsantsi keiser kristlasest Olgat, Vene riigi regenti koos väikese pojaga oma vasalliks seda, mida vene rahvas nii väga kartis: tsaar "anna talle palju kingitusi … ja laske teil minna ja helistada tema tütred kainesvad." Kui keiser tõesti ristis Vene printsessi, siis sai temast juba ristitütar, kuid kroonika teksti järgi kutsus ta tütart mitte kirikus, vaid poliitilises mõttes (Muistse Venemaa Sahharovi AIDiplomaatia, lk. 278. Ma ei saa nõustuda autoriga ainult selles, et keisri tütre tiitel "ülikõrgendatud ilmalik võim Venemaal" (lk 279). Kroonikast teame palju näiteid, kui kasutati sõna "isa". feodaalses, hierarhilises mõttes ja vend nimetas oma venda "isaks", tunnustades sellega tema ülimuslikkust.

Kroonika lugu ei ole üles ehitatud nii, et Olga, olles oma asjaajamised lõpetanud, lahkus Konstantinoopolist üksi; siin on märgitud, et keiser lasi ta lahti, kohustades teda saatma sõjalist abi ja väärtuslikku kaupa ning tuletades meelde tema vasalli staatust "tütrena". Olgat ehmatas olukord, ta kartis vanavanaisa kommete reeturina ja Kreeka kuninga "tütrena" Venemaale naasta. Tulles patriarhi juurde, et temalt kodust lahkumiseks õnnistust paluda ("palu kodus õnnistust"), tunnistas printsess oma hirmu: "Minu rahvas on pätt (paganad) ja mu poeg on räpane värk, las jumal viib mind välja. kõigest kurjast!" (Šahmatov A. A. Möödunud aastate lugu, lk 71.)

Patriarh lohutab printsessi mitmete piibli näidetega jumalikust abist õigetele inimestele, loetledes lühidalt nende nimed. Kui võtta arvesse nende piiblitegelaste kohta käivate legendide sisu, siis näeme, et enamasti räägime kahe erineva usu vastasseisust. Taavet, keda Saul kiusab taga ning peidab end kõrbes ja metsades, meelitab kohalikud preestrid enda kõrvale. Taaniel võitleb teist usku preestritega, palvetab Jumala poole ja lõvid, kellele ta söömiseks visati, lakuvad tema käsi. Kolm noort, kes keeldusid kummardamast kuldset paganlikku ebajumalat, visati põletamisele "tulekoopasse", kuid ingel valvas neid ja nad jäid terveks.

Kõik need patriarhi antud jumaliku patrooni näited pidid tugevdama printsessi vaimu, kes lahkus paganlikku riiki, kus kummardati ebajumalaid, kus paganlike jumalate preestrid said juhtida inimeste saatust.

Kroonikajutt printsess Olga ristimisest loodi või jõuliselt töödeldud palju hiljem, kui ta räägib: esiteks on siin juba mainitud tema lapselapsi, kes ei saanud olla 955. aastal, kuna 942. aastal sündinud Svjatoslav. siis ainult 13-aastane. Teiseks ajab loo autor segadusse keisrid Constantine ja John Tzimiskes (kes valitsesid palju hiljem.) (Shakhmatov A. A.

Lugu on kunstlikult kroonikasse sisestatud keset tühje aastaid 948-963, tähistatud vaid numbritega, ilma igasuguste sündmusteta. Olga Konstantinoopoli reisi kroonikakuupäeva on võimatu usaldada, kuid vahepeal mõista nende sündmuste olemust, mis toimusid 10. sajandi keskpaigas, mis eelnes paganliku panteoni loomisele 980. aastal, 980. aastal. printsessi ristimine on väga oluline.

V. H. Tatištšev, tuginedes hilisele Joachimovi kroonikale, uskus, et printsess Olga ristiti aastal 945 (Tatištšev V. H. Venemaa ajalugu. M., 1962, I kd, lk 106.)

Teised 18. sajandi õpetlased hakkas kahtlema ka "Möödunud aastate jutu" kuupäeva usaldusväärsuses ja soovitas Constantinuse "Tseremooniatest" kompositsioonile toetudes võtta vastu 946, kuid see tekitas samal ajal vastuväiteid ja pakuti välja teine kuupäev - 956., kroonikalähedane. (Bulgar Eugene. Ajaloolised otsingud Venemaa suurvürstinna Olga ristimise aja kohta. SPb., 1812, lk. 73, 83, 99.)

Seejärel, arvutades Olga ja Konstantin Porphyrogenituse vastuvõttude arvud, kuud ja nädalapäevad (kolmapäev, 9. september ja pühapäev, 18. oktoober), määrati kuupäevaks 957.14 (Golubinsky E. E. History of the Russian Church, lk 102).

Praegu põhjendas GG Litavrin, uurinud probleemi ajalugu uuesti ja revideerides Bütsantsi allikaid, nutikalt kunagi tagasilükatud kuupäeva - 946 (Litavrin GG Olga Konstantinoopoli saatkonna dateerimisest. - NSVL ajalugu, 1981, nr. 5, lk 180–183.)

Seda kuupäeva võivad toetada mitmed muud kaalutlused. Olga ristimispaiga osas tuleks nõustuda Golubinskiga, et printsess saabus Konstantinoopoli juba ristituna ja koos oma preestri (ülestunnistaja?) Gregoriga ning ristiti uurija sõnul Kiievis. (Golubinsky E. E. Vene kiriku ajalugu, lk 77.)

Arvatavasti saame rääkida Chersonesosest kui kohast, kus printsess teel Konstantinoopoli poole ristiti, kuid andmed selle kohta puuduvad.

Nii langeb 940. aastate keskele terve hunnik nii kristluse kui paganlusega seotud sündmusi:

943. Igori sõjakäik Bütsantsi. Kreeklastelt austusavalduse vastuvõtmine.

944. Leping Bütsantsiga "vana maailma uuendamise kohta".

944-945. Poljudje Igor ja tema mõrv drevljaanide poolt. Olga kättemaks drevljalastele.

944/945. Kiievi vägede kampaania drevljaanide maale. 946. Olga reis Konstantinoopolisse, mis langeb kokku printsessi ristiusu vastuvõtmisega. (Antud kuupäevad ei ole piisavalt täpsed. Seega pärineb leping aastast 944 ja annaalides on see aasta 6453, see tähendab 945 alla pandud.

Teine laul

Mihhail Potokist rääkiva eepose teine pool räägib kangelase ja tema naise pikast vastasseisust pärast hauast lahkumist.

Kuna kangelannaks on endiselt Marya Swan White, siis sisuliselt saab eepose teine osa olla vaid jätk versioonile, kus Marya ei sure libahundina, vaid ärkab inimesena ellu.

On eeposid, mis koosnevad ainult esimesest laulust ilma jätkuta (Vanavene luuletused …, lk 150; Onega eepos, II kd, lk.100.), kuid on eeposte, mis sisaldavad episoode ainult teisest laulust (Onega eepos, II kd, lk 491–498.)

Teise laulu põhiskeem on järgmine: võõras tsaar ründab Kiievit; Mihhaili lööb löök maha, kuid "kaunis tsaar Ivan Okulevitš" võtab Marya tema nõusolekul kaasa ("Ma helistasin, läksin abielluma"). Kiievi kangelased keeldusid Mihhaili abistamast: "See pole meile au, julge kiitus, me järgime kellegi teise naist naise järel …". Oja liigub kolm korda Marya juurde ja iga kord joob ta teda ja võlub ta ära. Kahel korral vabastavad kangelased Mihhaili. Viimati vabastas ta Anastasia, Ivan Okulevitši õde, kellega Potok abiellus, ja hukkas Mary Lebed Belaya. (Eepos, lk 289–324.)

Nagu näha, ei ole selles laulus (nagu ka esimeses) peamine kangelastegudes. Ülejooksu Kiievisse lööb keegi tundmatu – "kangelasi siin kodus ei juhtunud"; oja ise võitles tundmatu jõuga "kaugel lagedal väljal". Mihhaili reisid võrgutaja, kauni tsaar Ivan Okulevitši linna ja tema kuningapaleesse hämmastab mitmes versioonis põhjendamatu rahumeelsusega: bogatyr kõnnib ilma sõjaväeta, ei räägi tsaari endaga, ei ähvarda midagi., ei paljasta relvi; kõik lõpeb ainult kohtumistega Marya Lebeda Belaya endaga. Kui Maarja, kolm korda bogatyri joonud, küsib oma uuelt abikaasalt: "Ja sa oled Mihhaili kupeede jaoks väike pea," vastab Ivan Okulevitš talle üsna rüütellikult: "See pole mulle au, julge kiitus, vaid unine löök. see on minu jaoks surnud." Marya tegeleb kangelasega omal moel. Oja lõplikku kättemaksu Marya ja kuningaga on kujutatud väljaspool reaalsust - Streami, nagu alati, ilma armeeta lahingut ei toimu ja võit läheb talle Bütsantsi palee riigipöörete põhimõttel.

Ulatuslik, enam kui 500 rea pikkune laul on pühendatud pingelisele, ehkki ilma sõjalise konkreetsuseta kahe jõu võitlusele - paganlusele halastamatu võluri Marya Swan Belaya kehastuses ja kristlusele Kiievi kangelase Mihhail Potoki kehastuses. Kaunis tsaar Ivan Okulovitš on passiivne, neutraalne inimene, kes võitluses ei osale. Kiievi kangelased on Mihhaili liitlased ainult rügemendi lahingutegevuses; nad ei taha meelega sekkuda tema suhetesse nõia Maryaga ja nad on võimetud tema nõidust hävitama. Miikaeli tõelised liitlased on peaingel Miikael ehk St. Nikolai ja tsaari õde Anastasia. Otsustades selle järgi, et eepose lõpus läheb Anastasia erinevalt Maarjast ilma usku muutmata koos Mihhalaga "Jumala kirikusse", kus nad said "kuldkroonid", oli kangelase liitlane kristlane. On loogiline eeldada, et tema vend, "ilus kuningas", kes ei püüdnud unist maha raiuda, sai samuti ristitud. Marya Lebed Belaya saavutab kolm korda võidu tänu kavalusele ja nõidusele. Ta kohtub Potokiga rohelise veini võlu ja unise mürgiga ja kinnitab talle, et Ivan Okulevitšil on "piisavalt õnn" olla tema. tema meelitavad veenmised muutuvad iga korraga üha poeetilisemaks ja veenvamaks. Kangelase nägemine Ivan Okulevitši kuninglikes kambrites:

Jooki valades oli ta unine

Ja vein on roheline …

Kuidas ta siia lähedale jõuab?

Ja Michael kaldub madalale

- Ja sina, noor Mihhail Potok, Ivanovitši poeg!

- Kaunis tsaar Ivan Okulevitš viis Silomi minema

- Kuidas nunechka praegu veel oli

- Madala veetasemega (soe, suve) päev ei saa olla elus, - Ja ilma selleta ilma punaseta ilma päikeseta

- Ja nii ma olen ilma sinuta, noor Mihhail Potok, poeg Ivanovitš.

- Aga ma ei saa, aga ma olen ikka veel elus, - Aga ma ei saa elus olla, midagi süüa või juua, - Nüüd olid su huuled kurvad, - Ja sa oled suures

- Ja jooge melanhooliast teid tüütuse eest

- Ja nunechku on roheline vein kui võlu.

Esimest korda mattis Marya unise kangelase, kes oli nõia veenmisel joonud kolm loitsu, justkui surnud auku. Tema saduldatud hobune kappas Kiievisse ja sõbrad-kangelased said aru, et häda on juhtunud. Hobune näitas neile kohta, kuhu Mihhail maeti, ja nad kaevasid ta üles: "Ja ta magas seal, jõi ja jõi."

Teine nõidus oli tugevam kui esimene: Marya, olles uuesti Mihhaili joonud, muutis ta "valgeks põlevaks kivikeseks". Kangelased läksid sõpra päästma. Teel kohtasid nad vana kalikut ja kõik kangelased, kehastunud jalakäijate kalikeks, jõudsid Ivan Okulevitši paleesse, kus Marya neile midagi andmata saatis nad oma mehele: "Võtke kalik, söödake., sööda!" Kuningas premeeris palverändureid heldelt, mis on veel üks tõend tema kristlusest. Vana Kalika, kelleks osutus Püha Nikolaus (või Peaingel Miikael), aitas taastada Michael Streami inimkuju, mida kangelased ei suutnud.

Kolmas Marya veresaun oli ebatavaline: ta naelutas unise joomise loitsuga joobunud Streami, "politseinikud" olid seinal. Nelja küünega lõi nõid kangelase kindlusemüürile risti; tal puudus peamine "südameküüs", et temalt lõpuks elu võtta. See kummaline veresaun võis olla inspireeritud peaingel Miikaeli ikooni visuaalsest kujutisest või Kristuse ristilöömisest kusagil linnaväravatel (pidage meeles, et Püha Miikael oli Kiievi vapp) või linna siseõue väravatel. Printsess Olga tunnistas neil viieteistkümnel aastal (946–961), mil see avati, end veel varjamata kristlust. Selline kristliku kangelase ristilöömine oli "nõia" - "ketseri" kuri iroonia. Siin, eeposes, ilmub uus särav nägu - tsaari õde Anastasia. Ta vabastab kangelase, võttes sepikojast raudtangid. Siis viib ta ta linnast välja ja varustab teda hobuse ja relvadega. Kui Marya Lebed Belaya nägi Mihhaili elusalt paleesse sõitmas, üritas ta teda neljandat korda juua. Ja jälle ilmub Mihhaili päästja sümboolse nimega Anastasia. Kas ta tuletab talle kaeblikult meelde tema lubadust temaga abielluda, siis heidab ta mürgiloitsu otsustavalt kõrvale:

Nastasja kuulis printsi, Avas viltuse akna, Ta hüüdis haletsusväärse häälega, - Oh, sina, Mihhail Potok, Ivanovitši poeg, - Teadmiseks, et unustasite oma käsu ?!

Kuidas on nii, et Mihhailushka Potyk-on

Ta tõstis võlu saamiseks parema käe, Kuidas see Nastasja Okulevna on

Ja ta lükkas teda käest -

Sulamisloits lendas kaugele.

Ristitud kangelane on päästetud. Ta lõikas maha Maarja ja Ivan Okulevitši pead ning abiellus Jumala kirikus oma päästja Anastasiaga. Järsku selgub, et "Mihhailuška langes siinse kuningriigi eest."

Terves teises laulus jätkub kristluse vastandumine paganlusele, kuid see ei ole avatud võitlus, mitte üleskutse uuele usule ega etteheited räpasele ussile. Kolm korda võidab paganlus ja jälle võidab mitte relvade, mitte kõnede, vaid rohelise veini loitsuga. Mihhailuška jõi Marya külaskäikude ajal üheksa loitsu veini ja iga kord pärast seda leidis ta end paganliku nõiduse ees abituna.

Rohelise veini lummust paljudes eepostes mainitakse mitte ainult teise laulu selles osas, kus Marya toob end päästes Michaelile "unustatava joogi" - kangelane hakkas jooma kohe pärast ühist elu. nõid" algab ja jätkub pärast hauast lahkumist:

Ta läks jalutama ja läbi tsaaride kõrtside, Joob veini ja ta on rahatu, Minge ringis ja poolringis, Kus see on veerandis, aga kus see on pooles ämbris, Ja kui aeg käes, on ta terve ämber.

Kogu see veiniväljak läheb ilma rahata, nagu tasu kangelasliku teenistuse eest, printsile austusavalduse eduka üleandmise eest. Arvestades eepose kristlikku suunitlust, selle vastasseisu paganlusega, mida sageli väljendatakse ettevaatlikus allegoorilises vormis, võib oletada, et Mihhail Potokist rääkiv eepos (eriti selle teine laul) on nende paganlike pühade hukkamõist, mis ei olnud ainult vorm. vürsti ja tema sõdalaste vahelisest suhtlusest ja konsultatsioonist mitte ainult marsikaotuste ja kahjude hüvitamise vormis, vaid ka kohustusliku paganliku rituaali täitmisega, mis püsis Venemaal kuni 16.-17. (vt allpool 13. peatükki).

Õigus oli EV Anitškovil, kes pühendas oma raamatus "Paganlus ja Vana-Venemaa" tervelt kolm peatükki sellisele teemale nagu "Pühad ja mängud kui kirikumeeste paganluse hukkamõistmise põhiteema" (Anitškov EV Paganism ja Vana-Venemaa. St. Peterburi, 1914, VII, VIII, IX ptk, lk.155-224.) Teame väga hästi Stolnokijevski Vladimir Päikese kuulsaid pühi. Nendest pühadest räägivad nii eeposed kui ka kroonikad, märkides, et vürst pidutses mõnikord 8 päeva järjest, "kutsudes oma bolyare ja posadnikuid ja vanemaid üle kogu linna … kutsudes välja tohutu hulga inimesi" (AA Shakhmatov, Möödunud aastate lugu, lk 158–159), ja Jacob Mnichi kiitus. Pärast ristiusu vastuvõtmist olid need laiaulatuslikud pidustused ajastatud kirikukalendri kuupäevadega, kuid püha paganlik olemus jäi alles ja kajastus ägedates vaidlustes nn "lihasöömise" üle. Fakt on see, et kirikureeglid nägid ette paastu iga nädala kolmapäeviti ja reedeti, st keelasid neil päevil kiirtoidu. Liha oli paganate peamine rituaalne toit, kuna see oli osa nendest ohvritest, mida jumalatele toodi. Kuni XX sajandini. Vene peredes oli jõulude ja lihavõttepühade kohustuslik komme sealiha (sink või terve siga) lauale serveerimine, kuna see oli väga iidne ürgajast pärit komme. Venemaal XII sajandi keskel. tekkis hämmeldus – mis siis, kui kirikupüha langeb paastupäevale? Kas keelduda iidse kombe järgi pühitsetud liha- (varem rituaalsest) pidusöögist või rikkuda vaimulike ja kreeka-rigoristide ettekirjutusi, mis keelasid "karri"? Paljud vürstid toetasid avalikult oma paganlikku antiiki.

Enne Venemaa ristimist olid avalikus elus olulisel kohal vürstlikud pühad, mis jätkasid tavapäraste paganlike hõimuohvrite ja aarete traditsiooni. Ja paganluse ja kristluse vastasseisu ajal võis neist saada võimas relv paganliku meeskonna ja preesterkonna käes, kuna pidustused olid ka Kiievi vürsti bojaariduuma kohtumise vorm.

Vaevalt on õige omistada Mihhail Potokist rääkiva eepose päritolu täielikult Vladimiri ajastule. Vladimiri nime eeposes alati ei mainita; sageli tegutseb teatud nimetu "Kiievi pealinna prints". Esimene laul Mihhail ja Marya Lihhodejevna ühisest matmisest tuleks dateerida suhteliselt lühikese perioodiga, mil osa venelasi oli juba keeldunud paganlikust tuhastamisest, kuid jätkas siiski oma "vabatahtlikult" surnud naise matmist õilsa bojariga. arheoloogiliste väljakaevamiste kvaliteet ei võimalda kindlaks teha, kõigil juhtudel on paarismatused samaaegsed. Teise abikaasa võis ümber matta. Selleks piisas mäe "kollaste liivade" väljakaevamisest ja palkidest "lae" lahtivõtmisest. kambrisse.) … Dateeritud on kolm rikkalikku "puuridega" ja paariskalmetega küngas: 914. aasta paiku dirgemi järgi asunud küngas nr 110 (siit leiti mõõk ja turiumisarv); küngas nr 36 - dirgem 927; küngas nr 61 (Jeesuse Kristuse kujutisega pitsatiga) - 936. aasta dirgem. Kaks küngast (896. ja 914. aasta müntidega) sisaldasid ainult naiste matuseid, mis arvestades suurt hulka kenotaafe sellel kalmistul, võib seletada leskede haudadega, kelle abikaasad surid kampaaniates. (Blifeld D. I. Pikaajalised mälestusmärgid …, lk 128; 150–155; 160–163; 171–172; 175–176.)

Nagu näete, on kõik paarismatused, mis on korrelatsioonis esimese laulu süžeega, dateeritud 10. sajandi esimese kolmandiku müntide järgi, st ajalooliselt Igori ajastuga, mil eksisteeris "katedraalikirik". Kiievis (kus on ka sarnased palkidest raiutud hauad). Teine laul võis tekkida veidi hiljem, juba paganate ja kristlaste vaheliste suhete teravnemise ajal Kiievi malevaringkondades. Christian Mihhail Potok pole siin enam Kiievi vürsti kolmas bojaar, kes vallutab "teiste uskude keeli"; siin on teda kujutatud üksiku rüütlina, kes püüab tagasi tuua oma nõianaist, kes oli temaga Jumala kirikus abiellunud. Ta on lihtsalt ratsanik ilma armeeta, ilma kaaslasteta ja paganlik Marya Swan White on juba kuninganna, elab palees ja omab vahel isegi kontrolli oma inertse abikaasa üle.

Huvitav on ka teiste sõdalaste suhtumine Mihhail Potoki. Kui rääkida Marya tagaajamisest, siis paganlikule nõiale vastu astumisest, siis seltsimehed keelduvad Miikaeli abistamast, nad ei võitle Maryaga. Nad tegutsevad ainult siis, kui nende sõjalist abi on hädas Oja enda jaoks vaja. Kuid nad on Maarja nõiduse vastu jõuetud, nad ei mäleta kunagi Jumalat, nad ei lase end ristida, nad ei ähvarda kurje vaime, kes nende seltsimehe hätta tõid – nad on paganad, kuigi hilisemate eeposte mõju mõjutas tõsiasja. et neid ei nimetatud vendadeks, vaid ristivendadeks. See on sama Svjatoslavi meeskond, mille kohta noor prints ütles oma emale, et ta mõnitab teda, kui ta otsustab kristliku usu vastu võtta. Kangelased naersid ka Streami üle. Lõpuks aitab Michaelit kas kristlik pühak või kristlik naine nimega Anastasia.

On veel üks omadus, mis võib kaudselt viidata X sajandi keskpaigale. Teises laulus palub Marya Ivan Okulevitšil kolm korda purjuspäi unenäos lamaval Oja pea maha lõigata. Võib-olla tuleks seda pidada varjatud etteheiteks paganlikule Olgale, kes matusepeol drevljalasi purjus ja 5000 purjus külalist käskis tappa. See laul oma kangelastega, kes ei taha paganat taga kiusata, etteheitetega rituaalsete mõrvade kohta ja mis kõige tähtsam, näidates ohtu, mida rohelise veini kohmetult pakutud võlud endast kujutavad, on suunatud vürstlike pidusöökide vastu, kuigi pühad ise on ei ole näidatud.

Kaks laulu kristlasest Mihhail Potokist, mille tegevus toimub mõnes paganlastega asustatud metsas (polyudye), Kiievis ja selle katedraalikirikus, siis kuskil teises kuningriigis, kus kuningannaks saanud metsadest võetud nõid., valitseb kõike, - see on poeetiline lugu kristluse algusest Venemaal 9. sajandil - 10. sajandi esimesel poolel. Esimene laul on selgelt suunatud selliste äsja pöördunud vene kristlaste paganluse jäänuste vastu, nagu ühised matmised (umbes Igori valitsusajal), ja teine laul hoiatab allegooriliselt, kuid väga värvikalt rohelise veini loitsu eest, suure tõenäosusega. viidates paganlikele rituaalsetele pühadele (võib-olla Svjatoslavi valitsemisaeg). Tänu Ivan Godinovitši ja Mihhail Potoki eepostele tunneme kahe rivaalitseva meeskonna suulist tööd. Maagid uuendasid iidseid paganlikke müüte - "teotajad", riietasid nad uude, äsja sündinud eeposte vormi ja "Venemaa, kes ristiti niimoodi", olgu, peamiselt paganad) paganlike pühade rusudesse, kus, otsustati lisaks oma rituaalsele poolele olulised riigiasjad: kes kangelastest ja kuhu peaks minema, kellele antakse teatud juhiseid, kus juhtus midagi, mis nõuab kohest sekkumist. Pidustused printsi lauas "kõigile Püha Vene bogatyridele" olid bojaaride duuma koosolekute üks peamisi vorme ja nende hukkamõist kristlaste poolt jätkus seni, kuni prints ise ja tema kangelased pöördusid õigeusku. Seejärel hakkas kirik uhkelt ülistama püha Vladimiri pühasid, mis olid ajastatud kirikupühadele.