Sisukord:

Kristlus ja iidse maailma jumalad
Kristlus ja iidse maailma jumalad

Video: Kristlus ja iidse maailma jumalad

Video: Kristlus ja iidse maailma jumalad
Video: Бог говорит: I Will Shake The Nations | Дерек Принс с субтитрами 2024, Märts
Anonim

Tegelikult oli sadu ja tuhandeid aastaid enne Jeesuse Kristuse sündi pika aja jooksul, erinevatel aegadel, erinevatel mandritel arvukalt päästjaid, keda iseloomustasid ühised omadused.

Algas lugu Jeesusest. Ta sündis 25. detsembril neitsisünni kaudu, oli jumala ja sureliku naise Maarja järeltulija. Piibel viitab sellele, et laps sündis öösel, mil taevas süttis säravaim täht. See oli teejuhiks kolmele targale, Balthazarile, Melchiorile ja Casparile, kes Matteuse evangeeliumi järgi oma kingitused esitasid. vastsündinud poiss Jeesus: viiruk, kuld ja mürr. Katoliikluses tähistatakse maagide kummardamist kolmekuningapäeva pühal (6. jaanuar). Mõnes riigis nimetatakse seda püha kolme kuninga pühaks.

Juudamaa türann Heroodes, saades teada mehe sünnist, kes iidse ettekuulutuse kohaselt on määratud saama Iisraeli kuningaks, otsustab Jeesuse tappa. Selle eest annab ta käsu tappa kõik vastsündinud linnas, kus Kristus pidi sündima. Kuid tema vanemad saavad eelseisvast katastroofist teada ja põgenevad riigist.12-aastaselt, kui tema perekond Jeruusalemma jõudis, vestles Jeesus vaimulike esindajatega.

Jeesus tuli Jordani jõe äärde 30-aastaselt. Ristija Johannes ristis ta.

Jeesus oskas muuta vee veiniks, kõndida vee peal, elustada surnuid, tal oli 12 järgijat, teda tunti kui Kuningate Kuningas, Jumala Poeg, Maa Valgus, Alfa ja Oomega, Issanda Tall jne. Pärast seda, kui tema jünger Juudas ta reetis, müües ta 30 hõbetüki eest, löödi ta risti, maeti kolmeks päevaks, seejärel tõusis ta üles ja tõusis taevasse.

MUINASTE JUMALADE AJALUGU

1. Vana-Egiptus. 3000 eKr Horus (Khara, Khar, Hor, Khur, Horus) - Vana-Egiptuses austatud taeva, päikese, valguse, kuningliku jõu, mehelikkuse jumal.

Koor sündis 25. detsembril neitsi Isis Maarjast. Tema sünniga kaasnes tähe ilmumine itta, millele omakorda järgnes kolm kuningat, et leida vastsündinud päästja ja kummarduda selle ees. 12-aastaselt õpetas ta juba ühe rikka mehe lapsi. 30-aastaselt ristis ta teatud isik, keda tuntakse Anubina (Anubis), ja nii alustas ta vaimset jutlust. Kooril oli 12 jüngrit, kellega ta reisis ja tegi imesid, nagu haigete tervendamine ja vee peal kõndimine. Koori tunti paljude allegooriliste nimedega nagu "Tõde", "Valgus", "Jumala võitud Poeg", "Jumala karjane", "Jumala Tall" ja paljud teised. Kuna Typhon reetis, Horus tapeti, maeti kolme päeva jooksul ja tõusis seejärel ellu.

Need Horuse atribuudid on ühel või teisel viisil levinud paljudes maailma kultuurides paljude teiste jumalate jaoks, millel on sama ühine mütoloogiline struktuur.

2. Mitre. Pärsia päikesejumal. 1200 eKr

Legendi järgi oli ta laitmatult eostatud taevaneitsi poeg ja sündis 25. detsembril koopas. Tal oli 12 jüngrit ja ta oli Messias, kauaoodatud rahvas. Ta tegi imesid ja pärast surma ta maeti ja kolm päeva hiljem tõusis üles. Teda on nimetatud ka kui "Tõde", "Valgus" ja palju muid nimesid. Huvitav on see, et Mithra kummardamise püha päev oli pühapäev.

Ta tapeti, võttes enda peale oma järgijate patud, tõusis üles ja teda kummardati kui Jumala kehastust. Tema järgijad jutlustasid karmi ja ranget moraali. Neil oli seitse püha talitust. Neist olulisemad on ristimine, konfirmatsioon ja armulaud (armulaud), mil "need, kes osa võtavad, sõid Mithra jumalikku olemust leiva ja veini kujul". Mitrasiidid rajasid keskse kultuspaiga täpselt sellesse kohta, kuhu Vatikan oma kiriku püstitas. Mithra kummardajad kandsid oma otsaesisel ristimärki.

3. Adonis. Viljakuse jumal iidses foiniikia mütoloogias (vastab Babüloonia Tammuzile). Sündis 25. detsembril. Ta tapeti ja maeti, kuid allilma jumalad (Aida), kus ta veetis 3 päeva, lubasid tal ellu äratada. Ta oli süürlaste päästja. Vanas Testamendis mainitakse tema iidoli pärast naiste leinamist.

4. Attis Kreeka – 1200 eKr Babüloonia tammuzi (Adonis) früügia teisend. Früügia Attis, sündinud neitsi Nana 25. detsembril.

Ta sündis neitsist emast ja teda peeti Kõrgeima Cybele "ainsaks sündinud pojaks". Ühendas Jumal Isa ja Jumal Poja ühes isikus. Ta valas 24. märtsil oma verd männi jalamil, et lunastada inimkonna patte; maeti kaljusse, kuid tõusis üles 25. märtsil (paralleelselt ülestõusmispühaga), mil oli temasse uskujate üldine püha. Selle spetsiifilised atribuudid on verega ristimise kultus ja sakrament.

5. Bacchus (Dionysos). Dionysos – Kreeka, 500 eKr Viinamarjakasvatuse ja veinivalmistamise jumal kreeka mütoloogias.

Ta oli Teeba printsessi, neitsi Semele poeg, kes sai ta Zeusist ilma kehalise sidemeta. Sündis 25. detsembril. Ta oli inimkonna päästja ja vabastaja. Ta oli rändjutlustaja, kes tegi imesid, muutes vee veiniks. Teda kutsuti "Kuningate kuningaks", "Jumala ainusündinud pojaks", "Alfa ja Oomega" jne.

Ta poodi puu otsa või löödi risti, enne kui ta laskus allmaailma, ja pärast surma äratati ta üles. Tema auks korraldati igal aastal pidustusi, mis kujutasid tema surma, põrgusse laskumist ja ülestõusmist.

6. Osiris. Egiptuse päikesejumal, Horose isa. Osiris oli taeva ja maa järglane, kaitsepühak ja inimeste kaitsja.

Sündis 29. detsembril neitsist, keda kutsuti "maailma neitsiks". Vend Typhon reetis ta, mille tagajärjel tappis teine vend Set, maeti ta maha, kuid ärkas seejärel ellu pärast 3 päeva põrgus viibimist. Osiris läks teispoolsusesse, saades selle isandaks ja kohtumõistjaks surnute üle. Teda peeti jumaliku kehastuseks ja ta oli Egiptuse triaadi kolmas. Osiris oli iidsete egiptlaste jaoks nende arvuka panteoni jumalatest kõige inimlikum.

Surnud kuningana ja surnute kuningana austati Osirist eriti Vana-Egiptuses. See jumal kehastab taassündi. Tänu temale leiab iga viimse kohtupäeva läbi elanud inimene uue elu. Ja enne nende nimesid, kes sel kohtuotsusel "õigustatuks" tunnistatakse, ilmub nimi "Osiris". Osiris on Päästejumal, nii et inimesed vajavad teda kõige rohkem.

7. Krishna (Christna). India Krishna – 900 eKr, sündis neitsist Devakist. Sündis neitsi Devakina ilma mehega vahekorrata; ta oli Ülima Vishnu ainus sündinud poeg. Sündis tähe ilmumisega idas, kuulutades tema saabumist. Tema sünnist andis teada inglikoor. Olles kuningliku päritoluga, sündis ta koopas. Teda peeti universumi alfaks ja oomegaks. Ta tegi imesid, tal oli jüngreid. Ta viis läbi palju imelisi tervenemisi. Andis oma elu inimeste eest. Tema keskpäeval surma ajal oli päike tume. Laskus põrgusse, kuid tõusis uuesti üles ja tõusis taevasse. Hinduismi järgijad usuvad, et ta naaseb uuesti maa peale ja mõistab surnute üle kohut viimse kohtupäeva päeval. Ta on jumaluse kehastus, hinduistliku kolmainsuse kolmas isik.

8. Kolyada. Slaavi päikesejumal.

Legendi järgi oli ta Dazhdbogi ja Zlatogorka (Kuldse Ema) poeg, kes eostas ta ilma kehalise sidemeta. Ta sündis 25. detsembril koopas. Nelikümmend tarka, printsi ja kuningat kogu maailmast tulid teda kummardama ja austama. Oma sünnist teatanud Täht näitas neile teed. Must tsaar Kharapinsky tahtis teda imikuna hävitada, kuid ta suri ise. Küpsenud Kolyadast sai inimkonna päästja. Ta käis asulast asulasse ja õpetas inimesi mitte pattu tegema ja järgima veedade õpetusi. Tema käes oli Kuldraamat, kuhu oli kirjutatud kogu meie Universumi tarkus.

Jääb küsimus – kust need ühised jooned tulid? Miks sündis neitsi 25. detsembril? Miks kolm päeva surma ja vältimatu ülestõusmine? Miks just 12 õpilast või jälgijat?

Idas asuv täht on öötaeva eredaim täht Siirius, mis 24. detsembril moodustab Orioni vöö kolme heledaima tähega joone. Neid kolme eredat tähte Orioni vöös kutsutakse tänapäeval samamoodi nagu muistsetel aegadel – Kolmekuningaks. Need Kolm Kuningat ja Siirius osutavad sellele, kus päike tõuseb 25. detsembril. Sellepärast need Kolm Kuningad "järeldavad" tähte idas - määramaks kindlaks päikese tõusu või "päikese sündi" koht.

25. detsembri tähtsus religioonis seisneb selles, et see on päev, mil päevad hakkavad lõpuks põhjapoolkeral pikemaks muutuma ja tuleneb päevist, mil inimesed kummardasid päikest kui jumalat.

Tähtkuju rist on üks vanimaid sümboleid inimkonna ajaloos. See näitab piltlikult, kuidas Päike läbib aastaringselt 12 peamist tähtkuju. See kajastab ka aasta 12 kuud, nelja aastaaega, pööripäevi ja pööripäevi. Tähtkujud olid varustatud inimlike omadustega või isikustatud inimeste või loomade kujutistena, sellest ka termin "Zodiac" (kreeka keeles. Loomade ring).

Teisisõnu, iidsed tsivilisatsioonid mitte ainult ei järginud päikest ja tähti, vaid kehastasid neid keerulistes müütides, mis põhinesid nende liikumisel ja vastastikustel suhetel. Päike oma elu andvate ja kaitsvate omadustega kehastas nähtamatu looja ehk JUMALA sõnumitooja. Jumala Valgus. Maailma valgus. Inimsoo päästja. Samuti tähistasid 12 tähtkuju perioode, mille päike aasta jooksul läbib. Nende nimed tuvastati tavaliselt sellel ajaperioodil täheldatud looduse elementidega. Näiteks Veevalaja – vee kandja – toob kevadvihmad.

Pilt
Pilt

Vasakul on ikooniline paat. Pronksiaja Lõuna-Skandinaavia kaljukunst.

Suvisest pööripäevast kuni 22.-23. detsembrini muutuvad päevad lühemaks ja külmemaks ning põhjapoolkera vaatenurgast tundub, et Päike liigub lõuna poole ning muutub väiksemaks ja hämardamaks. Päeva lühenemine ja teravilja kasvu peatumine iidsetel aegadel sümboliseeris surma … See oli Päikese surm …

Kuus kuud pidevalt lõuna suunas liikuv päike jõuab taevas oma madalaima punktini ja lõpetab täielikult oma nähtava liikumise täpselt 3 päevaks. Selle kolmepäevase pausi ajal peatub Päike Lõunaristi tähtkuju lähedal. Ja pärast seda, 25. detsembril, tõuseb see kraadi võrra põhja poole, ennustades pikemaid päevi, sooja ja kevadet. Metafooriliselt: Päike, kes suri ristil, oli kolm päeva surnud, et üles tõusta või uuesti sündida. Seetõttu on Jeesusel ja paljudel teistel päikesejumalatel ühised märgid: ristilöömine, suremine 3 päevaks ja seejärel ülestõusmine. See on Päikese üleminekuperiood, enne kui ta muudab oma liikumissuunda tagasi põhjapoolkerale, tuues kevadesse, s.o. päästmine.

12 jüngrit pole midagi muud kui 12 sodiaagi tähtkuju, millega päike rändab.

„Kristiusk on päikesekummardamise paroodia. Nad asendasid päikese Kristuse-nimelise mehega ja kummardavad teda nii, nagu nad varem kummardasid päikest. Thomas Paine (1737-1809).

Piibel pole midagi muud kui segu astroloogiast ja teoloogiast, nagu kõik religioossed müüdid enne seda. Tegelikult võib tõendeid tunnuste ülekandumise kohta ühelt tegelaselt teisele leida isegi tema seest. Vanas Testamendis on Joosepi lugu. Ta oli Jeesuse tüüp. Joosep sündis ime läbi ja Jeesus sündis ime läbi. Joosepil oli 12 venda ja Jeesusel 12 jüngrit. Joosep müüdi 20 hõbetüki eest ja Jeesus müüdi 30 hõbetüki eest. Vend Juudas müüs Joosepi, jünger Juudas müüs Jeesuse. Joosep alustas teenistust 30-aastaselt ja Jeesus 30-aastaselt. Paralleelid kohtuvad kogu aeg.

Enamik teolooge usub (järeldused on tehtud Piibli hoolika lugemise põhjal), et Jeesus sündis kas kevadel (märtsis) või sügisel (septembris), kuid mitte detsembris ega jaanuaris. Encyclopedia Britannica väidetakse, et kirik võis selle kuupäeva valida, et "" langeks kokku paganliku Rooma "võitmatu päikesejumala sünni" pühaga, mida tähistatakse talvisel pööripäeval (Encyclopædia Britannica). Ajakirja Encyclopedia of America andmetel usuvad paljud piibliteadlased, et seda tehti selleks, et „andda kristlusele kaalu paganate silmis” (Encyclopedia Americana).

Jeesuse kui ajaloolise isiku jäädvustamine oli poliitiline otsus masside kontrollimiseks. Aastal 325 e.m.a. pidas Rooma keiser Constantinus nn Nikea kirikukogu. Just sellel kohtumisel kujunes välja kristluse õpetus.

Veelgi enam, kas on mingeid mittepiiblilisi ajaloolisi tõendeid mehe kohta nimega Jeesus, Maarja poeg, kes 12 järgijaga reisides tervendas inimesi jne?

Jeesuse eluajal või vahetult pärast seda Vahemere piirkonnas elas palju ajaloolasi. Kui paljud neist rääkisid Jeesuse isikust? Mitte keegi! Ausalt öeldes tuleb märkida, et see ei tähenda, et Jeesuse kui ajaloolise isiku apologeedid poleks püüdnud tõestada vastupidist. Sellega seoses mainitakse nelja ajaloolast, kes on Jeesuse olemasolu tõestanud. Plinius noorem, Guy Suetonius Tranquillus ja Publius Cornelius Tacitus on kolm esimest. Igaüks neist koosneb parimal juhul vaid mõnest reast Kristuse või Kristuse kohta. Mis tegelikult polegi nimi, vaid pigem hüüdnimi ja see tähendab "võitu". Neljas allikas oli Josephus, kuid sajandeid tagasi tõestati, et see allikas on väljamõeldis. Kuigi kahjuks peetakse seda endiselt tõeliseks. Peame eeldama, et inimene, kes tõusis üles ja tõusis kõigi silme all taevasse ning tegi hunniku talle omistatud imesid, oleks pidanud sattuma ajaloodokumentidesse. Seda ei juhtunud, sest kui me kõiki fakte mõistlikult kaalume, on väga suur tõenäosus, et Jeesusena tuntud inimest ei eksisteerinudki.

Pilt
Pilt

Võib-olla ei tea iga kristlikust õpetustest huvitatud inimene, et rist pole sugugi "kristliku" religiooni eesõigus. Kristlaste jaoks tekkis idee ristist sümbolina alles IV sajandi alguses. Varakristlikud sümbolid olid täht, tall, kala (II sajand), eesel, kõige iidsematel koobashaudadel on Jeesust kujutatud hea karjasena (III saj.). Varakristluses põlgasid usklikud risti kui Jeesuse Kristuse hukkamise vahendit. Esimesed kristlased ei austanud risti vooruse sümbolina, vaid pigem kui "neetud puud", surma ja "häbi" vahendit.

Rist kui religioosne sümbol on palju vanem kui kristlus ja kristlased olid sunnitud selle sümboliga leppima, kuna nad ei suutnud seda nn paganate kogukondadest välja juurida, kelle nad pöörasid "tõelisesse usku".

Maailma erinevate rahvaste religioossetes tavades leidis rist oma müstilise peegelduse ammu enne kristliku usu ilmumist ja pealegi polnud sellel absoluutselt mingit pistmist piibliõpetusega tõelisest Jumalast. Rist kuulub täiesti erinevate, erinevate, isegi vaenulike religioonide atribuutide hulka … Teatavasti kasutati risti püha sümbolina Egiptuse, Süüria, India ja Hiina iidsetes religioossetes tavades. Vana-Kreeka Bacchus, Tyrian Tammuz, Kaldea Bel, Skandinaavia Odin - kõigi nende jumaluste sümbolitel oli ristikujuline kuju. Rist oli surematuse sümbol. Ja päikese sümbol. Elu andev maailmapuu. Indoeuroopa traditsioonis oli rist sageli väljasirutatud kätega inimese või antropomorfse jumaluse eeskujuks.

Kogu paganliku antiikaja jooksul on rist leitud templites, majades, jumalakujudel, majapidamistarvetel, müntidel, relvadel. See on laialt levinud erinevate usutunnistustega inimeste seas.

Roomas kandsid vestaalid, püha tule hoidjad, oma ameti embleemina kaelas risti. Seda on näha Bacchuse ja jumalanna Diana ehetel, Apolloni, Dionysose, Demeteri piltidel; seda võib näha jumaliku atribuudina mitmesuguste jumalate ja kangelaste piltidel. Kreekas riputati initsiatsiooni ajal rist kaela. Ristimärki kandsid Mithra kummardajad otsmikul. Religioosse ja müstilise tähenduse sai ta gallia druiididelt. Vana-Gallias on risti kujutis paljudel monumentidel.

Alates iidsetest aegadest on seda märki Indias peetud müstiliseks.

Kuulsale rändurile kapten James Cookile avaldas muljet Uus-Meremaa põliselanike komme haudadele riste panna.

Ristikultus oli Põhja-Ameerika indiaanlaste seas: nad seostasid risti päikesega; üks indiaani hõim nimetas end ammusest ajast ristikummardajateks. Risti kandsid ka paganlikud slaavlased, näiteks serblaste seas eristati omal ajal kristlikku risti ("chasni krst") ja paganlikku risti ("paganski krst").

Pilt
Pilt

Pärast kristluse tunnustamist Konstantinus Suure (Rooma keiser, 4. sajand) poolt ja eriti 5. sajandil hakati sarkofaagidele, lampidele, puusärkidele ja muudele esemetele risti kinnitama. See vanemaks Augustiks ja suureks paavstiks (Pontifex Maximus) ehk impeeriumi ülempreestriks kuulutatud mees jäi oma elu lõpuni jumalustatud Päikese austajaks. Constantinus otsustas "legitimeerida" "kristluse" oma impeeriumis, asetades selle traditsioonilise religiooni tasandile. Selle keiserliku religiooni peamine sümbol, Constantinus tegi just selle risti.

"Constantinuse päevil," kirjutab ajaloolane Edwin Bevan oma raamatus "Pühapildid", "risti kasutamine tekkis kogu kristlikus maailmas ja peagi hakati seda ühel või teisel viisil austama." Samuti märgitakse: "[Risti] ei leitud üheltki … kristlikult monumendilt ega religioosse kunsti objektilt enne, kui Constantinus tõi näite nn labarumiga [risti kujutisega sõjaline standard]."

Risti austamist kristlikus praktikas „ei järgitud enne, kui kristlus muutus keeleliseks (või nagu mõned eelistavad: kuni paganluse ristiusustamiseni). Ja see juhtus aastal 431, kui riste hakati kasutama kirikutes ja muudes asutustes, kuigi riste kasutati. ristidest, kuna katuste tornikiivreid täheldati alles 586. aastal. Katoliku kirik kiitis ristilöömise heaks kuuendal sajandil. Pärast teist oikumeenilist kirikukogu Efesoses nõuti eramajades ristide olemasolu.

Pärast Constantinust tegid märkimisväärsed pingutused ristile erilise püha sümboli staatuse andmiseks nn. "Kiriku pühakud". Tänu nende jõupingutustele hakkas kirikukari ristilöömist tajuma tingimusteta jumalateenistuse objektina.

Kas aga kirikukogukondade juhid ei mõistnud, et kirikusse istutatud risti sümboli juured on iidsetes paganlikes usukultustes, mitte evangeeliumiõpetuses? Kahtlemata said nad aru. Kuid ilmselt on kiusatus omada kristluses oma nähtavat erisümbolit, mis pealegi on juba pikka aega sümpaatne paljudele maailmast kirikusse saabuvatele uuenemata paganatele, pidevalt võimust saanud. Sellise asjaolu paratamatusena püüdsid "kirikuisadeks" kutsutud leida dogmaatilisi õigustusi iidse paganliku sümboli kasvatamisele kirikus.

Kristlik kirik ei aktsepteerinud algul päikesekultust ja võitles sellega kui paganlike uskumuste ilminguga. Niisiis, 5. sajandi keskel. Paavst Leo I (Suur) märkis hukkamõistuga, et roomlased sisenesid Püha kiriku basiilikasse. Peeter pöördus tõusva päikese tervitamiseks itta, olles samal ajal seljaga trooni poole. Rääkides paganate päikesekummardamisest, juhib paavst tähelepanu sellele, et sama teevad mõned kristlased, kes „kujutavad ette, et nad käituvad jumalakartlikult, kui enne Püha kiriku basiilikasse sisenemist. Apostel Peetrus, pühendunud ainsale elavale ja tõelisele Jumalale, on roninud trepist, mis viivad ülemisele platvormile [aatriumile], pöörduvad kogu kehaga, pöördudes tõusva päikese poole ja kummardades, painutades oma kaela, et austa säravat valgustit." Paavsti manitsus ei saavutanud oma eesmärki ja inimesed pöördusid jätkuvalt basiilika sissepääsu juures asuva templi uste poole, mistõttu 1300. a. Giotto sai ülesandeks teha basiilika idaseinale mosaiik, mis kujutab Kristust, St. Peetrus ja teised apostlid, et ustavate palved tuleks neile adresseerida. Nagu näeme, osutus päikesekummardamise traditsioon tuhande aasta pärast ebatavaliselt stabiilseks. Kirikul ei jäänud muud üle, kui kohandada päikese-kuu paganlikku sümboolikat ja kohandada seda kristluse müütidega.

Kuni 8. sajandini ei kujutanud kristlased Jeesust Kristust ristil risti lööduna: tol ajal peeti seda kohutavaks jumalateotuseks. Hiljem muutus rist aga Kristuse poolt talutud piinade sümboliks.

Üks esimesi meieni jõudnud pilte ristilöödud Jeesus Kristusest viitab alles 5. sajandile, Rooma Püha Sabina kiriku ustel. Alates 5. sajandist hakati Päästjat kujutama otsekui risti vastu nõjatuna. Just seda Kristuse kujutist võib näha 7.–9. sajandi Bütsantsi ja Süüria päritolu varajastel pronks- ja hõberistidel. Kuni 9. sajandini (kaasa arvatud) kujutati Kristust ristil mitte ainult elavana, ülestõusnutena, vaid ka võidukalt ning alles 10. sajandil ilmusid surnud Kristuse kujutised.

Rist kui Kristuse sümbol muutub laialt levinud alles viiendal või kuuendal sajandil, see tähendab enam kui sada aastat pärast seda, kui Konstantinus Suur kaotas surmanuhtluse ristilöömisega. Pilt ristist kui timukate relvast oli selleks ajaks inimeste mällu juba tuhmunud ja lakanud tekitamast õudust. Lähis-Ida maades sündis ristilöödud Jeesuse kultus. See kultus tungis läände Itaaliasse saabunud Süüria kaupmeeste ja orjade kaudu.

Alles 10. sajandi keskel, kui müstilise keisri Otgoni esimese ja tema poja Otto teise valitsemisajal tugevnesid lääne kultuurisidemed Bütsantsiga, levis ristilöömine alasti, piinatud Jeesusega, kes suri. piinades inimkonna päästmise nimel.

Kristlikud ideoloogid mitte ainult ei omastanud risti – püha paganlikku tulemärki, vaid muutsid selle ka piinade ja kannatuste, leina ja surma, tasase alandlikkuse ja kannatlikkuse sümboliks, s.t. pane sellesse paganlikule absoluutselt vastupidise tähenduse.

Pilt
Pilt

Kirik uskus, et Pühakirja ei saa ilma tema vahenduseta õigesti tõlgendada, sest Piibel on täis mitmeid vormilisi vastuolusid. Näiteks Moosese seadus ja Jeesuse sõna erinevad. Kirikumeeste seisukoht oli kindel – nad esindavad avaliku elu institutsiooni, mis on kutsutud õpetama inimesele Jumala seadust. Lõppude lõpuks on ilma selleta võimatu leida päästet, mõista Issandat ja tema seadusi. 17. sajandi alguses sõnastas need ideed katoliku kiriku juht kardinal Roberto Bellarmine. Inkvisiitor uskus, et võhikliku inimese Piibel on segadust tekitava teabe kogum.

Ehk kui ühiskond ei vaja enam kiriku vahendavat missiooni Piibli tundmises, siis jääb nõudmata ka kirikuhierarhia. Seetõttu oli valdav enamus keskaegsetest ketserlikest liikumistest Lääne-Euroopas vastu kirikukorraldusele kui ühiskonnaelu institutsioonile.

Lõuna-Euroopa: kirikuvastase liikumise peamine piirkond

12. sajandi lõpupoole tekkis Põhja-Itaalia ja Lõuna-Prantsusmaa mägistel aladel kaks võimsat kirikuvastast ketserlikku liikumist. Räägime katarist ja Pierre Waldo toetajatest. Valdenslastest sai 12. ja 13. sajandi vahetusel Toulouse'i maakonna tõeline nuhtlus. Siinne kirik sattus kadestamisväärsesse olukorda. Alguses ei püüdnud "Lyoni vaesed" vaimulikega konflikti minna, kuid nende jutlused ilmikute vabast piiblilugemisest provotseerisid vaimulikke. Katarid kujutasid tõsist ohtu ka Lõuna-Prantsusmaa kirikule.

Pierre Waldo
Pierre Waldo

Üheks peamiseks ketserlusevastase võitluse askeediks sai siis püha Dominicus, kes läks koos oma kaaslastega probleemsele piirkonnale jutlustega. Ketserlike liikumiste leviku keskuseks oli Oksitaani linn Montpellier. Püha Dominicuse kogukondade esilekerkimine ja tema aktiivne jutlustajatöö ei veennud teisitimõtlejaid. 1209. aastal algas relvakonflikt: ketseride vastu kuulutati välja ristisõda, mida juhtis Toulouse'i krahv Simon IV de Montfort.

Ta oli kogenud sõdalane ja kogenud ristisõdija. Aastaks 1220 said valdedlased ja katarid lüüa: katoliiklased said hakkama peamiste ketserlike liikumiste keskustega Toulouse'i krahvkonna territooriumil. Teisitimõtlejad põletati tuleriidal. Edaspidi hakkab kuninglik administratsioon lõpuks valdeslastega tegelema.

Prantsusmaa kuningas Philip II Augustus koos ketseridega tule ääres
Prantsusmaa kuningas Philip II Augustus koos ketseridega tule ääres

Ka kloostriordud andsid olulise panuse Lõuna-Prantsusmaa ketseride üle võidu saavutamisse. Lõppude lõpuks said just nemad ärataganejate peamised ideoloogilised vastased - röövmungad tegelesid ainult jutlustamisega. Dominiiklaste ja frantsiskaanide ees seisid ketserid vastu võltsliku kiriku ideele.

dominiiklased
dominiiklased

4. Lateraani katedraal

Kiriku jõu apoteoos oli 1215. aasta põhisündmus – neljas Lateraani katedraal. Selle assamblee kaanonid ja dekreedid määrasid kogu Lääne-Euroopa usuelu edasise arengutee. Kirikukogul osales umbes 500 piiskoppi ja umbes 700 abti – see oli katoliiklaste jaoks üle pika aja esinduslikum kirikuüritus. Siia saabusid ka Konstantinoopoli patriarhi delegaadid.

Neljas Lateraani katedraal
Neljas Lateraani katedraal

Kogu toomkiriku tööperioodi jooksul võeti vastu umbes 70 kaanonit ja dekreeti. Paljud neist tegelesid kirikusisese eluga, kuid mõned reguleerisid ka ilmikute igapäevast elu. Eluring sünnist matmiseni – iga selle element on läbinud põhjaliku analüüsi ja kirikunormide väljatöötamise. Just sellel nõukogul võeti vastu säte kirikukohtu kohta. Nii sündis inkvisitsioon. See kiriku eriarvamuste vastase võitluse tööriist on kõige tõhusam. Ajaloolased usuvad, et 1215. aasta on Lääne-Euroopa tsivilisatsiooni täieliku ristiusustamise kuupäev.

Aleksei Medved

Soovitan: