Teaduslik arusaam. Miks on inimestel raske usust loobuda?

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 16:03

Üks Ameerika teadlane, kes külastas natside eest põgenenud Nobeli füüsikaauhinna laureaadi Niels Bohri kodu, kellest sai aatomipommi loomisel Manhattani projekti üks juhtivaid osalejaid, oli üllatunud, nähes Bohri laua kohal rippuvat hobuseraua. "Kas te ei usu, et hobuseraud toob teile õnne, professor Bohr?" küsis ta. "Lõppude lõpuks, olla teadlane …".

Bohr naeris. "Loomulikult ma ei usu sellistesse asjadesse, mu sõber. ma ei usu seda üldse. Ma lihtsalt ei suuda kogu seda jama uskuda. Aga mulle öeldi, et hobuseraua toob õnne, usute seda või mitte."

Loo rääkinud Dominic Johnson tunnistab, et Bohr tegi suure tõenäosusega nalja. Füüsiku vastuses on aga väga oluline ja tõene mõte. Inimesed otsivad pidevalt nendega toimuvates sündmustes stsenaariumi, mis väljub põhjuse ja tagajärje süsteemi piiridest. Olenemata sellest, kui palju nad arvavad, et nende maailmavaade on teaduse poolt määratud, jätkavad nad mõtlemist ja tegutsemist, nagu valvaks nende elu üle midagi üliinimlikku. Johnson kirjutab: „Inimesed üle maailma usuvad – teadlikult või teadmata –, et me elame õiglases maailmas või moraalses universumis, kus inimesed saavad alati seda, mida nad väärivad. Meie aju töötab nii, et me ei saa muud, kui otsime elu kaoses mingit mõtet.

Oxfordi haridusega evolutsioonibioloogina, kellel on doktorikraad politoloogias, usub Johnson, et looduslike protsesside üleloomulike seletuste otsimine on universaalne – „inimloomuse universaalne tunnus“– ja etendab olulist rolli ühiskonna korra hoidmisel. Minnes palju kaugemale monoteismi määratletud kultuuridest, "läbistab see väga erinevaid kultuure üle maailma kõigil ajalooperioodidel, alates hõimukogukonnast … tänapäevaste maailmareligioonideni, sealhulgas ateismini".

Tasu ja karistus ei saa tulla ainult ühelt kõikjalolevalt jumaluselt, nagu lääne ühiskondades arvatakse. Õigluse tagamise funktsiooni saab jagada tohutu jumalate, inglite, deemonite, vaimude nähtamatu armee vahel või seda saab teostada mõne näotu kosmilise protsessiga, mis premeerib heade tegude eest ja karistab halbade eest, nagu see on budistliku kontseptsiooni puhul. karma. Inimteadvus nõuab teatud moraalset korda, mis ületab mis tahes iniminstitutsiooni, ja tunne, et meie tegevust hindab mõni väljaspool loodusmaailma üksus, mängib väga spetsiifilist evolutsioonilist rolli. Usk üleloomulikesse hüvedesse ja karistustesse soodustab sotsiaalset suhtlust nagu miski muu. Usk, et me elame mingisuguse üleloomuliku juhtimise all, ei ole sugugi ebausu jäänuk, mille võib tulevikus lihtsalt kõrvale heita, vaid evolutsioonilise kohanemise mehhanism, mis on omane kõigile inimestele.

See on järeldus, mis kutsub esile vihaseid reaktsioone praeguse ateistide põlvkonna – Richard Dawkinsi, Daniel Dennetti, Sam Harrise jt – seas, kelle jaoks religioon on segu valedest ja pettekujutlustest. Need "uued ateistid" on naiivsed inimesed. Nende vaatenurgast, mis pärineb ratsionalismifilosoofiast, mitte evolutsiooniteooriast, on inimteadvus võime, mida inimene püüab kasutada maailma täpse esituse loomiseks. See vaade tekitab probleemi. Miks on enamik inimesi – kogu planeedil ja igal ajal – nii pühendunud ühele või teisele religiooniversioonile? Seda võib seletada tõsiasjaga, et pahatahtlikud preestrid ja kuratlik võimueliit moonutasid nende meelt. Ateistidel on sedalaadi demonoloogia vastu alati nõrkus olnud – muidu nad lihtsalt ei suudaks seletada vaadete ja uskumuste äärmist elujõudu, mida nad peavad mürgiselt irratsionaalseks. Seega on inimeste juurdunud kalduvus religiooni poole ateistide jaoks kurjuse olemasolu probleem.

Aga mis siis, kui usk üleloomulisse on inimestele loomulik? Evolutsiooniteooriat piisavalt tõsiselt võtvate inimeste seisukohalt ei ole religioonid mitte intellektuaalsed vead, vaid kohandused ebakindlust ja ohtusid täis maailmas elamise kogemusega. Meil on vaja kontseptsiooni, mis mõistaks religiooni kui ammendamatult keerukat uskumuste ja tavade kogumit, mis on välja kujunenud inimvajaduste rahuldamiseks.

Jumal jälgib sind on mastaapne ja äärmiselt huvitav katse seda puudujääki parandada. See raamat on kirjutatud elavas keeles ja täis elavaid näiteid ning uurib, kuidas usk üleloomulikku karistusse võib taltsutada lühiajalist omakasu ja tugevdada sotsiaalset solidaarsust. Üheks oluliseks tõendiks selle kohta oli kahe psühholoogi, Azim Shariffi ja Ara Norenzayani poolt läbi viidud murranguline uuring, milles osalejatel paluti mängida diktaatorimängu: neile anti teatud summa raha ja nad võisid seda vabalt jagada. nad peavad sobivaks, koos tundmatu inimesega. Kuna nende valik jäi saladuseks ja osalejaid ei ähvardanud nende otsuse negatiivsed tagajärjed, pidanuks Homo Economicuse kõige loomulikum vastus olema otsus jätta kogu raha endale. Mõned osalejad tegid just seda. Paljud uuringud on näidanud, et mõned inimesed andsid võõrale inimesele umbes poole oma rahast, samas kui need, kes olid kindlat usku või usku, kaldusid andma veelgi rohkem.

Edasised katsed näitasid, et hirm üleloomuliku karistuse ees oli iseka käitumisega toimetulemisel tõhusam kui lootus üleloomulikule tasule. Jumalus, kes valvab meie halbu tegusid, loob maailmast üsna lämmatava pildi ning ettekujutus, et inimesi on hirmuga kõige lihtsam ohjeldada, maalib meie ette üsna inetu portree inimesest. Usk karistavasse jumalasse võib aga olla üllatavalt võimas vahend inimeste käitumise mõjutamisel sotsiaalse korra säilitamiseks. Paljud võivad väita, et moraal, mille üleloomulikud uskumused meile peale suruvad, on sageli äärmiselt repressiivne. Kuigi see on kahtlemata tõsi, on sellegipoolest raske mõista, milliste argumentidega võivad uued ateistid tulla, et lükata ümber idee, et illiberaalsetel moraalisüsteemidel võib olla evolutsioonilist väärtust. Liiga vähesed kogukonnad on ju suutnud pikka aega liberaalseks jääda. Liberaalsed väärtused võivad olla vaid hetk piiramatus evolutsiooniprotsessis. Kui praegune ateistide põlvkond eelistab selle tõsiasja unustada, siis just sellisele järeldusele jõudsid mineviku ateistlikud mõtlejad – kommunistid, positivistid ja paljud sotsiaalinsenerid –, kes on püüdnud flirtida evolutsioonieetikaga.

Tsiteerides teisi sarnaseid eksperimentaalseid uuringuid, mis on näidanud sarnaseid tulemusi, esitab Johnson võimsa argumendi religiooni evolutsioonilise rolli kohta sotsiaalse suhtluse tugevdamisel. Seda tehes lisas ta uue peatüki pikale arutelule selle üle, kuidas teadus on seotud religiooniga. Ja tema argumendid osutusid üsnagi põhjendatuks. Esiteks, mitte kõik religioonid ei keskendu üleloomulikule entiteedile, mille peamine ülesanne on karistada inimesi nende pattude eest. Vana-Kreeka panteonis võisid jumalad olla sama ebausaldusväärsed ja ettearvamatud kui inimesed ise – kui mitte rohkemgi: varaste, kaupmeeste ja kõnemeeste kaitsepühak Hermes oli kuulus oma kavaluse ja oskuse poolest inimeste ja teiste jumalate ümber ringi käia. Rooma ja Babüloonia tsivilisatsioonis oli palju üleloomuliku kummardamise tavasid, kuid nende jumalad ei olnud moraali kandjad ega ähvardanud karistusega neid, kes rikuvad hea käitumise kaanoneid. Johnson juhib tähelepanu sellele probleemile:

Kui üleloomuliku entiteedi karistuse eesmärk on vähendada isekuse astet ja julgustada head käitumist, siis jääb mõistatuseks, miks mõned üleloomulikud agendid ei suuda mitte ainult karistada, vaid karistada ka süütuid. Miks olid näiteks mõned Kreeka jumalad nii armukadedad, kättemaksuhimulised ja kättemaksuhimulised? Miks saadab Iiobi raamatus täiesti hea Jumal ilmselgelt ebaõiglased ja väljateenimata karistused süütule inimesele? Miks on mõned üleloomulikud olendid üksteisele vastandlikud? Jumal ja Saatan on kõige ilmsem näide, kuid seda nähtust võib kohata kõikjal. Kreeklased võisid näiteks ühe jumala poole pöörduda abi ja kaitse saamiseks teise eest.

Kuigi Johnson tunnistab, et need näited näivad olevat tema teooriaga vastuolus, näeb ta neid eranditena. “Põhiline on üldine trend… Kapriissed jumalad pole üleloomuliku karistuse teooria jaoks enam probleemiks kui korrumpeerunud poliitikute olemasolu demokraatliku valitsemise teooria jaoks. Piisava valikuvõimaluse või korraliste valimiste korral saab asi selgeks.” Teisisõnu muudab evolutsiooniprotsess vältimatuks selle, et need religioonid, mis soodustavad sotsiaalset suhtlust, säilitades usu üleloomulikku karistusse, on vältimatud. Probleem on selles, et see on pigem tühi tšekk kui võltsitud hüpotees. Järeldus, et religioon on evolutsioonilise kohanemise mehhanism, on vältimatu, kui vaadelda inimest Darwini mõistes. Kuid väita, et evolutsioon soosib religioone, mille keskmes on jumaliku karistuse idee, on teine asi. Keegi pole kunagi püüdnud tuvastada religioonide valikumehhanismi ja on ebaselge, kas see mehhanism toimib üksikisikute, sotsiaalsete rühmade või nende kombinatsioonide puhul. Need on küsimused, millele otsivad vastuseid kõik kultuurilise evolutsiooni teooriad. Lõppkokkuvõttes ei pruugi need teooriad osutuda enamaks kui asjassepuutumatuteks analoogideks ja mõttetuteks metafoorideks.

Johnsonil on üsna hea põhjus väita, et vajadus juhuslike sündmuste tähenduse leidmiseks on inimestesse sügavalt juurdunud. Sel juhul võib ateismi ajalugu olla üsna õpetlik näide. Johnson pühendab pika peatüki sellele, mida ta nimetab "ateistlikuks probleemiks", väites, et nagu kõik teisedki inimkonnas, on ateistid "altid mõtlema üleloomulikule", mis nende puhul väljendub "ebausu ja ebauskliku käitumise" vormis.." Võib-olla on see tõsi, kuid see pole kõige olulisem asi, mida saab öelda ateistide soovi kohta rahuldada vajadusi, mille rahuldamiseks religioon on loodud. Möödunud sajandite ateistlikud liikumised – peaaegu eranditult – annavad tunnistust nende vajadusest leida tähendust, mis sundis neid kopeerima paljusid monoteismile ja eriti kristlusele omaseid mõttemustreid.

Kristlaste seisukohalt pole inimkonna ajalugu lõputu tsüklite jada - sellest kontseptsioonist pidasid kinni ka näiteks kreeklased ja roomlased -, vaid väga spetsiifilise iseloomuga ajalugu. Erinevalt polüteistidest, kes otsisid ja leidsid tähendust muul viisil, sõnastasid kristlased elu mõtte läbi müütilise loo inimkonna püüdlustest pääseda. See müüt tungib lugematute inimeste kujutlusvõimesse, kes usuvad, et nad on juba minevikus religioonist lahkunud. Kaasaegse mõtlemise ilmalik stiil petab. Marksistlikud ja liberaalsed ideed "võõrandumisest" ja "revolutsioonist", "inimkonna marsist" ja "tsivilisatsiooni edenemisest" on samad müüdid pääsemisest, vaid veidi maskeeritud.

Mõne jaoks pole ateism midagi muud kui absoluutne huvi puudumine religiooni kontseptsioonide ja tavade vastu. Organiseeritud liikumise vormis on ateism aga alati jäänud asendususuks. Evangeelne ateism on usk, et tohutu üleminek jumalatusele võib maailma täielikult muuta. See on lihtsalt fantaasia. Möödunud sajandite ajaloo põhjal on uskmatu maailm sama altid vägivaldsetele konfliktidele kui usklik maailm. Sellest hoolimata elab ja lohutab paljusid usk, et inimelu paraneb oluliselt ilma religioonita – mis kinnitab veel kord ateismi kui liikumise olemuslikult religioosset olemust.

Ateismist ei pea saama evangeelne kultus. Võib leida palju mõtlejaid, kellel on õnnestunud päästemüüdid seljataha jätta. Ameerika ajakirjanik ja ikonoklast Henry Mencken oli sõjakas ateist, kes tundis rõõmu usklike kritiseerimisest. Kuid ta tegi seda naeruvääristamise, kriitika pärast, mitte selleks, et neid ateismi pöörata. Teda ei huvitanud, mida teised usuvad. Selle asemel, et kurta inimliku ravimatu irratsionaalsuse üle, eelistas ta naerda selle vaatemängu üle, mida see pakub. Kui Monoteism oli Menckeni seisukohalt inimliku rumaluse lõbus ilming, siis võib arvata, et kaasaegne ateism oleks talle sama lõbus.

Kahtlemata on uues ateistlikus darvinismi ja sõjaka ratsionalismi segus koomika element. Descartes'ilt ja teistelt ratsionalistlikelt filosoofidelt päritud mõtlemismustrit ei saa kuidagi viia kooskõlla evolutsioonibioloogia järeldustega. Kui nõustute Darwiniga, et inimesed on loomad, kes arenesid välja loodusliku valiku survel, siis ei saa te väita, et meie teadvus on võimeline meid tõe juurde juhatama. Meie peamine imperatiiv on ellujäämine ja iga uskumus, mis soodustab ellujäämist, tuleb esiplaanile. Võib-olla just seetõttu otsime me nii innukalt sündmuste kulgemise mustreid. Kui sellist mustrit pole, sõltub meie tulevik juhusest ja see on väga masendav väljavaade. Lohutuseks saab usk, et meie elu voolab mingi üleloomuliku olendi kontrolli all ja kui see usk aitab meil üle elada kõik ebaõnne, siis väited selle alusetuse kohta ei oma enam tähtsust. Evolutsioonilisest vaatenurgast ei ole irratsionaalne usk inimkonna juhuslik viga. Tema oli see, kes tegi meist need, kes me oleme saanud. Miks siis religiooni demoniseerida?

Johnson järeldab, et religiooni lõpetamine on äärmiselt hoolimatu samm. "Ettepanekud, et seda vana keerukat masinat, mille me oma evolutsioonilises garaažis kokku panime, pole enam vaja ja selle võib ajaloo prügikasti saata, tundub üsna rutakas," kirjutab ta. "Võib-olla läheb meil seda hiljem vaja." Johnsoni argumendi loogika osutab hoopis teises suunas. Kui religioon on evolutsioonilise kohanemise mehhanism, pole sellest loobumine mitte niivõrd hoolimatu kui lihtsalt võimatu.

Tänapäevase ateismi puhul on iroonia selles, et see on Darwini-eelne. Sündmuste kaoses mustreid ja tähendust leides pakuvad religioonid inimestele midagi, mida teadus anda ei saa, kuid mida valdav enamus inimesi meeleheitlikult otsib. Seetõttu muutsid uued ateistid teaduse religiooniks – valgustatuse evangeeliumiks, mis võib viia inimkonna pimedusest valgusesse. Sellest ersatz-usust kinnisideeks, millel on samad vead kui traditsioonilisel religioonil, kuid mis ei paku mingit päästevõimalust, unustavad meie sõjakad ateistid täielikult oma vajaduse usu järele. Peate olema tõeliselt geniaalne teadlane nagu Bohr, et näha ja kinnitada ilmselget.