Materialistlik filosoofia ja hingeelu pärast surma

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 16:03

Inimesed, kelle lähedased surevad, esitavad endale sageli küsimuse – mis on hing? Kas see on üldse olemas? Inimene seisab silmitsi arusaamatusega, milliste seaduste järgi hing elab. Algab tõendite otsimine hinge olemasolu kohta, mitmesuguse teabe kogumine erinevatest allikatest. Meie esivanemate kogemus näitab, et hing on olemas, kuid me ei saa seda näha, puudutada …? Need vastuolud on sageli hämmingus.

Me saame jälgida meid ümbritsevat välist elu ilmekalt ja selgelt. See on kõigile kättesaadav. Praegu toimub aktiivne teaduslike ja objektiivsete teadmiste areng. Samal ajal tekib inimesel soov ja soov hinge kohta rohkem teada saada, mida toidavad näited selle olemasolu võimalikkusest. Ja kui me millegipärast oma hingest midagi teame, siis kellegi teise kohta saame vaid aimata. Suur osa hinge puudutavast on peidetud. Hing on teisest piirkonnast. Ei ole vaja hinge tunnetada, värvi määrata. Ja isegi kui on mingid parameetrid, mille järgi saab midagi määrata (näiteks selgeltnägijate meetodid), siis see on teisejärguline, ebaoluline ja mittevajalik… Hinge kohta pead teadma hoopis midagi muud. Sest Issand ütles: "…Kumb inimestest teab, MIS inimeses on, välja arvatud temas elav inimvaim?"

Enda peale mõeldes ei mõtle me oma hinge värvile, nagu seda näevad teised inimesed. Suheldes on aga oskus teist TUNNEDA. Pole selge, milline tunne on, aga tunnetamise oskus on olemas. Mida arenenum on inimene, seda küpsem ta on, seda paremini suudab ta haarata teise hinge eripärade erinevaid nüansse. Näiteks nägijad võivad teiste kohta öelda palju rohkem kui keskmine inimene. Issand ilmutab neile seda, mis on tavamõistusele kättesaamatu. See puudutab hinge tajumist, kui üks hing tajub teist.

Ja isegi kui võrrelda lapse sündi, mis toimub piinades, sünnitusvaludes ning vaadelda surma ja agooniat, siis siit võib tuua analoogia. See tähendab, et keha justkui sünnitab hinge, mis kehast lahkub. Tõepoolest, pärast surma jääb kõik seisma, nagu naisel pärast sünnitust.

See on inimesele avatud. Mida me näeme, vaatleme ja teame.

Kuid kaugemal, ilmselt mitte juhuslikult, Jumal peidab end meie eest kaugemal, seab meile takistuse. On asju, mida igaüks võib teada, ja on teadmisi, mis nõuavad teatud küpsust. Näiteks pereelus toimuv ei avane lastele, vaid selgub teatud vanuses. Nii see siin on. Teadmised hingest antakse inimesele siis, kui ta vaimselt kasvab. Ja pühakud, kes on tõesti Kristuse ajastu piiridesse kasvanud, teavad hingest palju. Nad teavad ja tunnevad, aga ei otsi. Olen veendunud, et hinge tunnetuse tee, veendumus, et see tõesti on, ei ole lugemise tee, mitte kellegi teise eeskujudel teema uurimine … SEE ON SINU ISE KASVU TEE.

Ükskõik kui palju me lapsele täiskasvanuelu kohta argumente ei esitaks, ei suuda ta seda teavet ikkagi õigesti välja mõelda. Kui ta suureks kasvab, saab ta kindlasti aru. Seega peame püüdlema vaimse kasvu poole. Siis saab meile kõik selgeks.

Mida peaks tegema raske psühholoogilise kaotustrauma läbinud inimene, kes pole varem hinge peale mõelnud? Mida saate soovitada, et veenduda, mõista, aktsepteerida?

Juhtub, et inimesed lähevad templisse, süütavad küünlaid, peavad end Kiriku liikmeks, kuid leinas tekivad reaktsioonid nagu ateistidele – uskmatus, nurin, kahtlus Tema õigluses. Millega seda ühendada saab?

Kui kaotame lähedased, seisame ennekõike silmitsi olukorra absurdsusega. Absurdsus seisneb selles, et me ei suuda uskuda, et inimest enam pole… Me ei saa isegi mõelda, et ka meid ei ole kunagi enam. See ei mahu meie mõtetesse. Ja selle absurdsusega on võimatu leppida. Kuna inimene polnud selleks valmis, ei mõelnud sellele varem, siis muutub see tema jaoks tõeliseks ja käegakatsutavaks valuks.

Inimesed, kes lähevad templisse, kellel on filosoofiline mõtteviis, kes on mõelnud surmale, kellel on mingi kogemus, nad tavaliselt ei taju kaotust nii valusalt. Nad hakkavad endale küsimusi esitama, otsima endas vastuseid … Ja Issand ilmutab end neile. Ja see avaneb…

Sageli peatuvad tseremoonial inimesed, kes on harjunud elama maiseid stereotüüpe, kes kardavad, ei taha, ei oska mõelda vaimsetele asjadele. Preester mõistab, et need on teisejärgulised asjad, et tuleb mõelda hingele, palvele. Kes aga pole selle teadmiseni jõudnud või pole veel valmis, pöörab rohkem tähelepanu välisele poolele, nende jaoks muutub tseremoonia olulisemaks. Kuid tseremoonia ise ei aita ei nende ega lahkunute hingi.

Oluline on märkida, et küsimus pole selles, mitu korda templis käia, vaid selles, mida inimene endas avastab.

Miks läheb inimene surnuaiale, kui ta ei usu?

Tõepoolest, peetakse kinni igasugustest traditsioonidest, inimlikest normidest, tavadest. Tavaliselt hoiab uskmatuid inimlik kord vangistuses. Mis on üldtunnustatud. Kuid reeglina on need inimesed, kellel pole oma sisemist tuuma. Tegelikult, kui inimene läheb hauda ega tea, miks ta sinna läheb, järgib ta mingeid mustreid. Kui ta ei kõnni, mõistetakse ta hukka … Tõepoolest, miks minna surnuaeda inimesele, kes ei usu hinge ülestõusmisse? Ja ta ei usu oma hinge! Paljud ütlevad, et see on nii aktsepteeritud, aga kunagi ei tea, mida veel aktsepteeritakse, mida inimene ei täida! Tavapärane on näiteks pühapäeviti kirikus käia. Pattude tunnistamine on aktsepteeritud 2000 aastat. Ja palvetada on kombeks mitu aastatuhandet. Kuid seda ei tee kõik! Aga kalmistul käimise traditsiooni järgivad kõik. Sest see ei nõua sisemisi pingutusi enda üle, pole vaja ka ennast muuta. Paradoks on see, et inimesed lähevad sellegipoolest surnuaiale ja kuskil alateadvuse tasandil usuvad nad, et selles on midagi. Ja ometi eitavad nad usku.

Sageli inimene kardab kirikut kui organisatsiooni. Inimene ei viitsi rääkida kõrgemast mõistusest, kuid ei taha mingit pühendumist.

Lõppude lõpuks, kui tulete kirikusse, peate järgima teatud reegleid, järgima mõningaid vaimseid seadusi, muutma oma elu vastavalt nendele seadustele. Mõned inimesed kardavad seda tõesti. Nad ei taha oma käitumisnorme muuta. Nad kardavad muuta oma arvamust enda kohta, oma harjumusi. Ennast muuta, oma patte otsida on väga raske, valus ja ebameeldiv. Nüüd on inimene nii sukeldunud välise elu saginasse, et pöörab oma vaimsele elule minimaalselt tähelepanu. Sisse vaatamiseks on jäänud väga vähe jõudu.

See on iga inimese enda valik.

Kui pole usku, kui pole kinnitust hinge olemasolule materiaalsuses, kui pole kogemust, hakkab inimene mõtisklema oma unistuste üle, kuulama teiste nõuandeid. Ta hakkab veelgi rohkem kannatama, langedes mõtete ja ebakindluse kaosesse. Mida saate sel juhul soovitada?

Kui meie jaoks juhtuvad kriitilised sündmused, seisame ristteel. Mõtteid on erinevaid. Peate otsustama, millist teed valida. Ja kui inimene seisab selgelt valiku ees, "usu - ei usu" või "MIDA uskuda", muutub see valik väga kriitiliseks. Me kardame vigu teha. Soovime täpset määratlust selle kohta, kuidas see õige on. Kuid täpseid ja kindlaid teadmisi praegu pole.

Siin on oluline:

ALADUS.

Et mis on juba avatud, teadmine, mis on – vastu võtta. Kannatage, et te rohkem ei tea. Kui inimesel on täielikuks rahunemiseks vaja ilmseid teadmisi, võib see nõue kaasa tuua veelgi tõsisemaid tagajärgi ja kannatusi.

Seetõttu räägib kristlus alandlikkusest. See, mida meil on, on hinnata. Inimene hindab, teda premeeritakse rohkem. Nagu Issand ütles: "Kellel on, sellele antakse ja see paljuneb, aga kellel ei ole, sellelt võetakse ära seegi, mis tal on." Väga oluline on leppida sellega, mis on juba avatud ja mitte küsida rohkem.

ÄRGE OMA VÄLISMÕTTEID, ÄRGE USKUGE TÜHJA.

Samuti seisab inimene valiku ees, mida uskuda. Uskuge, et hing on olemas ja see on surematu; või et peale surma saab kõik otsa ja muud pole. Tühjus. See on ka usk. Usk tühjusesse. Tahan seda näitega demonstreerida. Arvuteljel on palju numbreid, kuni murdarvudeni, neid on lugematu arv. Inimene peab nende numbrite kujutamiseks mõtlema, neid oma kujutlusvõimes joonistama. Ja seal on null. Ta on üksi. Ja pole vaja sellele mõelda ja selle üle järele mõelda. See on see tühjus.

Võin soovitada inimestele, kes ei usu hinge olemasolusse, kellel pole piisavalt jõudu uskuda, et hing on surematu, vähemalt mitte uskuda teist, mis ütleb, et kõik saab otsa. Te ei saa lasta sellel teisel usul võimust võtta. Ära usu tühjusesse. See halvendab olukorda oluliselt.

Üle 70 aasta materialistliku filosoofia oleme teatud hinnangutega harjunud. On ainet ja on selle omadused. Omadused on teisejärgulised. Aine ise on oluline, nagu tavaliselt arvatakse. Seetõttu käsitleme omadusi kui midagi kergemat. Kuid tegelikult on olukord erinev. Saate seda illustreerida näitega füüsikast:

On materiaalseid objekte. Kuid mida nimetatakse lihtsalt funktsioonideks, millel pole iseseisvat tähendust, religioonis kannavad need funktsioonid iseeneses elu. Need pole vähem tõelised kui materiaalsed objektid. Religioonis nimetatakse neid ingliteks.

Ja seetõttu on suhe täiesti erinev. Need funktsioonid, Inglid, pole vähem reaalsed kui füüsilised objektid.

Sellest järeldub, et hing on Inglitele palju lähemal kui mõnele materiaalsele objektile. Hinge ei saa mõõta, vaadelda, aga me näeme tema tegevust.

Õigeusu kirjanduses kirjeldatud maises elus esinevate nähtuste teema, kliinilise surma teema, surmajärgse elu teema … - kas seda saab seostada hinge küsimustega? Tihti juhtub ju nii, et pärast selliseid inimesega juhtunud sündmusi ta sisemiselt transformeerub, hakkab uskuma ega kahtle?

Jah, muidugi on fenomen. Erinevatest allikatest kogutud lugusid on selle teema kohta tõsiste uurimuste kohta palju. Palju on teoseid kliinilisest surmast, hinge väljumisest kehast, kui inimene näeb ennast väljastpoolt.

Kuid me ei tea paljudest lugudest. Sest inimesed ise vaikivad reeglina mõnedest fenomenaalsetest asjadest, mis nendega juhtusid, kuna see on väga isiklik kogemus, mis jääb ainult neile.

Aga kui seame endale eesmärgiks info kogumise, et välja mõelda, mis saab pärast surma, leiame sellele muidugi palju kinnitust. Väga tõsiseks tõestuseks kogemuste õigsuse kohta võib pidada tõsiasja, et tõepoolest, paljud kliinilist surma kogenud inimesed jõuavad vaimselt selleni, et nad ei saa enam vanaviisi elada, lähevad kirikusse, nad on pole nii mures maise pärast kui varem. Need on näited, et see kõik pole fantaasia.

Kui räägime hingest, siis vahel imestad, kuidas muutub inimese välimus tema vaimsest ja hingelisest seisundist. Me eristame alati kurja inimese heast. Sisemine peegeldub alati välises. Ja inimene, kes oli kuri, siis kahetses, hakkas tegelema õigete tegevustega, muutus lahkeks ja tema välimus muutus samal ajal. Kas see pole mitte hinge ja keha vahelise seose tõend? Kas aju ei muuda oma välimust?

Jah, ainult mina nimetaksin seda õigustuseks, mitte tõestuseks

Samad pühad isad, sellised isikud nagu Sarovi Serafim, Radoneži Sergius, Kirill Belozerski, olid väga kriitilised ja iseseisvad inimesed, kes ei andnud rahvahulgale järele, kriitilise mõtteviisiga, kained … Nad ei kahelnud, nad olid kindlad, et seal on hing.

Jah, loomulikult nad mitte ainult ei uskunud sellesse, vaid ka teadsid. Kuid paljude uskmatute jaoks pole see lõplik tõend.

Kui inimene tahab olla veendunud, siis ta püüab mõista, mõista. Kui ta ei taha, siis ükskõik kui palju sa seda talle tõestad, ta nagunii “kattis kõrvad kinni”, sulges silmad. Sa ei saa talle midagi näidata ega selgitada. Surm on omamoodi stiimul, mis paneb mõtlema ja reaalsusele silmi avama. Vaimne reaalsus eelkõige. Ja inimene ei tahaks, aga sa ei lähe kuhugi.

Aga kui inimene lülitab teatud oma tunded välja ja ei taha neid õigesse kohta suunata, siis ei saa midagi seletada. Moskva Teoloogiaakadeemia professorina A. I. Osipovile meeldib tuua näide, "proovige pimedale selgitada, kuidas roosa või kollane välja näeb", te ei saa talle midagi tõestada.

Kuidas saab sellesse ellu uskuda, kui meie tajumise ja mõistmise seisukohalt on võimatu seletada, milliste seadustega see toimub? See tähendab, et kõik üritavad sellesse ellu üle kanda mõningaid selle elu omadusi.

Olen juba öelnud, et hingeelu järgib teisi seadusi. Kui minna tagasi füüsika juurde, siis on elektriväli, on magnetväli. Seadused on erinevad, kuid siiski on need üksteisega seotud. Elektriväli tekitab staatilisi osakesi. Ja kui need osakesed liiguvad, tekib magnetväli. Ja siis selgub, et magnetväli ei teki mitte ainult osakeste liikumisel, vaid eksisteerib ka ilma osakesteta. Need on erinevad, kuid seotud maailmad. Ja selles viibides on võimatu täpselt seletada teise maailma omadusi.

Hinge elu pärast surma on kirjeldanud paljud autorid. Seal on ka teatav teaduslik kirjeldus. Kuid erinevates kultuurides võime nendes kirjeldustes täheldada erinevusi. Ja isegi sama kultuuri, eriti õigeusu piires, on erinevate pühade isade kirjeldustes erinevusi. Põhimõtteliselt on need erinevused üksikasjades, kuid siiski on kõik need ideed osaliselt erinevad. Tekivad kahtlused… Kiusatus öelda, et see kõik on väljamõeldis.

Igal kultuuril on oma erinevused ja omadused. Nendele üksikasjadele ja erinevustele pole mõtet keskenduda, kuna see on konkreetne vaade inimesele, kes püüab meile midagi "edastada".

Näitena tooksin Andrei Kurajevi sõnad, kes ütleb, et judaism ja kristlus erinevad hämmastaval kombel teistest uskumustest ja religioonidest. Osa hinge olemasolust pärast surma on neis vähe arenenud. Vaevalt me ei tea, mis juhtub pärast surma.

Kristluses, evangeeliumis, on ainult üks lugu rikkast mehest ja Laatsarusest. Kuid tasub pöörata tähelepanu asjaolule, et pärast Kristuse ülestõusmist, kui ta oli juba palju läbi elanud ja tundus, et ta suudab inimestele palju rääkida (oli ta ju nende hulgas nelikümmend päeva), praktiliselt ei öelnud midagi. Issand ise ei öelnud midagi! Tänaseni on säilinud palju legende ja surmajärgsest elust peaaegu mitte midagi. See tähendab, et me EI VAJA seda. Issand ise seadis piirid. Ta justkui ütleks meile: „Te ei mine sinna, te ei vaja seda, te olete imikud. Kui suureks kasvate, saate sellest teada."

Kui rääkida lapsele merest, mida ta pole kunagi näinud, võib tema jaoks õues asuv konnadega tiik tunduda merena. Lõppude lõpuks, kui ta pole kunagi näinud, siis ei saa ta seda kindlalt teada. Siin lülitub kujutlusvõime sisse ja välja võib tulla mida iganes. Kuid kuni laps ise merd ei näe, ei mõista ta kogu võlu, ükskõik kui palju nad seda talle ka ei püüaks selgitada.

Kõige tähtsam on siin USLUSTUS.

Sa pead õppima usaldama. Ärge püüdke endale ette kujutada ja fantaseerida, kuidas seal saab olema - hea või halb. Ela seda elu. Ka seal on hea, kui see on hästi elanud. Peamine asi, mida alati meeles pidada, on see, et üleminek teisele elule on tõesti saladus.

Kirikus ei taandu kõik mitte surmajärgse elu ideele, vaid abistamisele. Kui saad midagi surnu heaks teha, siis tee seda. Evangeeliumi järgi on siinse elu ja sealse elu vahel teatud seos. Kui sa elasid siin jumalikult, siis on seal hea.

Mida saame teha selle inimese hinge heaks, kes on lahkunud teise maailma?

Siin, päriselus, täiendage tema elu. Tee tema heaks midagi. Ja see abi kajastub tema elus seal. Kui lahkunu nimel tehakse heategevust, halastust, siis nagu oleks ta seda ise teinud, selles elus. Seda premeeritakse talle. Võite võtta armulaua, lahkunud lähedase nimel, muuta ennast, minna Jumala juurde. Lähedaste hinged on seotud meie hingega.

Ma tahan seda illustreerida näitega füüsikast. Kaks väikseimat osakest, mis olid interaktsioonis, käituvad pärast eraldumist jätkuvalt ühtse reaalsuse osana. Ükskõik kui kaugel üksteisest, käituvad nad muutudes üksteise suhtes ühtemoodi, kuigi nende vahel infovahetust ei toimu.

Abt Vladimir (Maslov)