Meie antiikaeg - TROYA (4. peatükk. Hallipäine hiiglane)

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 16:03

Iliast lugedes tekib tahes-tahtmata tunne, et koht, kust jumalad lendasid Troojasse seal toimuvaid sündmusi jälgima, asub kuskil lähedal.

1. peatükk

2. peatükk

3. peatükk

Nagu kõik teavad, on Trooja kavandatud asukohtade suhteliselt lähedal Elbruse mägi. Selle hiiglase pimestav valge tipp on nähtav peaaegu kõikjalt Stavropoli piirkonnast, mis, nagu me mäletame, oli osa tohutust iidsest Dardaaniast, legendaarse Sküütide-Trooja kuninga Dardanuse kodumaast.

Ja iidsete aegade rändurite vaated, kes olid selle ülevusest üllatunud, ei suutnud Elbrust jätta meelitama. On oletatud, et Elbrus on legendaarne Alatyri mägi.

Toponüümi Elbrus tähendus pole veel kindlaks tehtud.

Huvitav on see, et enamiku mägirahvaste keeltes nimetatakse mäge erinevalt, näiteks Mingi-Tau (Karatšai-Balkari keel), Askhar-Tau (Kumyk) või Oshkhamaho (Kabardi-Tsirkassia). See viitab sellele, et nimi Elbrus ei pruugi nendest keeltest pärineda. Aga millisest?

Kui oletada, et Troy (Ilion) oli läheduses, siis paneme esmalt kirja legendaarse Ilioni asutaja tuntud nime - Il. Ja nüüd toome iidse slaavi keele sõnaraamatust (AV Starchevsky, Peterburi, 1899) uudishimuliku sõna "bros", mis tähendab "sõjaväeülema märki kivinuia kujul" (tsiteeritud sõna-sõnalt). Ja kuigi seal on veel "pruun" (mingi kehaosa), keskendume eelmisele sõnale.

Tähekombinatsiooni "ou", nagu paljud teavad, kasutati varasemate reeglite kohaselt väga laialdaselt, näiteks meie rahva iidses nimes - Rous. Pärast kõikvõimalikke reforme ja "mittevajalike" tähtede eemaldamist hakkasime meie, venelased, nagu paljud teised sõnad, kirjutama "u" kaudu.

Lähme tagasi oma kahe ettevalmistatud sõna juurde, ühendame need pehme märgi kaudu, mis võib hiljem tekkida, ja saame "Il (s) bros" ja tänapäevaste kirjutamis- ja hääldusreeglite järgi - Ilbrus, mis on praegusega väga kooskõlas. mäe nimi. Saadud nime tähendus - "kivinukk - Ila väejuhi märk" minus küsimusi ei tekita. Veelgi enam, saime Troy jaoks pakutud asukohast käeulatuses veel ühe matši.

"Noh, latiga on see selge," ütleb lugeja, "Aga muda, see on mingi läga."

Mõelgem sellele ja tegeleme esmalt Troy teise nimega, mida tunneme Ilionina.

Nõukogude-Vene filoloogi L. S. teoses "Iliase anatoomia" Kleini sõnul leiame järgmist: "Homeerose eepos nimetab ümberpiiratud kindlust ükskõikselt kahe nimega - Troy (η Τροίη) ja Ilios (η" Ιλιος); viimane muutis hommeerse järgsel ajal oma perekonda ja kuju, pöördudes Ilionisse (το '"Ιλιον) - vorm, mis, tõsi küll, on leitud juba Iliasest, kuid harvaesineva erandina ilmselt toimetamise käigus sisse toodud."

Selgub, et kreekakeelses versioonis on linna iidsem nimi Ilios.

Kuid selgub, et Ilios on ka moonutus. Kleini loeme: "Homeroses" Ιλιος, algne digamma (* ρίλιος) taastatakse vastavalt kontekstidele heksameetrites, nii et sõna kõlas nagu * Wilios. Nii hetiitide kui ka kreeka vorm on omastava vormi loomulik edasikandumine eponüüm Vil / Il ehk mõlemad tähistavad midagi Vilovo / Ilovo - linn, riik See on sama eponüüm, mis on tuntud Homerose antud genealoogia järgi (Π, XX, 231-232) ja mille haua Homeros märgib linna alla (Il., X, 415, XI, 166) " …

Järelduse, et linna nimi ja selle asutaja nimi peavad algama tähega "W", tegi Klein, kui korreleeris Iliost Bogazkoy arhiivi hetiitide tahvlitel mainitud Vilusaga.

Bogazkoy arhiivis on umbes 14 tuhat savitahvlitel olevat kiilkirjateksti, mis avastati 1906. aastal hetiidi kuningriigi pealinna Hattusa (Hattusas) paigast, mis asub tänapäeva Türgis Kyzylirmaki jõe lähedal.

Hattusa asus kaugel kohast, kus kaanoni hüpotees asetab Trooja, kuid asus Musta merre suubuva jõe lähedal. Minu arvates ei olnud see läbi Marmara mere Hisarliku lähedal, kuid Musta mere põhjarannikule lähedal, kuid üldiselt on see võimalik.

Pealegi lähtume sellest, et Trooja oli tolle aja mõjukas kuningriik ning Musta mere lõunarannikul oli hulk trooja liitlasi (pelasgid, eenetid, kikonid, paflagooniad – vt teist peatükki), mistõttu Minu arvates ei saa eitada Musta mere põhjapiirkonna Troy Viliose ametlike sidemete võimalust hetiitide kuningriigiga. Selle kasuks räägib ka nende äikesejumal Tarku, mis ähmaselt meenutab Balti Parkun-Peruni, koos hetiitide kahepäise kotkaga.

Kleini järeldused Vila ja Viliose kohta langevad kokku L. Rõžkovi hüpoteesiga, mida ta selgitab oma teoses "Vene keele antiikajast". Rõžkov lähtub asjaolust, et indoeuroopa keeltes tähendab sõna alguses olev täishäälik reeglina sõna laenamist või selle moonutamist ajalooliste protsesside tagajärjel. Ta kirjutab, et indoeuroopa keelte esmane juur peaks põhinema kaashääliku-vokaali-konsonant põhimõttel (siia kuuluvad ka sõnad, mille sõna alguses on konsonantheli "y" - yar, kuusk jne.). Samas kasutab ta rekonstruktsioonideks ennekõike häält "v". See ei ole akadeemiline töö. Kuid kokkusattumus (isegi kui see võib olla juhuslik) auväärse teadlase L. Kleini järeldusega, kuigi see on tehtud konkreetse juhtumi jaoks, tundub siiski kurioosne.

Usun, et akadeemilise töö järeldused, mida toetab mitteakadeemiline hüpotees, lubavad nõustuda, et kreekakeelses tekstis peaks Ilioni nimi kõlama nagu Vilios ja selle asutaja nimi - Vil. Kuid Vil ja Vilios ei paistnud meid kuidagi aidanud leida linna rajaja nimel vastuvõetavaid kodumaiseid juuri. Kuid see on ainult esmapilgul.

Vaatame arvukate 19. sajandi mütoloogiat ja etnograafiat käsitlevate teoste autori D. Scheppingu raamatut "Slaavi paganluse müüdid". Ta kirjutab järgmiselt: "Püha Gregoriuse sõnas (XII sajand – minu märkus) on salapärane nimi Vila ainsuses ja meessoos:" ja Khorsu, ja Mokoshi ja Vila ", mida me siin kasutame. Volos…"

Arvan, et leidsime need juured, mida otsisime. Volos-Velesi lühinimi kattub linna legendaarse asutaja nimega ja täisnimi on väga sarnane linna nimega - Vilios. Pealegi leiame hetiidi Hattusa, Vilusa ja meie Staraya Russa, Tarusa, Tisza kattuvuse, mis võib rääkida sarnasest vormide kujunemisest meie esivanemate keeles antiikajal. Muide, Ruza, Vazuza ja Yauza võivad olla ka nende aegade kajad.

Raske on öelda, kas häälik "ja" esines meie jumala lühinimes ainult selle võrdluse tõttu kroonikas Baaliga ja kas seda kasutati Velese täisnimes.

Slaavi mütoloogias on selline jumalus nagu vila. Nii defineerib teda M. Fasmer oma etümoloogiasõnaraamatus: "vila on naisjumalus, merineitsi, mägedes, vees ja õhus elav nümf." Kahvleid nimetatakse valgusjumalusteks ja uskumusi neisse peetakse piisavalt iidseteks. Kuna nimel "vila" on midagi ühist Velesi lühinimega - Vila, siis võime eeldada nende vahel mingit seost.

Üks Velesi piltidest on tour (härg). Võib-olla esines vokaal "ja" kaudu murrete ja sugulaskeelte kaudu. Sõna “härg” kõla kui “hark” on iseloomulik Kuba murdele ja ukraina keelele (on näiteid vene keele sõnade kohta, millel on heli “e” - biliy, svit jne). Kuid nagu teatas Yu. V. Otkupštšikovi teoses "Vene keele tekkeni" ja põhjapoolsemat Novgorodi murret iseloomustab ka "e" asendamine "i"-ga (sev-siv, hay-sino).

Tuleb meeles pidada, et jumal Velesi nime jaoks on teadaolevaid õigekirjavõimalusi, nagu Vles, Vels, Vals.

Velesi täisnime erineva kõlamise võimalusest räägib ka A. Tjunjajev oma teoses "Maailma tsivilisatsiooni tekkimise ajalugu": vils (vils), vils (vils), vils (vils), vils, vlos, hair, vils, vles, veles …"

Tjunjajevi töö ei ole akadeemiline uurimus, kuid see lähenemine ei ole minu arvates ilmselt ümberlükkamist väärt järgmisel põhjusel.

Teoses "Sõna päritoluni" on täiesti akadeemiline filoloog ja keeleteadlane Yu. V. Otkupštšikov ütleb (lühenditega): "Tuleb märkida, et … slaavlastel oli karu jaoks tabunimi -" mesi mäger". Selle metsalise … muistsest indoeuroopa nimest pole säilinud jälgi. … tuleb mõelda, et … karu nimi läks kaduma … isegi enne slaavi keelte eraldamist iseseisvaks rühmaks.

Kuna B. Rõbakovi sõnul on Velese iidsem kujund karu, võib oletada, et ka selle jumala õige nimi on kahjuks kadunud. Ja kui see on säilinud, on see tõenäoliselt osaliselt kaashäälikute "B" ja "L" kujul. Kaashäälik "C" on samuti stabiilne, kuid mõnevõrra vähemal määral, millest võivad rääkida slaavi Volot ja Velet (hiiglane - mõlemal juhul).

Konsonandid võivad viidata seosele jumala pärisnimega ja erinevatele häälitsustele, mis on seotud tema erinevate omaduste, funktsioonide ja/või kujunditega. Võib-olla seletab see nimede Volose ja Velese vahel seose loomise võimatust kanoonilise keeleteaduse vahendite abil? Rõbakov, muide, soovitab Velesi tegeliku nime kohta tabu.

Samuti on võimalik, et häälik "ja" linna nimes võis tekkida juba selle kreekakeelses tõlgenduses. Brockhausi ja Efroni entsüklopeedia ütleb, et Vil on Babüloonia jumaluse Bel nime kreekakeelne vorm. Võrdlust me praegu ei käsitle – see on vaid näide sellest, et kanoonilised allikad võimaldavad sõna laenamisel kreeka keelde muuta ainult hääliku "e" heliks "ja".

Tänapäeval leidub nii endise NSV Liidu territooriumil kui ka NSVLi territooriumil hulk geograafilisi objekte nimedega Veles, Veles, Velestino, Volos, Volosskaja (Balakleyka), Volosovo, Vilisovo, Vilista (Bolšaja ja Malaja), Velisto, Velistitsa. Balkan (sh arv Kreekas). Nimega Veles ebatavaliste helide jaoks proovisin valida hüdronüüme, sest kõik teavad, et nad on muutustele kõige vähem vastuvõtlikud.

Igatahes on meil väga lähedane kõla nii Viliose linna nimi kui ka slaavi jumala Velese nimi, aga ka selle linna rajaja nime täielik kokkulangevus sama jumala lühinimega. - Vil. Samal ajal paikneb Troy (Vilios) piisava kindlustundega Musta mere põhjaosas.

Eeltoodu võimaldab minu arvates püstitada hüpoteesi loetletud nimede ja nimede identsuse kohta. Seetõttu kasutame õhuliinide ja õhuliinide erinevaid häälitsusi ainult tajumise hõlbustamiseks, välistades samas ka Velesi nime kõlamise "ja" kaudu. Ja uuringu käigus otsustab igaüks ise, kas nõustub antud argumentatsiooniga või mitte.

Huvitav on see, et Velesi antiik kuni Trooja sajanditeni püstitati tahtmatult, kasutades L. S.i järeldusi. Klein, veendunud normalist. See on saatuse iroonia.

Arutasime selle Ili ja Ilioniga välja, aga kuidas on lood Elbrusega?

Kui lähtuda sellest, et mägi on saanud oma nime Ilioni legendaarse rajaja järgi, siis meie Trooja lokaliseerimise tulemusena tekib toponüümi Elbruse alguses kõlav "v" automaatselt. Nii saame toponüümi "mace Vila" (või Vela) tähenduse, s.o. Veles. Lisaks oli üks Velesi piltidest ringreis, mille sarved on põhimõtteliselt võrreldavad Elbruse kahe tipuga.

"Noh, aga paljud kirjutavad, et Veles on tume jumal," ehmub mõni lugeja ja esitab talle näiliselt mõistliku küsimuse: "Kas meie esivanemad kummardasid tumedaid jõude?"

Tegeleme Velesiga lõplikult.

Hüpoteesi, et Ivanov ja Toporov vastandavad Peruni ja Velesi (väidetavalt madu) oma põhimüüdi teooria raames, lükkame kohe ja tingimusteta ümber. Selle kohta on raske öelda lakoonilisemalt kui akadeemik B. Rõbakov: „Kuid Ivanovi ja Toporovi konstruktsiooni kõige haavatavam punkt on loomulikult Volose samastamine Maoga, mis pole kuidagi tõestatud ja läheb vastuollu autorite endi kogutud materjalid. Kogu Peruni ja mao Velesi duelli "müüdi" ülesehitus tundub mulle kaugeleulatuv ja täiesti ebaveenv.

Rõbakov viis läbi Velesi kultuse põhjaliku uurimise. Siin on see, mida ta kirjutab oma teoses “Iidsete slaavlaste paganlus” selle uskumuse antiikaja kohta: “Paleoliitikumi sügavustest pärineb suure tõenäosusega Volos-Velesi kultus, mis koges samuti mitmeid põhimõttelisi muutusi. Suure tõenäosusega on Volos kõigist slaavi jumalustest vanim, mille ideede juured ulatuvad tagasi Mousteri neandertallaste karukultusse (100–80 tuhat aastat tagasi – minu). Tõenäoliselt pole meie uurimistöö jaoks oluline arutleda inimese päritolu teooria üle. Peaasi, et Rybakov nimetas akadeemilise teaduse jaoks vastuvõetud koordinaatide süsteemis väga sügavat uskumuste iidset aega.

Legendides seostatakse Linnuteed Velesiga: "Veles sügeles ja ajas juukseid laiali" ning tema sünd pärineb müüdist universaalsest lehmast (Rõbakovi järgi põdralehm), mis on meile tuntud Ursa Majori tähtkuju järgi..

Sõnni tähtkujus asuva Plejaadide täheparve venekeelne nimi - Volosõni (Volosozhari) on seotud Velesiga. Samad Ivanov ja Toporov, samuti Yu. I. Semenov teatas oma teoses "Inimühiskonna tekkimine" (1962) märgist, et Volosõnja tähtkuju sära ennustas edukat karu jahti. Serbia teadlane N. Yankovic annab andmeid Volosõni tähtkuju serbiakeelse nimetuse – "Vlasici" (st Volose pojad) kohta.

Ja nii iseloomustab Rõbakov kultuse arengut iidsetel aegadel: Ei ole tõenäoline, et muistses Velesis võis olla kaks looma hüpostaasi: arhailisem, jahtiv karu (säilinud põhjas) ja mõnevõrra hilisem, mis on seotud veisekasvatus, ringreis lõunaslaavi piirkondades Ukrainast Dalmaatsiani.

Pange tähele, et ekskursiooni pilt (härg, vila) juhatab meid taas kohtadesse, kus lokaliseerisime “härjatee” alguse ja Trooja, kuid nüüd seoses Velesiga.

Rõbakov teatab ka Velese antropomorfsetest kujutistest: „Slaavi keskaja paganlike ebajumalate seas on kõige levinum pilt habemega mehest, kellel on tohutu Türgi sarv, käes küllusesarve. Ainus jumalus, kellega neid pilte saab seostada, on … Veles.

Hilisemal, kristlikul ajal, Velesi austamine ei kadunud. Rõbakov ütleb selle kohta järgmist: „Jõuluaegsetes slaavi rituaalides Velese nime enam ei mainita, kuid vana-aastaõhtul ja vastlapäeval mainiti lauludes Tur; sõnni juhatati läbi külade … Kristluse juurutamine pidi kehtestama range keelu populaarse slaavi jumala nime kandmisele ja võis kaasa aidata sellise uue moodustise nagu ringreis, turitsa ilmumisele jõululauludes."

Veles polnud aga mitte ainult iidseim, vaid ka üks Vana-Venemaa auväärsemaid jumalaid. Nii teatab "Gustynskaja kroonika" (17. sajandi algus): "Juuste teine (iidol) … on nende (paganate) jaoks suures au sees."

Kuna me mainisime kroonikaid, peame rääkima allikatest, kust saame teavet Velese kohta (muide, nagu ka teiste paganlike jumalate kohta).

Enamik iidseid allikaid, välja arvatud ehk Sõna Igori peremehe kohta, on teosed, mis on loodud kristlike kirikuhierarhide kontrolli all, et võidelda vanausu vastu või vähemalt mitte seda populariseerida. Keskaja väliseuroopalikud dokumendid, kus mainitakse slaavi jumalaid, on samuti kristlaste poolt koos kõigi sellest tulenevate tagajärgedega kirja pandud. Ma tean vähem islamiusku pöördunud rahvastest, kuid ma ei usu, et olukord oleks seal väga erinev. Ja Toora (Vana Testament) on minu arvates paganlusevastase võitluse kvintessents.

Muidugi võib propagandat kasutada nii kurja kui ka hea jaoks ning sellest arusaamine võib olla subjektiivne. Samas on nii positiivseid kui negatiivseid kujundeid kujutatud liialdatud kujul.

Esitan retoorilise küsimuse lugejatele, kes nagu minagi leidsid aegu, mil riigis kehtis ametlik ideoloogia: "Kas võiksime lugeda tolleaegset vene teost, kus tekiks positiivne kuvand seisukohti tunnistavast tegelasest vaenulik tolleaegse ideoloogia suhtes?"

Järeldus on minu arvates ilmne. Meie käsutuses olev teave slaavi jumalate kohta on suure tõenäosusega tugevalt moonutatud ning paljusid jumalaid ja kõige austusväärsemaid jumalaid deemoniseeriti meelega. Samuti ei tea me enamikul juhtudel, milline dokumentides toodud nimedest oli Jumala nimi, mis on sünonüüm või epiteet ja milline on hüpostaasi, avataride nimi. Pandemoonium slaavi panteonis meenutab mulle kangesti olukorda rahvaste nimedega "iidsete" autorite seas.

Muidugi ei saa meie jumalustesse suhtuda nii radikaalselt, kui lähenesime rahvaste nimedele, kuid minu arvates on vaja mõelda, kuidas slaavi panteon tegelikult välja nägi. Peate tunnistama, et tänapäeval kasutatavad arvukate jumalate mitmetasandilised püramiidid ebaselgete ja mõnikord fiktiivsete suhetega ei tundu kuigi veenvad.

Kui oletada, et meie esivanemad olid targad (ja ma mõtlen neist nii), siis tõenäoliselt ei lõpetaks nad tavainimestele raskesti mõistetavat uskumussüsteemi (kündjad, karjased, sepad, pottsepad, ehitajad, jahimehed, sõdalased, nende naised ja lapsed).

Kuid me oleme mõnevõrra hajameelsed. Tõenäoliselt sai Velesist kui slaavlaste kõige iidseimast ja ühest auväärseimast jumalast kristluse üks peamisi sihtmärke võitluses vanausu vastu. See võib selgitada tema tõelise tähenduse moonutamist. Tempel "karjajumal", mille kristlikud kroonikud Velesile omastasid, kitsendas ilmselt tahtlikult tema väga ulatuslikku funktsionaalsust. Ma arvan, et ühe jumala sümboli - sarve (küllusesarve) propagandistlik ärakasutamine kristlike teenijate poolt, aga ka Velesi zoomorfne hüpostaas (tur, härg, härg) ei vaja minu arvates kommenteerimist.

Aga kui me vaatame lähemalt, siis näeme, et Veles pole tume jumal, vaid hoopis vastupidi. Siin on väljapaistev vene ajaloolane V. O. Kljutševski: "Vene monumentides on säilinud jäljed … päikese kummardamisest Dazhbogi, Khorsi ja Velesi nimede all."

Akadeemik Rõbakov juhib omakorda tähelepanu sellele, et "Velese päev lõpetas talvise pööripäeva pidustuste ulatusliku tsükli" ja et mõlemad Velesi pidustuste terminid "seotakse päikesefaasidega - talvise pööripäeva ja kevadise pööripäevaga". Kas sellist püha on võimalik seostada mõne sünge jumalusega nagu näiteks paganlik vastlapäev oma pannkookidega, päikese sümbolitega?

Arvatakse, et hellenite seas kehastas päikest taevas Helios (Phoebus) ja maa peal Apollo. Helios "iidsetes" allikates on valgusti ja erinevaid funktsioone leiame ainult Apollos.

Seetõttu võrrelgem Apollot ja Velest, jättes vaimselt Heliost Apolloga jagamata.

Velesis on üks zoomorfsetest hüpostaasidest karu. Otseseid viiteid sama hüpostaasi olemasolule Apollos ma ei leidnud, kuid seos selle loomaga on tuvastatav. Legendi järgi aitas Apollo Admetil saada kuningas Iolcus Peliase tütre Alcesta käe, kes raksas vankrile lõvi ja karu. Apollo oli ka hüperborealane, st. põhjamaine ja vanakreeka keeles põhja ja karu on see sama sõna άρκτος (arktos). Apollo kaksikõde Artemisel on üks võimalikest nimeetümoloogiatest, ta on "karujumalanna" ja üks kultusloomadest on karu.

Tuuri (pulli) pildiga on see palju lihtsam. Apollot on legendides sageli mainitud kui karjapulli. Xanthuselt pärit raidkirjas nimetatakse Apollonit xšaθrapati (Mithra), aga ka Sarapis (Egiptuses Apis, viljakuse jumalus härja kujul). Pseudo-klementiinides on Mithras samastatud ka Apolloga. Mithraismis kasutati laialdaselt härja kujutist.

Oleme juba rääkinud Velesi küllusesarvest – rikkuse ja viljakuse sümbolist. Rõbakovi sõnul sidusid talupojad kuni 20. sajandini põllul viimased kokkusurumata viljakõrvad sõlme, jättes need "karva kitsehabele". Apollo, nagu me teame, vastutas ka viljakuse eest.

Velesi rikkuse patrooni funktsioon väljendub ka polüsemantilise sõna "veised" kaudu (vastab ladinakeelsele "pecunia" - "veis", "rikkus"). Rõbakovi sõnul viib see meid täiesti kindlasse ajaloolisse ajastusse, mil hõimu peamiseks rikkuseks olid just veised, karjakarjad ehk pronksiaega.

Apollo seotusele rikkuse eestkostjaga viitab epiteet "õnnistuste andja", mis muide lähendab teda Dazhbogile.

Huvitav on see, et Velez kontrollib rikkust nii või teisiti. Börsidel, nagu me teame, kutsutakse härgi pullideks ja härjad on karukesed. Kuigi ma arvan, et vanaisa Velez pole rahul sellega, et tema pilte kasutatakse tühjuse kaubitsemiseks.

Veles oli B. Rõbakovi teoste põhjal eelkõige jahisaakloomade jumalus ja üks tema kujundeid on karu, metsaloom. Kuid Apollol on ka epiteet Agra (Ἀγραῖος) - jahikaitsepühak, aga ka Gilat (Ὑλάτης) - "mets".

Me teame ka kristlikku templit seoses Velesiga - "karjajumal" ja "karjajumalaks" kutsutud karu käpp riputati välja talupoegade hoovides kariloomi valvama. Apollo on aga ka karjade valvur ja sellega koos on tal epiteet uste valvurina - Firey (Θυραῖος - "uks").

Sõnas Igori rügemendi kohta on Boyanile antud Velesi pojapoja epiteet, s.o. Veles on luule ja võib-olla kõigi kunstide kaitsepühak. Apollo täidab täpselt sama funktsiooni. Või äkki pole Volosyni Velese pojad, vaid muusad?

Ka Igori rügemendi kohta käivas Sõnas nimetatakse Velesovi pojapoega Bojani prohvetlikuks, mida võib tõlgendada kui Velesi ennustamise ja tarkuse patrooni (nimetasime teises peatükis hellenite poolt austatud sküütide tarku Anacharsist ja Abarist). Apollo on ka ennustamise ja tarkuse kaitsepühak, Delphic Oracle'ist teavad kõik.

Mitmed allikad viitavad Velese ja huntide seosele, kuid hunt on üks Apolloni pühadest loomadest, millel on ka vastav epiteet - Lycea (λύκος - hunt). Võib veel lisada, et vene rahvajuttudes on Ivan Tsarevitši kaaslaseks hall hunt, positiivne kuvand.

Ja nüüd jõuame paljudele muret tekitava Velesi seose surmaga teema juurde. Velese nimel on tõepoolest semantiline konnotatsioon, mis võimaldab rääkida esivanemate kultusest, surnute hingedest. Sellele juhtis tähelepanu A. N. Veselovski oma teoses "Uurimisi vene vaimuliku värsi alal" (1889), tuues välja hulga paralleele (welis – leedu – surnud, welci – surnute hinged).

Ühepoolse tõlgendusega unustavad nad aga ära, et sama juur on selliste sõnade nagu tahe, ülevus, jõud jne aluseks, mistõttu katsed Velest teise maailmaga samastada pole minu arvates veenvad.

Kui vaadata Apollonit, kelle identifitseerimist päikesega ei vaidlusta tõenäoliselt keegi, siis leiame ka temas seose hauataguse eluga, sealhulgas epiteedis Ulius (katastroofiline). Apollo hävitavatest nooltest, mis toovad vanadele ja noortele äkksurma, on palju kirjutatud. Aga praegugi öeldakse "Jumal on korda teinud (kutsunud)", kui inimene sureb. Tõenäoliselt ei saanud Apollo ja Veles kui tugevad ja kõrgelt austatud jumalad, kelle jõud on võrreldavad vaid piiblijumala funktsionaalsusega, jätta vastutavad selle elu poole eest.

Kuid Apollo ja Velesi funktsioonide sarnasuse juures on kõige huvitavam mõlema jumala päikeseline olemus, mida Velesis kinnitab Klyuchevsky.

Kui võtta kokku Apollo võrdlus Velesega, siis minu arvates viitab järeldus iseenesest, et tegemist on sisuliselt sama jumalusega. Samas kordan, et Apolloni kõigi funktsioonide koondumine "iidsetesse" müütidesse ja legendidesse ei tähenda, et tema ja Helios on erinevad jumalad. Tõenäoliselt on need sama jumala - Päikese - erinevad hüpostaasid.

Nüüd loeme nime Helios vastavalt kreeka keele reeglitele - Ἥλιος või Ἠέλιος. See kõlab nagu Helios (aspireeritav valgus "x") või Eelios. Siinkohal on paslik meenutada Kleini leitud puuduvat heli linna nime alguses "Ιλιος (Ilios-Ilion)."

Nüüd arvan, et järgmine üllatusahel ei tekita üllatust: Veles-Eelios-Helios-Helios.

Vilios (Ilion), ma arvan, et ka meie võime nende nimedega julgelt samale tasemele panna.

Selle peatüki mustandversiooni viimistledes leidsin endale üllatuseks kokkulangevuse Velese kohta tehtud järeldusega L. Rõžkovi ülalmainitud mitteakadeemilises teoses “Vene keele vanavarast”. Kuigi Rõžkov jõudis tema juurde, mitte mingil juhul mitte võrreldes Velese ja Apollo (Heliose) funktsioone, vaid rekonstrueerides sõnu: "… selle sõna õige lugemine teise reegli järgi - η = VE -" veles”, st Vana-Kreeka päikesejumal Helios on slaavi Veles. … varem ei olnud Veles Vene panteonis funktsionaalselt määratletud, enne kui see samastati Vana-Kreeka Heliosega (He = Ve). Paljud teadlased kordavad Volos-Velesi klišee-klišeelikku "karjajumalat" ja ainult kaasaegne keeleteadus loob sildu Sumeri aegade iidse indoeuroopa panteoni päikesejumaluste juurde.

Kuid sumeritel olid Apollo grifiinid tõenäoliselt samal ajal kui Velesi härjad.

Kuid veelgi suurem oli tema üllatus, kui vaatas vanakreeka keele sõnaraamatusse I. Kh. Dvoretsky, 1958, mis koosneb sõnadest "antiikteosed" ja üsna akadeemiline. Sõna, mis vanakreeka keeles kõlab nagu βώλος (juuksed, bolos), on päike, päikeseketas. Kas see on lihtsalt järjekordne kokkusattumus?

Teel vastasime ilmselt paljusid uurijaid muret tekitanud küsimusele, kas nimesid Veles ja Volos võib pidada identseteks. "Iidsed hellenid" ütlevad, et saate.

Ausalt öeldes ei otsinud ma infot sõna hair (bolos) laenamise kohta teistes keeltes, nii et võin vaid põhjendamata jätta, et meie iidse jumala Volos-Velese nimi võib kõlada jalgpalli, korvpalli jne sõnades.

On kohane meenutada Herodotose jäädvustatud legendi, et maailm loodi Phoenixi poolt Heliose pühamusse munenud munast, nagu me seda praegu mõistame – Veles. Kas see pole mitte see süžee, mida näeme Vladimiri Dmitrijevski katedraali seinal?

PEATÜKK JÄTKUB >>>