Peapreester Chaplin orjuse eelistest kristlasele

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 16:03

Kaasaegse õigeusu ja tegelikult ka Venemaa (sest Venemaad ei eksisteeri ilma õigeusuta) põhiprobleem on see, et oleme unustanud, kuidas olla orjad. Kristlus on teadliku ja vabatahtliku orjuse religioon. Orjapsühholoogia pole õigeuskliku jaoks mingi varjatud alltekst, vaid maailmavaate norm.

Kogu kaasaegne ühiskond kummardab sotsiaalsete õiguste ja vabaduste iidolit. Ja ainult õigeusu kirik väidab kangekaelselt, et inimene on Jumala jõuetu sulane. Seetõttu tunneb tänapäevane "vabamõtleja" end nii ebamugavalt õigeusu kirikus, kus kõik on läbi imbunud orjuse arhailisusest. Kui vastuoluline on tema kõrva jaoks pöördumine hierarhia poole "Püha Vladyka", "Teie Eminents", "Teie pühadus", "esitas neid Despoot"(Palju aastaid piiskopile) ja veelgi enam kristlaste endi pidev kutsumine palves "Jumala teenijateks". Evangeelium paljastab meile, mis on mõiste "Jumala orjus" taga. Orjal pole midagi oma. Ta elab ainult oma Isanda halastusest, kes temaga “arvestades” leiab, et ta on kas hea orja, kes täidab Tema käske ja väärib veelgi suuremat halastust oma Isandalt, või kaval ja laisk, kes väärib ranget distsipliini. Jumala orjus jätab kristlastelt ilma isegi kiindumusest neile kõige lähedasematele – mehele, naisele, vanematele, lastele. Nad ei ole meie omad – nad on ka meie Issanda teenijad. Ja meie Õpetaja nõuab, et oleksime kiindunud ainult Temasse ja olema igal hetkel kahetsustundeta valmis olema eraldatud mitte ainult kõige kallimatest inimestest, vaid ka elust enesest, mis ei kuulu orjale, vaid täielikult Jumalale.

Ja siin ei saa aidata uhked modernistlikud väited: "Jumala sulane ei tähenda kellegi ori." Sest kristlikus traditsioonis tähendab jumalateenija tsaari orja, riigi orja (sõnast Suverään), kohtuniku orja, ülemuse orja, ametniku orja, ametniku orja. politseinik. Kõrgeim apostel Peetrus juhendab kristlasi sel viisil: "Nii olge alistud igale inimvalitsusele, Issandale: olgu siis kuningale kui kõrgeimale võimule või valitsejatele, kelle ta on läkitanud kurjategijaid karistama ja julgustama neid, kes seda teevad. hea… nagu Jumala teenijad"Ja edasi tekstis:" Orjadkuuletu kogu hirmuga isandad, Mitte ainult heaja tasane, aga ka kangekaelne. Sest see meeldib Jumalalekui keegi kannatab Jumala südametunnistuse pärast kurbust ja kannatab ülekohtuselt "(1Pt 2,13-21). Teda kajab püha apostel Paulus:" Iga hing allugu kõrgematele võimudele, sest seal on pole väge, mitte Jumalalt; olemasolevad Jumala autoriteedid on loodud. Ja ta ähvardab, et kõik " vastanduv võim on vastu Jumala määrusele … Ja need, kes end vastu seisavad, saavad hukkamõistu” (Rm 13:1-2). Mujal annab apostel Paulus järgmise juhise: „Orjad, kuuletuge oma isandatele vastavalt lihale. hirmu ja aukartusega … Kristuse teenijatena, täites südamest Jumala tahetteenides innukalt nagu Issand, mitte nagu inimesed” (Ef. 6:5-6). Ja see ei kehtinud ainult nende kohta, kes olid oma sotsiaalse staatuse poolest orjad. Meie Issand käskis igal maises elus kristlasel püüda just nimelt orjuses hakkama saada, kui tahame Temalt saada ülimuslikkust: „ja kes teie seas tahab olla suur, olgu teie sulane; ja kes teie seas tahab olla esimene, see olgu teie ori” (Matteuse 20:27).

Mis puutub vabadusse Kristuses, siis see vabastab kristlasi mitte inimeste orjusest, vaid patust: „Siis ütles Jeesus juutidele, kes temasse uskusid: kui te jääte minu sõnasse, siis olete tõesti minu jüngrid ja tunnete tõde., ja tõde teeb teid vabaks. Nad vastasid talle: me oleme Aabrahami seeme ega ole kunagi olnud kellegi orjad; kuidas sa ütled: saada vabaks? Jeesus vastas neile: Tõesti, tõesti, ma ütlen teile: igaüks, kes teeb pattu, on patu ori"(Johannese 8, 31-34). Veelgi enam, see kristlik vabadus kohustab iga kristlast, mitte hirmust, vaid armastusega, orjama (keskse sõna "töö" järgi) oma ligimesi: " Vennad, olete kutsutud vabadusele… aga töötage üksteise heaks armastusega ”(Gal. 5:13).

Niisiis, meie kriitikutel on õigus – me oleme riigile väga mugav religioon. Sellepärast lõi kristlus suured impeeriumid. Sest ainult õigeusklikud orjad on võimelised suureks eneseohverduseks sõja ja rahu ajal. Isegi NSVL suutis Vene impeeriumi sees taastuda ainult tänu orjapsühholoogia potentsiaalile, mis inertsist jäi vene rahvas alateadlikul tasemel õigeusust alles.

Täna unistab Venemaa taas suurriigist. Kuid õigeusu teadvuse jaoks põhines ajalooline Vene suurus eranditult kolmel sambal: õigeusk, autokraatia, Narodnost. Püha Theophan erak ütles kord prohvetlikult, et "kui see algus nõrgeneb või muutub, lakkab vene rahvas olemast venelane." Siiski tuleb lisada, et need põhimõtted võivad elada eranditult inimestes – Jumala teenijas. Vene rahva orjuses teenimises Jumalale, Tema kirikule, Tema võitud valitsejatele, tsaaridele ja piiskoppidele on peidetud ajaloolise Venemaa suuruse saladus. Aga kust leida tänapäeval isegi kavalaid orje? Meie, kes me nimetame end õigeusklikeks, ei suuda ette kujutada, kui erinevad me maailmavaateliselt oleme oma ustavatest esivanematest. Ja erinevus seisneb selles, et revolutsioonilised demokraadid on lõpuks tilk-tilga haaval orjateadvuse välja pigistanud. Nad on meisse nii palju puurinud, et me ei ole orjad ja me ei ole orjad, et kristluse olemus on meile võõraks muutunud. Autokraatiast lahtiütlemisega loobusime põhimõttest, et kogu võim on Jumalalt, ja kuulutasime, et võim on inimestelt. "Rahvavõimu" kehtestamisega omastasime oma "rahvariigi" maa, maapõue ja üldse kogu heaolu, mõistes, et mitte Jumal ei andnud meile maad, vaid meie vaprad esivanemad võitsid oma koha päikese käes.. Ja siis jõudsime perestroika ja erastamise ajastul "ilmselge" asjani: riik-rahvas tähendab eikellegi oma ja kehtestasime eraomandi ülimuslikkuse. Igaüks tundis end elu peremehena niivõrd, kuivõrd tema eraomand laienes. Selle tulemusena propageerivad end uhkusega "keskklassiks" nimetama hakanud uuskodanlased "erastamise puutumatusega" seotud "stabiilsus" ja proletariaadi ilmajäetud massid nõuavad natsionaliseerimist, hellitades salaja uue lootust. ümberjagamine Bulgakovi Šarikovi vaimus. Vene orjarahva taassünni tsükkel läbi nõukogude ja postsovetliku ühiskonna ahjude uueks turuajastu "vabaks" inimeseks - tarbijaks - on lõppenud. Ja seda ühiskonda, kes kujutab end ette "mitte väriseva olendina, vaid kellel on õigus", julgeb enamasti nimetada "vene rahvaks" ja "õigeusu kristlasteks".

Kuid universaalse tarbimise ajastu inimene ei ole võimeline oma esivanemate suureks jõuks, kuna ta ei näe riigis mitte taevariigi kuvandit, vaid oma tarbijaõiguste vabadusele, võrdsusele ja võrdsusele elluviimise tagajat. vennaskond. Riik on tema jaoks seda toredam, mida rohkem see võimaldab rahuldada oma tarbijanõudlust ning mida vähem seob ta kohustuste ja piirangutega. Riigi heaolu ei määra praegu mitte tugev armee, vaid madalate intresside ja madalate maksudega pankade arv. Riigi huvid ei ole tarbija huvid. Riik on tema jaoks vajalik pahe. Vajalik – sest see annab pensioni ja sotsiaaltoetusi. Kuri – sest see võtab ära tema raskelt teenitud – maksud ja kommunaalmaksed. Tarbija peas olevad ressursid ja tootmisvahendid kuuluvad rahvale (ehk siis temale) ja sellel kõigel parasiteerib riik. Inimtarbijal puudub riigi suhtes patriotism. See, mida tänapäeval nimetatakse patriotismiks, on sisuta vorm. Meie tänane patriotism on meeldiv ja mitte pingeline. Meid ei ühenda isamaaline impulss mitte ajaloo ja päritolu ühisosa ning pealegi mitte riik ja usk. See kõik pigem lahutab meid. Meid ühendavad spordisaated ja televisioon. Meie jaoks peetakse patriootlikuks oma jalgpallimeeskonna juurdlemist või oma rahvusmeeskonna olümpiamängudel esinemise pärast muretsemist. Lihtne ja mõnus on olla patrioot, istudes pudeli õlle ja poptoiduga televiisori ees või staadioni tribüünidel.

Ainus koht, kus tarbija on valmis riske võtma, ohverdama ja tapma, on võitlus oma helge ja mugava tuleviku vaenlastega. Selle nimel on tavainimeste hulk valmis isegi revolutsionäärideks saama, kuigi revolutsioone tarbimisühiskonnas tehakse eranditult raha pärast ja lubadustes saada veelgi suuremaid hüvesid. Tõotatud Euroopa paradiisi nimel ratsutasid ukrainlased revolutsioonilises meeletus Maidanil ja tulistasid Donbassis tsiviilisikuid. Venemaal ähvardatakse rahvusrevolutsiooniga ja purustatakse rahvused kartuses, et nad võtavad töökohti.

See ei olnud jumalateenijate suhtumine riiki. Nende jaoks on riik see, mis kuulub Suveräänile, tsaarile. Kuninglik võim Jumalalt ja kuningalt kui Jumala võitult on riigi heaolu allikaks: „Kuningas annab sulle mündi, mille mälestuseks tema vägi … Kuningas annab sulle seaduse ja valitsuse… Kuningas annab teie õiglus ja õiglus … "(Moskva püha Filaret (Drozdov)). Teenimine riigile, teenimine Jumalale. Riigile maksude maksmine on Jumala käsk ("keisri keisrile"). Ori ei ela oma teenimise ja töö eest tasu eest, ta elab Suverääni armust ja lootusest Taevariigile. Tema kohustus Jumala ees on anda oma elu usu, tsaari ja isamaa eest, olgu sõjas või rahuajal.

Kui lääne propaganda kritiseerib tänapäeva venelasi nende orjateadvuse pärast – ärge uskuge, me oleme juba hingepõhjani demokraatlikud nagu nemad, liberaalidest õigeusklike monarhistideni. Meie ühiskonnas, nagu ka läänes, valitseb “ühemõõtmeline” tarbija.

Selleks piisab, kui vaadata meie suhtumist võimudesse – tööl olevast ülemusest presidendini maailmas või preestrist patriarhini kirikus. See on puhtalt tarbijale orienteeritud. Kõikjal, kus me nuriseme, kõikjal oleme õnnetud, igal pool oleme solvunud. Kui evangeeliumikuningas peab oma orje oma võlgnikeks, siis esitame võimudele arveid, kuna oleme meile nende võimu eest lõputult võlgu.

Kui isegi sõnades vihkame Vene Föderatsiooni demokraatlikku süsteemi, siis tegelikult oleme sellega ainult nõus. Sest meie tarbijateadvus saab end vabalt tunda ainult siis, kui ta valib. Kauba valik on meie vabadus. Ja demokraatia on meie jaoks turg, kus me valime võimu, nagu kaup poes. Ja nagu poes ikka, on kliendil alati õigus ja valimistel on alati õigus valijal. Annaks jumal, et keegi vihjab, et mingi võim on Jumalalt või vähemalt Jumala poolt meie pattude jaoks lubatud, ta jookseb pahameeletormi, nii paremal kui vasakul. Lõppude lõpuks, kuidas saab "varaste ja bandiitide" jõud olla Jumalast? Ja on asjatu öelda, et see on rahva võim. Nad teatavad kohe, et keegi ei valinud seda võimu ja valimised olid väljamõeldud. Muidu ei saa olla. Meie inimesed on targad. Meie rahva hääl on Jumala hääl. Ja jumalarahvas ei saa eksida, neid saab ainult petta … Seega, ükskõik kui palju nad ka ei kritiseeriks võimude vastupanu, ükskõik kui palju nad ka ei tahaks Venemaale "uut Stalinit" või "tsaari isa", ükski "tugeva võimu" pooldajatest ei nõustu tegelikult demokraatiast loobuma. Igaüks ju apelleerib rahvale, mis "demokraatlikud valimised" võimaldavad neil end pidevalt tunda mitte riigi orjana, vaid peremehena ning anda alati vastuse igavestele venelaste küsimustele "mida teha?" (need on üha uued projektid erakondade valimisprogrammides) ja "kes on süüdi?" (see on praegune valitsus, kes on rahvast petnud).

Küsigem nüüd endalt küsimus: kas meie rahvas valib demokraatlikult meie Issanda Jeesuse Kristuse, kes kutsub igaüht kandma oma risti, kurbust ja isegi surma Tema eest? Pigem kuuleme veel kord: "Löö risti, löö Ta risti!" … Sest kristlik kurbus ja rist on orjaelu osa. Kuigi tarbijate vabadus on universaalne õigus inimese mugavale õnnele. Seega asendab kaasaegne homo sapiens usu Jumalasse usuga inimõigustesse, kus tema, mitte Jumal, on kõigi asjade mõõdupuu. Ta ei vaja Jumalat tsaari – ta vajab Jumalat kui demokraati, keda ta saab valida, nagu iga võim demokraatlikul turul.

Orjad ei vali. Issanda orjad aktsepteerivad. Piiskop ei ole valitud – ta on saadud Jumalalt. Ja tsaar ei ole valitud – ta on Jumalalt vastu võetud (selles mõttes oli Mihhail Fedorovitš Romanovi valimine kuningriiki 1613. aastal, keda "Kinnitatud harta" järgi kutsuti "Jumala valitud tsaariks"). Ainult orjateadvuse jaoks kehtib Uue Testamendi põhimõte, et kogu võim on Jumalalt ja ainult kristlik orjalik võimuteenistus võib saada pinnaseks, millel autokraatia uuesti sünnib. Püha Nikolai Serbiast ütles, et hea tsaar ei ole see, kes on rahvale võlgu, vaid see, kellele rahvas võlgneb. Mitte tsaar ei olnud rahvale võlgu, vaid rahvas tundis end nagu ori kohustatuna tsaari ees, kes tema jaoks oli Taevase Tsaari (Rostovi püha Demetriuse) kuju. Õigeusklikul Venemaal ei mõõdetud heaolu mitte võhiku jaoks tarbija paradiisiga, vaid kuningriigi riigivõimu ja kiriku pühadusega. Mida tugevam on kuninglik armee, mida rohkem on riigis templeid ja kloostreid, seda jõukam on monarhi valitsusaeg ja mida lähemal maapealsele taevale tunnevad end ustavad Jumala teenijad. Jumala sulane ei otsi maist tasu, ta otsib taevaseid õnnistusi. Kristliku orja maapealne tee on risti ja kurbuste tee. Ja olenemata sellest, millise koha Jumala sulane ühiskonnas hõivab – kuningast sulaseni ja patriarhist mungani – on see kõik vaid kurbuse koht. Nad ei naudi kurbust – nad on päästetud.

Mõned võivad väita, et "Jumala autoriteet" on eranditult kuninglik autoriteet. Meie kaasaegne tarbija, kes on aga harjunud sellega, et kõik on talle võlgu, esitab pretensioone monarhile, nagu täna esitab ta need tõelise Jumala poolt võitud võimu – hierarhia – kohta.

Kui täna kerkib päevakorda küsimus kirikust, kerkib kohe päevakorda ka finantsküsimus. Sekulaarse ühiskonna puhul, kus kõiki väärtusi mõõdetakse tänapäeval rahas, on see mõistetav. Aga miks meile, tänapäeva kristlastele, need küsimused nii haiget teevad? Miks meid endid, õigeusklikke, vaimuisade heaolu nii ärritab? Ilmselt sellepärast, et me kutsume neid vanaviisi etiketti järgides "isadeks". Tegelikkuses ei taha me neid näha isadena, vaid meie endi "vaimsete" vajaduste lakeidena. Ja lakeid ei tohiks autoga sõita, nad peavad kõndima või vähemalt suurema tähtsuse huvides eesli seljas sõitma. Ja kui palju räägiti, et templid muutusid teenuste, küünalde, ikoonide ja muude "vaimsete kaupade" kaubandusmajadeks … Kuid mitte preestrid ei saanud ootamatult kaupmeesteks. Ja just kaasaegsed kristlased on muutunud Jumala teenijatest religioosseteks tarbijateks. Ja nagu teate, määrab nõudlus pakkumise. Kristlik tarbija ei saa annetada, veel vähem almust anda. See kõik on vastuolus kauba-raha suhetega. Annetada tähendab krediiti anda, kuid orjad on võlglased ja tarbija ei ole ori. Turumees võib tunda end võlglasena ainult panga ees, aga mitte jumala ees. Ainult almust anda tähendab oma ahnusele kõrile astumist. Ja ahnus on turumajanduse hing ja liha. Kes proovis templis hinnasilte eemaldada, saab minust aru. Oi, kui sageli pidin kuulma nõudmisi nimetada matmise või küünla konkreetne maksumus kuni teise templisse lahkumiseni. Kristlik tarbija saab ainult tasuta osta või lihtsalt laenata. See on tema jaoks nii lihtsam kui ka mugavam. Ta maksis ja võib nüüd nõuda kvaliteetset teenust ning sel juhul võib ta kirikumeestele ette heita ahnust ja jumalakartmatust. No näiteks ikoonide tasuta jagamine kirikus on meie kaasaegsete silmis lihtsalt superaktsioon ostjate meelitamiseks ja siin kristlik tarbija ei tunne end oma südametunnistusele riivatuna, et ta võtab selle tasuta ja annetab midagi vastutasuks. No mis siin koguduseliikmete kohta öelda, kui ka preestrid on oma ajastu lapsed ja hakkavad ka kirikut sissetulekuallikana vaatama. Oh, kui palju kordi võis kuulda kaasministritest nurisevat hierarhia vastu "maksude" ja "väljapressimiste" pärast. See viitab ka Jumala orjuse puudumisele. Piiskop on ju koguduse omanik, mitte preester ja koguduseliikmed. Jumal õpetab meile oma õnnistust piiskoppide kaudu. Määrused kehtivad valitseva piiskopi, mitte preestri isikliku vagaduse tõttu. Meie oleme need, kes toitume Meistri soosingust, mitte Meister meie maksudest. Oleme kohustatud andma talle kõik ja olema tänulikud sellega, mida ta meile oma halastusest annab. Kui piiskop külastab kogudust, peame "kiirustama" viimasest loobuma, et kohtuda vääriliselt piiskopi isikus Päästjaga. Nagu see lesk, kes "kiirustas" enda ja oma laste kahjuks viimast ette valmistama, et võtta vastu Jumala prohvet Eelija. Selles "kiiruses" kohtuda Jumala mehega ja veelgi enam Jumala enda kujuga piiskopi ja püha Johannes Kuldsustomuse kehastuses avaldub meie voorus ja meelepärane olemine Jumalale. Kes korvab meie kaotused? Ja kes need alati tasa tegi? Tema, kes toitis prohvet Eelija vastu võtnud leske, annab meile kõik, mida vajame, piiskopi õnnistuse kaudu. Kui me sellesse tõde ei usu, kas oleme siis usklikud?

Kui meie õigeusklike jaoks on hierarhia Jumala kuju, kui me austame Kristuse enda autoriteeti selle võimuses, siis kuidas saame nõuda arvet piiskopilt, keda me kutsume Vladykaks, kuna tal on võime "kududa ja otsustada" postuumne saatus? Kas ori võib nõuda kuningalt arvet? Me kardame alati, et hierarhia võib meid petta või reeta. Kuid kas see kahtlus ei anna tunnistust meie uskmatusest, et Jumal on Kirikus? Nii nagu ei saa olla keha ilma peata, ei saa olla ka kirikut ilma Jumalata. Ja piiskoplikul autoriteedil kiriku jaoks on meie usu kohaselt sama tähendus kui „hinge inimese jaoks ja päike maailma jaoks. Näha hierarhias Kiriku probleemide allikat tähendab ette heita Püha Vaimu, et ta on varustanud meid vääritute piiskoppidega. Apostlid ei julgenud Issandat ette heita, et ta valis Juudas Iskarioti, teades, et ta on varas. Julgeme pidada end Jumalast targemaks, vaieldes oma piiskoppide ebaväärikuse üle. Formaalselt ei ütle keegi meist, et pooldame kirikusüsteemi demokraatlikku ümberkujundamist, kuid tegelikult tegutsevad nii liberaalid kui ka konservatiivid kirikus ühtse rindena vajaduses kontrollida ja piirata ülempreestrite omavoli.. Nagu oleksime kõik unustanud, et ainult Kristus määrab kirikus piiskopi autoriteedi piirid.

Orjateadvus võimaldab meil õigesti suhestuda nii patriarhi käekellaga (kui see üldse olemas oli) kui ka hierarhia kallite võõraste autodega. Orja jaoks on isanda prestiiž tema isiklik prestiiž. Kristlase jaoks peaks olema alandav, et piiskopil on halvem auto kui ilmalikel valitsejatel. Parem on kõndida omal käel, kui näha kiriku primaati trammiga sõitmas (nagu näiteks nüüdseks surnud Serbia patriarh Pavel). Serbia kurbusest! Oh alandust kogu õigeusule, kui end õigeusklikuks nimetava riigi kiriku vürst kasutab ühistransporti. Patriarhi ja laiemalt piiskoppide ligipääsetavuse olemus ei seisne mitte selles, et teda saab teel kirikusse jälgida või isiklikult e-mailile kirja kirjutada, vaid võimaluses osaleda piiskopi jumalateenistusel, kus piiskop esitab oma palved meie kõigi eest.

See peaks olema meie suhtumine autoriteetidesse, kui oleme kristlased; nii peaksime mõtlema, sest nii käitusid ja mõtlesid tõelised Jumala teenijad, pühad pühad, kellega oleme kutsutud olema võrdsed. Meie isikliku usu ja rahva religioossuse languse põhjuseks on Jumala orjuse vaesumine. Seetõttu on nii palju pettumusi ja vastamata palveid. Seetõttu on nii vähe imesid ja palju valevanemaid …

Aga kas polnud siin patriarhide ja ketseride kuningaid, piiskopi valenõukogusid, jumalatuid tänapäeva valitsejaid, nagu näiteks praegu Ukrainas? Muidugi nad olid, on ja jäävad. Kuidas neid kohelda ja neile orjalikult kuuletuda, näeme märtrite elu näitel. Nad hõivasid impeeriumis mitmesuguseid sotsiaalseid staatusi – orjast väejuhi ja senaatorini – ning täitsid kohusetundlikult oma avalikke ülesandeid, austades iga autoriteeti tema asemel. Kuid see kestis seni, kuni nende eest vastutavate isikute käsud ei puudutanud nende usuasju. Seejärel heitsid nad minema kõik oma staatused ja privileegid ning läksid märtrisurma, mõistes hukka kuningate ja valitsejate jumalakartmatuse. Samamoodi peame kuuletuma ja austama oma valitsejaid, valitsejaid, hierarhi, kuni nende käsud suunavad meid usust taganemisele, ketserlusele ja patule. Sest meie, Jumala teenijad, oleme võimudele kuulekad Jumala pärast, mitte võimude endi pärast.

Kuid konks on selles, et meie usk ei ole seaduslik religioon. Millistele autoriteetidele peaksime alluma ja millistele mitte, määrab Jumal. Ja Tema tahet saavad teada ainult need, kellel pole absoluutselt oma tahet, need, kellest on saanud tõeline Jumala ori. Miks oli vaja näiteks võidelda kirikuid avavate hitlerlike võimude vastu ja kaitsta ateistlikku nõukogude võimu rindel nende elu hinnaga? Oli ju ka bolševike valitsus okupant, kes kukutas jumala poolt seatud tsaarivalitsuse? Vastus saab olla ainult Jumala sõnumis, mida saavad tunda ainult Jumala sulased. Jumala säde ei olnud selleks ajaks vene rahvas veel täielikult kustunud ja õigeusklikud asusid oma südametunnistuse kutsel, unustades Nõukogude režiimi poolt neile tekitatud verekaebused, võitlema NSV Liidu eest. autokraatlik Venemaa.

Kuid tänapäeva kristlased ei suuda kuulda Jumala häält. Sest nad ei otsi Jumalat, nad otsivad oma. Kes on tänapäeval kirikus puudu? Need, kes on valmis kuuletuma. Kuulekus on orja voorus, mis võimaldab kuulda Jumalat. Seetõttu saab tõe eest võidelda vaid ori, kes salgab ennast kogu eluga. Usume, et olles lugenud mitmeid patristlikke raamatuid, suudame oma tahtliku sõnakuulmatu meelega tõde ära tunda. Tegelikult tuleb sageli välja, et me kaitseme vaid oma ülbust, mida pühad isad varjavad, kui sektandid peidavad end piibli taha.

Tõe mõistmiseks peame lõpetama "aju sisselülitamise" ja hakkama end tegelikult mittemillekski arvama ja eikellegiks nimetama. Ühesõnaga, me peame endas orja kasvatama. Tee Jumala orjusse kulgeb läbi inimese orjuse: lapsed - vanematele, naine - mehele, kristlane - hierarhiale, kodanik - riigile koos kõigi ametnike ja julgeolekuametnikega, sealhulgas presidendiga. Parafraseerides apostli sõnu armastusest, võime öelda nii: "Kuidas sa julged end nimetada Jumala orjaks, kui sa pole õppinud olema inimese ori?" Ainult orjamentaliteeti endas kasvatades ei suuda me mitte ainult elustada seda Venemaad, mida me pole päästnud, vaid ka siseneda Taevariiki, kus uksed on suletud kõigile “vabadele” inimestele, kes ei ole Kristuses.

----------------------------------- "Kaotatud orjusest ja turuvabadusest", peapreester Alexy Chaplin