Uurali maride surm ja ekspeditsioon tulevikumaailma

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 16:03

Antropoloog Natalja Konradova käis uurali maridel ja jõi koos nende surnutega: külasurnud jäävad aktiivseteks pereliikmeteks ka pärast surma. Kuid see pole lihtsalt paganlik eksootika, marid mäletavad lihtsalt seda, mida me paar põlvkonda tagasi unustasime – kuid tõenäoliselt meenuvad nad üsna pea.

"Mu naaber suri ja ma nägin unes," rääkis üks uurali mari naine. Tavaline traat. Ma mõtlen: "Issand, miks ma sellest unes nägin?" Helistasin tema tütrele ja ta ütles: "Kas sa tead, ilmselt miks? Torkasime lilled haua kohale ja need on traadist!” Nad eemaldasid lilled ja nägid teda siis uuesti unes, ilusas kleidis.

Kuna psühhoanalüüs seletas unenägusid meie allasurutud soovide ja hirmudega, siis pole olnud kombeks neid võõrastele ümber jutustada. Uuralites elavad marid suhtuvad unenägudesse erinevalt: see on oluline surnutega suhtlemise kanal. Pärast surma ei vaju inimene unustusehõlma, vaid on poolväärtusajaga sarnases seisundis. Teda ei saa tegelikkuses kohata, kuid teda võib näha unes – nii kaua, kuni teda mäletatakse. Surnutelt saab hauatagusest elust olulist infot, näiteks hoiatuse tulevaste hädade, haiguste ja surma kohta. Kuigi palju sagedamini tullakse midagi küsima või kaebama.

Kunagi oli uni ja surm sama tähenduslikud ka teistes traditsioonides ja mitte ainult maride seas. Kuid 16. sajandil vallutas Ivan Julm Kaasani ja alistas kõik khaaniriigi territooriumil elavad rahvad. Osa maridest põgenes vägivaldse ristiusustamise ja Vene sõjaväe eest ning põgenes Volgast itta, Uuralitesse. Tänu nende põgenemisele on nende pärimuskultuur hästi säilinud.

Käes on 21. sajand, mitmete migratsiooni-, koloniseerimis- ja globaliseerumislainete taga ning mari külades nähakse ikka veel prohvetlikke unenägusid ja antakse surnutele toitu edasi.

Mida iganes kaasaegne linnainimene hauatagusest elust arvab, kuidas ta ka ei püüaks seda vältida, tõenäoliselt ei saavuta ta surmaga sama harmooniat, mida külakultuur säilitab. Olles toibunud šokist surnute toitmise eksootiliste rituaalide ja nendega kohtumislugude nägemisest, hakkab ta külaelanikke kadestama. Nad mäletavad hästi, et ühel päeval nad surevad. Ja nad teavad täpselt, mis neid pärast surma ootab.

Kõige enam sarnanevad maride ettekujutused surnute maailmast Ameerika ulmekirjaniku Philip Dicki romaanis "Ubik" kirjeldatule. "Barbaarsus," ütleb tema tegelane Herbert, "matused on kiviaeg." Herbert juhib Armastatud Vendade moratooriumi. Tema asi on hoida nende surnukehasid, kes on juba surnud, kuid jätkavad mõnda aega oma "poolelu" ja saavad elavatega ühendust. "Ubiku" maailmas on erinevatel inimestel erinev poolväärtusaeg, mille järel toimub "lõplik taassünd". Ja kui lähedased on valmis praegusel ajal surnutega suhtlemise jätkamise võimaluse eest suure summa maksma, tellivad nad moratooriumi teenused.

Philip Dick lõi linnakultuuris inimese jaoks ühe võimsaima surmakirjelduse – kuidas see välja näeb seestpoolt, teisest maailmast ja kui haprad võivad olla maailmadevahelised piirid. Ta otsis kui mitte igavikku, siis lohutust, mis varem või hiljem otsib iga linnameest. Ning samas üllatavalt täpselt taasloonud traditsioonilises külakultuuris siiani leiduva suhtumise surmasse. Eriti kui pääsete eemale võimudest, tööstustest ja kultuurikeskustest.

Mari unenägude ja 1960. aastate ulme sarnasus polegi nii juhuslik. Selle aja jooksul mõistis uus põlvkond ameeriklasi, et ratsionaalne lääne kultuur ei vasta enam küsimustele surma tähenduse kohta. Vastuseid otsides haigestus California ja pärast seda kogu Ameerika teadvuse avardumise teemasse – olgu selleks LSD, esoteerika, jooga, kosmoseuuringud või arvutivõrgud. Ja ta hakkas intensiivselt uurima teiste kultuuride kogemusi, mis pole kaotanud sidet traditsioonidega ja seega ka surnutega. Need, keda pool sajandit tagasi nimetati barbaarseteks. Seetõttu hoitakse moratooriumis suhtlemist surnutega eelkõige läbi tehnoloogiate sümbioosi – mitte ainult elektroonika, vaid ka telepaatia, mille väljavaateid nähti sama eredana ka 1960. aastate lõpus.

Matuste ajal püüavad marid lahkunule kaasa panna kõik hädavajaliku, ilma milleta järgmises maailmas hakkama ei saa. On asju, mida nad sisse panevad, sest see on aegade algusest kombeks olnud - näiteks kolm erinevat värvi niiti kiigel, kolm pulka madude ja muude loomade minema ajamiseks, rätik, rahakott (“et ma ei küsiks laenu kellelt, ilma rahata, kust? "), mõnikord pudel viina anda oma varem surnud sugulastele. Ja on isiklikud esemed, armastatud, mida inimene kogu elu jooksul kasutab. Ühel lahkunul puudusid näiteks juuksehari ja lokirullid, mistõttu pidid sugulased nad hauda viima. Muidugi polnud asi lokirullides üldiselt, vaid nendes, mida ta kasutas. Sest midagi uut, poest ostetud, ei saa teisaldada – lahkunu ei saa neid asju kasutada. "Uutesse asjadesse ei saa matta," selgitasid nad meile, "ja kui inimesel pole siiski vanu riideid, siis lõikame uued. Ostsid talle näiteks püksid ja lõigati kääridega, et ta uutes riietes ära ei sureks. Ja kui maetakse uutesse riietesse, ei saa inimene neid kanda, ta ei jõua temani. Mitu korda unistasid inimesed unes: "Galošid pole minu omad, ma käin paljajalu".

Järgmise maailma juhtmestiku ühendamise reeglid on üsna ranged, kuigi mitte keerulised. Oluline on kokku koguda kõik vajalik, et te ei peaks seda uuesti üle kandma, teha kirstu aken, et lahkunu ei kurdaks, ja ka õigesti käituda. Näiteks ei tohi ei matustel ega ka kohe pärast seda nutta, sest siis "käivad nad järgmises maailmas väga murelikult ringi". Nii kurtis üks naine unes oma naabrile, et ta lamab vees, sest elavad nutavad tema pärast liiga palju. Ja teine surnu, vastupidi, ei unista kunagi oma lesest, sest tema pisar langes matuste ajal tema kirstule. Sa ei saa nutta – ühendus katkeb.

Kuid kõige olulisem maride suhetes surnutega on toit. Neid meeles pidada tähendab neid toita. Ja enamik kaebusi, millest nad unenägudes teatavad, puudutavad nende nälga. Ja kui surnud inimene kõnnib järgmises maailmas näljasena ringi, pole see tema suhtes mitte ainult ebainimlik, vaid võib ähvardada ka väiksemate hädadega. Üks surnud mees nõuab kogu aeg süüa - tellis lesele seitse vormileiba, siis hapukapsast, siis seeni.

"Mida iganes ta tahab, siis ma toon ta," ütles ta meile, "Kui te ei toida, siis unistate!"

Peale unenägude, mil surnuid soovi korral toidetakse, on aastas erilisi päevi, mil kõik külaelanikud mälestavad oma surnuid. Esiteks on see neljapäev "Mari lihavõttepühade ajal", kevadel, mil surnud lahkuvad surnuaialt koju jääma. Mari keeles nimetatakse seda püha "kugeche" ja sellel pole peaaegu midagi pistmist kristlike lihavõttepühadega, kuigi see langeb samale nädalale. Surnuid, ka kõige kallimaid, ei tohi elavate elupaika lubada, seetõttu toidetakse neljapäeva õhtul vahetult enne koitu majja, vaid väljaspool matti elutuba eraldav laetala. kõrvalhoonetest. Kõige parem on surnuid toita sissepääsu juures. Nad süütavad küünlaid, sageli isetehtud, purustavad toitu, valavad viina ja ütlevad "see on sinu jaoks, Petja" – muidu ei jõua maius adressaadini. Surnud näitavad end sageli - kui küünal või süüdatud sigaret rõõmsalt praksub, siis see talle meeldib.“Kui palju surnuid, näiteks vanaema peres, meil peres oli - nii palju küünlaid pandi tuha sisse. Ja siis hakkab ta ravima. Algab varakult. Ahjupliidid, pannkoogid, värvitud munandid. Ta paneb küünlad ja tuled maha, kutsub neid nimepidi ja ütleb: "Oh, enne seda oli poeg Miša rõõmus - ta põleb." Siis nad saatsid ta minema."

Seejärel söödetakse toitu lemmikloomadele: kui surnu on söönud, pole ta enam elus.

Nii nad kõnnivad kuni juuni alguseni, mil tuleb Semik – vanematepäev. Semikul eskorditakse surnud surnuaeda, kus neile jälle hüvasti jätta ja palutakse mitte naasta enne järgmiseid ülestõusmispühi. "Pärast lihavõtteid kuni Semykini, nagu öeldakse, on surnute vaim vaba."

Semik on juba midagi tuttavat. Seda ei juhtu mitte ainult maride, vaid ka vene külades. Ja kunagi oli see igal pool, slaavlaste ja soome-ugrilaste seas, aga traditsioon kaob loomulikult, see on peaaegu kadunud. Tänapäeval käivad paljud linlased kalmistul lihavõttepühadel ja vanemlikul laupäeval enne kolmainupäeva. Vahel panid isegi muna hauale, tüki leiba, panid ampsu viina. See on kombeks, vanaemad tegid seda ja nad tahaksid ka seda teha. See tähendab, et nad tooksid toitu ja sööta. Millele linlased muidugi vaevalt mõtlevad.

Traditsiooni kohaselt - nagu seda kirjeldas 20. sajandi alguses etnograaf Dmitri Zelenin - polnud Semik mõeldud mitte kõigile surnutele, vaid ainult neile, kes ei surnud omaenda surma läbi, enne tähtaega. Sellised surnud inimesed elasid välja oma "poolelu" maailmade vahel ja olid eriti ohtlikud - nad võisid tuua põuda, üleujutusi, kariloomade kaotust ja haigusi. Seetõttu tuli nende eest eriliselt hoolitseda - erilistel päevadel süüa anda, matta mitte tavalistele kalmistutele, vaid näiteks teede ristmike juurde, et kõik möödujad saaksid lisakivi või oksa peale visata. haud. Muidu said nad maast välja ja tulid külla. Tänapäeval on isegi Uuralites asuvates mari külades, kus traditsioon on kõige paremini säilinud, neid, kes ei surnud omaenda surma läbi, tavalistest surnutest peaaegu eristama ja kõik sugulased saavad Semikust süüa. Otsustage kindlasti nii, et nad lahkuvad ja ei häiri.

Maridel on ikka piirid selle ja teise maailma vahel. Nende ületamine pole nii lihtne ja kui see juhtub, siis on juhtunud midagi olulist. Kalmistule pole vaja veel kord minna - see avatakse ainult matusepäevadel ja Semikule. Ja mis kõige tähtsam, surnud, olgu nad siis kõige armastatumad ja kallimad, lakkavad olemast nemad ise – nad kaotavad inimliku isiksuse omadused ja muutuvad teise maailma esindajateks. Philip Dicki surnud tegelased käituvad sarnaselt – selle ainsa erinevusega, et nad saavad ühendust alles elavatele helistades ega ilmuta end enam oma maailmas. "Meie - need, kes siin oleme - tungime üksteisesse üha enam," kirjeldab" Ubika "kangelanna üleminekut pooleajalt uuestisünnile, see tähendab lõplikule surmale, - Üha enam minu unistusi ei puuduta mina. kõik … ma pole seda kunagi oma elus näinud ja ma ei tee oma asju …"

Kogu külaelu on läbi imbunud rituaalidest, et kaitsta seda maailma surnute maailma eest. Matuste ajal veenatakse “Lihavõtted” ja lahkunut Semikut tagasi minema, mitte segama elavaid, mitte mingil juhul neid aitama. "Ära aidake veistel vaadata, me näeme ise!" Sest nad aitavad omal moel, selgub. Vastupidi, nad aitavad,”- nii selgitasid meile külaelanikud. Matuse ajal surnuaialt lahkudes on kombeks põletada lahkunu üleliigsed riided ja astuda üle suitsu, et lahkunu paigale jääks, mitte ei jookseks neile järgi tagasi külla. Kalmistu väravatest väljudes tuleb allutada kohalikud vaimud, et nad oma turvafunktsioone hästi täidaksid.

Zombidest ja muudest filmidest pärit elavatest surnutest me muidugi ei räägi. Mari surnut keegi päriselt ei näe, kuid tema kohalolekut on võimalik tuvastada mõne märgi järgi. Kui te ei lase tal õigel ajal leili võtta, lükkab ta basseini ümber. Kui lihavõttepühadel Semikut või Semikut ei sööda, tuleb ta nähtamatult majja ja siis hakkavad väikesed lapsed nutma. Kõigel, mis siin maailmas juhtub, eriti muredel, on oma põhjused teises maailmas.

Nende probleemide vältimiseks peate surnuid õigel ajal toitma ja täitma nende taotlused.

Ja see kõik käib ainult külaelanike kohta. Küla pole lihtsalt tänav, kus on majad, pood, kool või klubi. See on eriline ruum, kus toimivad tema enda seadused ja reeglid. Külla sisenedes või sealt lahkudes tasub vaimudelt kaitset küsida.

Kalmistule tulles toidake selle omanikku ja paari alluvat vaimu. Jõge ületades on parem vait olla. Lihavõttepühade teatud päevadel ei saa te maja koristada, mõnel teisel päeval peate minema vanni. Neid reegleid on päris palju, aga need kehtivad vaid küla piires. Üldiselt räägivad nad kogu aeg vaimudega, mille pärast marisid sageli nõidadeks peetakse. Pole tähtis, milliste sõnadega taotlust hääldada: väikese majapidamise maagia jaoks pole spetsiaalseid loitsusid. "Me oleme keelelised, palvetame keelega," ütles üks mari naine, selgitades, et valmistekste me ei leia.

Linna elama asunud marid võivad tulla Semiku juurde külakalmistule, kuhu on maetud nende sugulased. Kuid surnud ei jälita neid kunagi linnas – nende võimalused on piiratud külaga, kuhu nad surid ja maeti. Nad kannavad järgmises maailmas ainult seda, mida nad oma elu jooksul kandsid, ja külastavad ainult neid kohti, kus nad olid enne surma. Ka linnainimene võib neist unistada, kuid tõenäoliselt ei tule nad tema korterisse vaagnaid loopima või lapsi hirmutama. Side nende keha ja kummituse vahel on väga tugev, täpselt nagu Philip Dickil – vestlus lahkunuga on võimalik vaid Moratooriumi territooriumil, kus lebab tema külmunud keha.

Keegi ei tea tegelikult, mis järgmises maailmas toimub. Unenägudes saabuvad surnud sellest ei räägi, kuid neid pole kombeks küsitleda. Vanem Mari lubab vahel pärast nende surma sugulastest unes näha ja rääkida, aga nad ei täida kunagi oma lubadusi. On aegu, mil on võimalik vaadata kaugemale. Oleme selliseid lugusid kohanud kaks korda. Üks juhtus naisega, kes langes kaheks nädalaks koomasse ja sattus järgmisesse maailma. Seal suhtles ta surnutega, kes keelasid tal pärast elavate juurde naasmist kategooriliselt oma vestlusi ümber jutustada. Ainus, mida nad palusid edastada, oli see, et punasesse kleiti ei tohi matta. “Valge ja musta lõngaga kangas, mis oli kootud - ainult neid lahkunu kleite saab kanda. Ja punast ei tohi, sest siis seisavad nad tule ees. Nad põlevad." Nii rääkis naine pärast koomast väljatulekut. Aga sellest ajast peale ta suri ka ja selle loo saime tema naabri ümberjutustusest. Teine juhtum oli mehega, kes oli tegemas enesetappu. Ja seda jutustas ümber ka üks mees, kes võttis talt köie ära ja sellega ta päästis: "Ta tuli, ütleb ta, värava juurde ja seal visati teda nõeltega. Kui nad ütlevad, et teil õnnestub see teatud aja jooksul koguda, laseme teid lahti. Ja seal aitas tema sõnul koguda veel üks surnu, Vassili. Ja ta sai hakkama. Sel ajal, kui ma ta hingest lahti võtsin ja mõistusele tagasi tõin, ütles ta, et nägi sellest und.

Selliseid lugusid õppides hämmastasime alguses nende eksootika üle. Ekspeditsioonidel kaevasime iga kord välja aina rohkem hauataguse elu detaile, kõiki uusi unenägusid ja lugusid surnutest, kes on alati kuskil elavate läheduses – helistage. Meile tundus, et oleme avastanud maailma, kus kõik, mida loeme kõige fantastilisematest ja kohutavamatest muinasjuttudest, juhtub tegelikkuses. Mitte olles Mari, võitlesime hirmu vastu mitte vandenõu, vaid naljaga, kuid iga kord tagasiteel kiirteele väljudes tundsime kergendust - mari muu maailma mõju siin ei kehti. Nii käituvad linlased, kes otsustavad maal elu ja surma kohta rohkem teada saada. Sest kui nad ise käivad oma sugulastel kalmistutel ja krematooriumites külas, siis toovad nad sinna lihtsalt lilli.

Aga üldiselt on ellujäänud külaelanike käitumine ajalooliselt pigem norm kui eksootika. Ja lilled surnuaial on ka ohver surnud esivanematele, vanade kultuste jäänused, kui lahkunut tuli regulaarselt toita ja temaga üldiselt häid suhteid säilitada. Surma moderniseerimine algas suhteliselt hiljuti ja selleks korraks paneme ka kardinapeeglid ette, et surnud elavate maailma ei satuks ning surnud sugulasi näeme unes. Kuigi me ei kiirusta sellest rääkima oma naabritele, kellega me sageli tuttavad pole. Ainus erinevus seisneb selles, et marid ei unustanud nende tegude tähendust, sest nad kaitsesid sajandeid oma kultuuri ja religiooni võõraste eest.

Linnaliiklus ja anonüümsus ei naase tõenäoliselt kunagi täielikult vanade kultuste juurde. Ja kuigi kõik läheb selleni, et eelistame Philip Dicki valikut, kus uued tehnoloogiad alistavad vana maagia. Selles mõttes on memoriaali Facebooki lehed esimesed sõnumid tulevasest moratooriumist.