Mille poolest on euroopalik armastus madalam kui vene keel?

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 16:03

Armastus läänes on tarbijaarmastus – me valime partneri, kes annab meile seda, mida arvame vajavat. Aga venelased on teistsugused.

1996. aastal lahkusin esimest korda Venemaalt, et veeta üks õppeaasta Ameerika Ühendriikides. See oli prestiižne toetus; Olin 16-aastane ja mu vanemad olid väga õnnelikud minu võimaluse üle minna hiljem Yale'i või Harvardi. Kuid ma suutsin mõelda ainult ühele asjale: kuidas leida endale ameeriklasest poiss-sõber.

Hoidsin oma töölaual hinnalist näidet Ameerika elust, mille saatis mulle aasta varem New Yorki kolinud sõber – Ameerika tüdrukuteajakirjast Seventeen välja rebitud artikkel antibeebipilledest. Lugesin seda voodis lamades ja tundsin, kuidas mu kurk kuivas. Neid läikivaid lehti vaadates unistasin, et seal, teises riigis, muutun minust ilusaks, keda poisid vaatavad. Unistasin, et mul oleks ka sellist pilli vaja.

Kaks kuud hiljem, oma esimesel päeval Walnut Hillsi keskkoolis Cincinnatis Ohios, läksin ma raamatukokku ja võtsin sealt virna Seitseteist ajakirja, mis olid minust kõrgemad. Võtsin eesmärgiks välja selgitada, mis täpselt juhtub Ameerika poiste ja tüdrukute vahel, kui nad üksteisele meeldima hakkavad ning mida ma täpselt pean ütlema ja tegema, et jõuda faasi, kus mul on vaja "pilli". Esiletõstja ja pastakaga relvastatud, otsisin Ameerika kurameerimiskäitumisega seotud sõnu ja väljendeid ning kirjutasin need eraldi kaartidele, nagu mu inglise keele õpetaja Peterburis mind sõnadega tegema oli õpetanud.

Sain peagi aru, et selles ajakirjas käsitletud suhete elutsüklis on mitu erinevat etappi. Esiteks, sa armud mehesse, kes on tavaliselt sinust aasta või kaks vanem. Seejärel küsite tema kohta, et mõista, kas ta on "armas" või "debiilik". Kui ta on "armas", annab Seventeen luba, et sa temaga paar korda "ristiksid" enne "ta välja kutsumist". Selle protsessi käigus tuleks kontrollida mitut asja: kas tundsite, et noormees "respekteerib teie vajadusi?" Kas teil oli mugav "kaitsta oma õigusi" - nimelt keelduda "füüsilisest kontaktist" või selle algatamisest? Kas teile meeldis "suhtlus"? Kui mõni neist esemetest jääb kontrollimata, peate selle mehe "viskama" ja hakkama otsima asendust, kuni saate "parema materjali". Seejärel hakkate "diivanil suudlema" ja hakkate järk-järgult kasutama tablette.

Ameerika kooliraamatukogus istudes vaatasin kümneid oma käsitsi kirjutatud märkmeid ja nägin avanevat lõhet minu üles kasvanud armastuse ideaalide ja eksootika vahel, millega praegu silmitsi seisan. Sealt, kust ma pärit olin, poisid ja tüdrukud "armusid" ja "käimasin"; ülejäänu oli mõistatus. Teismeliste draamafilm, mille peal minu põlvkond venelasi üles kasvas – äärelinnas filmitud Romeo ja Julia sotsialistlik analoog (räägime 1980. aasta filmist "You Never Dreamed of" – umbes uus miks) - ei olnud võluvalt spetsiifiline. armastusavaldused… Oma tunnete väljendamiseks kangelanna vastu luges peategelane korrutustabelit: "Kolm korda kolm on üheksa, kolm korda kuus on kaheksateist ja see on hämmastav, sest pärast kaheksateist me abiellume!"

Mida siin veel öelda on? Isegi meie 1000-leheküljelised vene romaanid ei suutnud Seventeeni romantilise süsteemiga keerukuse poolest võistelda. Kui krahvinnad ja ohvitserid armuasjadesse sattusid, ei olnud nad eriti sõnaosad; nad tegid asju enne, kui nad midagi ütlesid, ja siis, kui nad oma ettevõtmiste tagajärjel ei surnud, vaatasid nad vaikselt ringi ja kratsisid selgitusi otsides.

Kuigi mul polnud veel kraadi sotsioloogias, selgus, et tegin Seventeen ajakirjaga täpselt seda, mida emotsioone uurivad sotsioloogid teevad, et mõista, kuidas me oma armastuse kontseptsiooni kujundame. Analüüsides populaarsete ajakirjade, telesarjade, praktiliste nõuanderaamatute keelt ning intervjueerides eri riikide mehi ja naisi, on teadlased nagu Eva Illuz, Laura Kipnis ja Frank Furedi selgelt näidanud, et võimsad poliitilised, majanduslikud ja sotsiaalsed tegurid mõjutavad meie uskumusi armastus. Need jõud koos viivad selleni, mida me nimetame romantilisteks režiimideks: emotsionaalse käitumise süsteemid, mis mõjutavad seda, kuidas me oma tunnetest räägime, määratlevad "normaalse" käitumise ja määravad kindlaks, kes on armastuseks hea ja kes mitte.

Romantiliste režiimide kokkupõrge on see, mida kogesin tol päeval kooli raamatukogus istudes. Tüdrukut, kes järgis ajakirja Seventeen juhiseid, õpetati valima, kellega sidet luua. Ta lähtus loogiliselt oma emotsioonidest "vajadustest" ja "õigustest" ning lükkas tagasi suhted, mis nendega ei sobinud. Teda kasvatati valikurežiimi all. Seevastu vene klassikaline kirjandus (mis minu täisealiseks saades jäi minu kodumaal romantiliste normide peamiseks allikaks) kirjeldas, kuidas inimesed alistusid armastusele, justkui oleks see üleloomulik jõud, isegi kui see mõjus rahulikkusele hävitavalt. mõistus ja elu ise. Teisisõnu, ma kasvasin üles Destiny Mode'is.

Need režiimid põhinevad vastupidistel põhimõtetel. Igaüks neist muudab armastuse omal moel katsumuseks. Kuid enamikus lääne kultuuri riikides (kaasa arvatud tänapäeva Venemaal) domineerib valikurežiim kõigis romantiliste suhete vormides. Näib, et selle põhjused peituvad neoliberaalsete demokraatlike ühiskondade eetilistes põhimõtetes, mis tajuvad vabadust kõrgeima hüvena. Siiski on häid põhjusi oma uskumused uuesti läbi vaadata ja näha, kuidas need võivad meid tegelikult peenelt kahjustada.

Et mõista valiku võidukäiku romantilises sfääris, peame vaatlema seda renessansi laiema pöördumise kontekstis indiviidi poole. Majandussfääris on tarbija praegu olulisem kui tootja. Religioonis on usklik praegu tähtsam kui Kirik. Ja armastuses ei muutunud objekt järk-järgult nii oluliseks kui selle subjekt. XIV sajandil nimetas Petrarka Laura kuldseid lokke vaadates teda "jumalikuks" ja uskus, et ta on kõige täiuslikum tõend Jumala olemasolust. 600 aasta pärast jõudis teine mees, keda pimestas järjekordse kuldsete lokkide hunnik – Thomas Mann Gustav von Aschenbachi kangelane –, et armastuse etalon oli tema, mitte kaunis Tadzio: “Ja siin, kaval õukondlane, väljendas ta teravat mõtet: armastav-de on jumalusele lähemal kui armastatud, sest nendest kahest elab temas ainult jumal, - kaval mõte, kõige pilkavam mõte, mis inimesel pähe tulnud on., mõte, millest sai alguse kogu kavalus, kogu salajane sensuaalsus, armastuse igatsus " (katkend filmist "Surm Veneetsias", Thomas Mann. Tõlge: N. Man).

See tähelepanek Manni romaanist Surm Veneetsias (1912) kehastab suurt kultuurilist hüpet, mis leidis aset millalgi 20. sajandi alguses. Kuidagi on Armastaja Armastatu esiplaanilt eemaldanud. Jumalik, tundmatu, kättesaamatu Teine ei ole enam meie armastuslugude teema. Selle asemel tunneme huvi iseenda vastu koos kõigi lapsepõlvetraumade, erootiliste unistuste ja isiksuseomadustega. Hapra mina uurimine ja kaitsmine, õpetades teda hoolikalt oma kiindumusi valima, on valikurežiimi peamine eesmärk – eesmärk, mis saavutatakse psühhoterapeutiliste tehnikate populariseeritud versioonide abil.

Valiku kõige olulisem nõue pole valikuvõimaluste puudumine, vaid oskus teha praktilisi ja iseseisvaid valikuid, olles samas teadlik oma vajadustest ja tegutsedes oma huvidest lähtuvalt. Erinevalt mineviku armastajatest, kes kaotasid kontrolli enda üle ja käitusid nagu kadunud lapsed, läheneb uus romantiline kangelane oma emotsioonidele metoodiliselt ja ratsionaalselt. Ta käib psühhoanalüütiku juures, loeb eneseabiraamatuid ja osaleb paariteraapias. Lisaks saab ta õppida "armastuse keeli", kasutada neurolingvistilist programmeerimist või hinnata oma tundeid skaalal ühest kümneni. Ameerika filosoof Philip Rieff nimetas seda isiksusetüüpi "psühholoogiliseks inimeseks". Oma raamatus Freud: The Mind of a Moralist (1959) kirjeldab Rieff teda järgmiselt: „antikangelaslik, kalkuleeriv, jälgides hoolikalt, millega ta on rahul ja millega mitte, käsitledes suhteid, mis kasu ei too, pattudena. seda tuleks vältida." Psühholoogiline inimene on romantiline tehnokraat, kes usub, et õigete vahendite kasutamine õigel ajal võib meie emotsioonide segase olemuse sirgendada.

See kehtib loomulikult mõlema soo kohta: ka psühholoogiline naine järgib neid reegleid, õigemini ajaproovitud saladusi tõelise mehe südame võitmiseks (1995). Siin on mõned ajaproovitud saladused, mille soovitasid raamatu autorid Ellen Fein ja Sherri Schneider:

Reegel 2. Ära räägi kõigepealt mehega (ja ära paku tantsimist).

Reegel 3. Ära vaata mehele pikalt otsa ja ära räägi liiga palju.

Reegel 4. Ärge kohtuge temaga poolel teel ja ärge jagage arvet kohtingul.

Reegel 5. Ära helista talle ja helista talle harva tagasi.

Reegel 6. Lõpetage telefonikõne alati esimesena.

Selle raamatu sõnum on lihtne: kuna naiste "jaht" on kirjas meeste geneetilises koodis, siis kui naised näitavad üles vähimatki osalust või huvi, siis see rikub bioloogilist tasakaalu, "kastreerib" mehe ja vähendab. naine õnnetu hüljatud naise staatusesse.

Seda raamatut on kritiseeritud peaaegu idiootliku bioloogilise determinismi tõttu. Sellest hoolimata ilmuvad uued väljaanded jätkuvalt ja nende propageeritav "raskesti ligipääsetav" naiselikkus on hakanud ilmnema paljudes päevakajalistes armusuhete nõuannetes. Miks on raamat nii populaarne? Selle põhjust võib kahtlemata leida selle põhipositsioonis:

„Üks suurimaid tasusid reeglite täitmise eest on see, et õpid armastama ainult neid, kes sind armastavad. Kui järgite selle raamatu nõuandeid, õpite enda eest hoolitsema. Oled hõivatud oma huvide, hobide ja suhetega, mitte ei aja mehi taga. Sa armastad oma peaga, mitte ainult südamega.

Režiimi Select Mode abil tuleks minimeerida eikellegimaa armastuse maa – vastamata kõnede, mitmetähenduslike meilide, kustutatud profiilide ja ebamugavate pauside miiniväli. Enam pole vaja mõelda "mis siis, kui" ja "miks". Pole enam pisaraid. Ei mingeid enesetappe. Ei mingit luulet, romaane, sonaate, sümfooniaid, maale, kirju, müüte, skulptuure. Psühholoogilisel inimesel on vaja ühte asja: pidevat arengut terve suhte poole kahe iseseisva inimese vahel, kes rahuldavad teineteise emotsionaalseid vajadusi – kuni uus valik neid lahutab.

Selle valiku võidukäigu õigsust tõestavad ka sotsiobioloogilised argumendid. Meile öeldakse, et terve elu halbades suhetes lõksus olemine on neandertallastele. Rutgeri ülikooli antropoloogiaprofessor ja maailma kuulsaim armastuse uurija Helen Fisher usub, et oleme oma aastatuhandelisest põllumajanduslikust minevikust välja kasvanud ega vaja enam monogaamset suhet. Nüüd ajendab evolutsioon ise meid erinevatele vajadustele erinevaid partnereid otsima – kui mitte samaaegselt, siis vähemalt erinevatel eluetappidel. Fischer kiidab praegust pühendumatuse puudumist suhtes: ideaalis peaksime kõik veetma kellegagi vähemalt 18 kuud, et näha, kas ta sobib meile ja kas me oleme hea paar. Kuna rasestumisvastased vahendid on kõikjal kättesaadavad, on soovimatud rasedused ja haigused minevik ning järglaste sünd on romantilisest kurameerimisest täielikult eraldatud, nii et saame võtta aega, et korraldada potentsiaalsele partnerile prooviperiood ja mitte karta tagajärjed.

Võrreldes teiste ajalooliste armastusvaadetega näeb Select Mode välja nagu veekindel jope villase särgi kõrval. Tema kõige ahvatlevam lubadus on, et armastus ei tohiks haiget teha. Loogika kohaselt, mida Kipnis demonstreerib oma raamatus Against Love (2003), on ainus kannatuste liik, mida Choice Mode tunneb, võimalik produktiivne stress "suhtetööst": pisarad perenõustaja kabinetis, halvad pulmaööd, igapäevane tähelepanu. teineteise vajadustele, frustratsiooni pärast lahkuminekut kellegagi, kes teile "ei sobi". Sa võid oma lihaseid üle pingutada, kuid sa ei saa vigastada. Muutes murtud südamed omaette tülitekitajateks, on populaarsed nõuanded tekitanud uue sotsiaalse hierarhia vormi: emotsionaalse kihistumise, mis põhineb küpsuse ja enesega toimetuleku ekslikul tuvastamisel.

Ja just seepärast, ütleb Illuz, 21. sajandi armastus teeb ikka veel haiget. Esiteks, me oleme ilma jäänud möödunud sajandite romantiliste duelistide ja enesetappude autoriteedist. Neid tunnustas vähemalt ühiskond, mis lähtus oma hinnangutes ettekujutusest armastusest kui hullumeelsest, seletamatust jõust, millele isegi parimad mõistused ei suuda vastu seista. Tänapäeval ei ole igatsus konkreetsete silmade (ja isegi jalgade) järele enam väärt amet ning seetõttu süvendab armastuse piina teadvustamine enda sotsiaalsest ja psühholoogilisest küündimatusest. Valikurežiimi vaatenurgast ei ole 19. sajandi kannatavad Emmas, Werthers ja Annes lihtsalt saamatu armastaja – nad on psühholoogilised võhiklased, kui mitte vananenud evolutsioonimaterjal. Suhtekonsultant Mark Manson, kellel on kaks miljonit veebilugejat, kirjutab:

"Meie kultuur idealiseerib romantilist ohverdust. Näidake mulle peaaegu iga romantilist filmi ja ma leian sealt õnnetu ja rahulolematu tegelase, kes kohtleb ennast kui prügi, et kedagi armastada."

Valikurežiimis on liiga palju, liiga vara, liiga selge armastamine infantilismi märk. Kõik see näitab hirmutavat valmisolekut loobuda omakasupüüdlikkusest meie kultuuris nii kesksel kohal.

Teiseks ja veelgi olulisem on see, et valikurežiim on pime struktuursete piirangute suhtes, mis panevad mõned inimesed ei soovi või ei suuda valida sama palju kui teised. See ei tulene ainult Briti sotsioloogi Katherine Hakimi "erootiliseks kapitaliks" nimetatava ebaühtlasest jaotumisest (ehk kõik meist pole võrdselt ilusad). Tegelikult on valiku suurim probleem see, et terved inimkategooriad võivad selle tõttu olla ebasoodsas olukorras.

Illuz, Jeruusalemma Heebrea Ülikooli sotsioloogiaprofessor, väidab veenvalt, et valikurežiimid oma individualismis häbimärgistavad tõsiseid romantilisi kavatsusi kui "liigset armastust", st armastust omakasu arvelt. Kuigi maailmas on piisavalt õnnetuid mehi, keda põlatakse nende "vajaduse pärast teiste järele" ja "suutmatus minevikust lahku minna", kuuluvad naised üldiselt kategooriasse "kaassõltuvad" ja "ebaküpsed". Sõltumata klassi- ja rassilistest teguritest on nad kõik treenitud olema iseseisvad: mitte "liiga armastama", "enese jaoks elama" (nagu ülaltoodud "Reeglites").

Probleem on selles, et ükski meeldiv vann ei asenda armastavat pilku ega kauaoodatud telefonikõnet, veel vähem kinkida sulle last – mida iganes Cosmo selle kohta ka ei ütle. Muidugi võite teha kehavälise viljastamise ja saada hämmastavalt küpseks, hämmastavalt iseseisvaks äge kolmikute üksikemaks. Kuid armastuse suurim kingitus – kellegi väärtuse tunnustamine inimesena – on sisuliselt sotsiaalne asi. Selleks vajate teist, kes on teie jaoks oluline. Sellest lihtsast tõsiasjast ülesaamiseks kulub palju Chardonnayt.

Kuid võib-olla on valikurežiimi suurim probleem selle väärarusaam küpsusest kui täielikust iseseisvusest. Kiindumust peetakse infantiilseks. Tunnustamise soovi nimetatakse "sõltuvuseks teistest". Intiimsus ei tohiks rikkuda "isiklikke piire". Kuigi meilt nõutakse pidevalt enda eest vastutust, on vastutus oma lähedaste eest väga ebasoovitav: lõppude lõpuks võib meie sekkumine nende ellu soovimatute nõuannete või muutuste ettepanekute näol takistada nende isiklikku kasvu ja eneseleidmist. Keset liiga palju optimeerimisstsenaariume ja ebaõnnestumisvõimalusi seisame silmitsi valikurežiimi halvima ilminguga: nartsissismiga ilma eneseohverduseta.

Minu kodumaal on aga probleem vastupidine: sageli ohverdatakse ennast ilma igasuguse sisekaemuseta. Negevis asuva Ben Gurioni ülikooli Iisraeli tundesotsioloog Julia Lerner viis hiljuti läbi uuringu selle kohta, kuidas venelased armastusest räägivad. Eesmärk oli välja selgitada, kas lõhe ajakirja Seventeen ja Tolstoi romaani vahel on hakanud riigis taanduma postkommunistliku neoliberaalse pöörde tagajärjel. Vastus: tegelikult mitte.

Analüüsides erinevates televisiooni jutusaadetes toimunud arutelusid, Venemaa ajakirjanduse sisu ja intervjuusid, leidis ta, et venelaste jaoks jääb armastus saatuseks, moraalseks teoks ja väärtuseks; sellele ei saa vastu seista, see nõuab ohverdamist ning sisaldab kannatusi ja valu. Tõepoolest, kui valikuviisi aluseks olev küpsuse kontseptsioon näeb romantilisi kannatusi normist kõrvalekaldumisena ja halbade otsuste märgina, siis venelased näevad küpsusena võimet taluda just seda valu kuni absurdini.

Keskklassi ameeriklasel, kes armub abielunaisesse, soovitatakse naisest lahku minna ja 50 tundi teraapias veeta. Selle naise majja tormab sarnases olukorras venelane ja tõmbab tal käest kinni, otse keeva boršiga pliidilt, mööda nutvatest lastest ja tema mehest, kes on tardunud, juhtkang käes. Mõnikord lähevad asjad hästi: tean paari, kes on elanud õnnelikult 15 aastat alates päevast, mil ta ta perekondlikult aastavahetuselt ära viis. Kuid enamikul juhtudel põhjustab Destiny Mode segadust.

Statistika järgi on Venemaal abielusid, lahutusi ja aborte elaniku kohta rohkem kui üheski teises arenenud riigis. See näitab kavatsust kõigest hoolimata käituda emotsioonide järgi, sageli isegi enda mugavust kahjustades. Vene armastusega kaasnevad sageli alkoholisõltuvus, perevägivald ja hüljatud lapsed – läbimõtlematu elu kõrvalnähud. Näib, et saatusele lootmine iga kord, kui armud, ei ole nii hea alternatiiv liiga valiv olemisele.

Kuid selleks, et ravida oma kultuuri hädasid, ei pea me valikuprintsiipi täielikult hülgama. Selle asemel peame julgema valida tundmatu, võtma kalkuleerimata riske ja olema haavatavad. Haavatavuse all ei pea ma silmas flirtivaid nõrkuse ilminguid partneriga ühilduvuse testimiseks – ma palun eksistentsiaalset haavatavust, armastuse naasmist selle tõelisele salapärasele välimusele: ettearvamatu jõu ilmumisele, mis on alati üllatusena.

Kui arusaam küpsusest kui enesega toimetulekust avaldab nii negatiivset mõju sellele, kuidas me valikurežiimis armastame, siis tuleks see arusaam uuesti läbi mõelda. Et olla tõeliselt täiskasvanud, peame omaks võtma ettearvamatuse, mida armastus teise vastu toob. Peame julgema ületada need isiklikud piirid ja olla endast sammu võrra ees; võib-olla mitte sõita vene kiirusega, vaid siiski joosta veidi kiiremini, kui oleme harjunud.

Nii et kuulutage valjult armastust. Elage kellegagi koos, olemata täiesti kindel, et olete selleks valmis. Nurise oma partneri peale niisama ja lase tal niisama vastu nuriseda, sest me kõik oleme inimesed. Saa laps valel ajal. Lõpuks peame tagasi nõudma oma õiguse valule. Ärgem kartkem armastuse pärast kannatada. Nagu soovitab Houstoni ülikoolis haavatavust ja häbi uuriv sotsioloog Brené Brown, võib-olla "meie võime hoida oma süda tervena ei saa kunagi olla suurem kui meie valmisolek lasta sellel murduda." Selle asemel, et muretseda oma aususe pärast, peame õppima end teistega jagama ja lõpuks tunnistama, et me kõik vajame üksteist, isegi kui ajakirja Seventeen autor nimetab seda “kaassõltuvuseks”.