Kaasaegse India puutumatud kastid

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 16:03

Pikka aega oli domineeriv idee, et vähemalt veedade ajastul jagunes India ühiskond nelja klassi, mida kutsuti varnadeks, millest igaüks oli seotud kutsetegevusega. Väljaspool varna divisjoni olid nn puutumatud.

Seejärel moodustati varnade sees väiksemad hierarhilised kogukonnad - kastid, mis hõlmasid ka etnilisi ja territoriaalseid tunnuseid, mis kuulusid konkreetsesse klanni. Kaasaegses Indias toimib endiselt varnakastide süsteem, mis määrab suurel määral inimese positsiooni ühiskonnas, kuid seda sotsiaalset institutsiooni muudetakse igal aastal, kaotades osaliselt oma ajaloolise tähtsuse.

Varna

Mõistet "varna" kohtab esmakordselt Rig Veda. Rig Veda ehk hümnide veeda on üks neljast peamisest ja vanimast religioossest India tekstist. See on koostatud veeda sanskriti keeles ja pärineb umbes 2. aastatuhandest eKr. Rig Veda kümnes mandala (10.90) sisaldab hümni esimese mehe Purusha ohverdamisest. Hümni Purusha-sukta järgi viskavad jumalad Purusha ohvritulele, valavad peale õli ja tükeldavad, igast tema kehaosast saab omamoodi metafoor teatud ühiskonnaklassile - teatud varnale. Purusha suust said brahmanid ehk preestrid, kätest said kshatriyad ehk sõdalased, reitest vaisyad (põllumehed ja käsitöölised) ning jalgadest sudrad ehk sulased. Puutumatuid Purusha-suktas ei mainita ja seega jäävad nad varna jaotusest väljapoole.

Varna rajoon Indias (quora.com)

Selle hümni põhjal jõudsid 18. sajandi lõpus ja 19. sajandi alguses sanskriti tekste uurinud Euroopa teadlased järeldusele, et India ühiskond on selliselt üles ehitatud. Küsimus jäi: miks see on nii üles ehitatud? Sanskritikeelne sõna varṇa tähendab "värvi" ja idamaade teadlased otsustasid, et "värv" tähendab nahavärvi, ekstrapoleerides India ühiskonnale nende kaasaegse kolonialismi sotsiaalset tegelikkust. Niisiis, brahmanitel, kes on selle sotsiaalse püramiidi eesotsas, peaks olema kõige heledam nahk ja ülejäänud valdused peaksid olema vastavalt tumedamad.

Seda teooriat on pikka aega toetanud teooria aarialaste sissetungi kohta Indiasse ja aarialaste üleolekust neile eelnenud proto-aaria tsivilisatsioonist. Selle teooria kohaselt allutasid aarialased (sanskriti keeles "aria" tähendab "üllas", nendega seostati valge rassi esindajaid) autohtoonse mustanahalise elanikkonna ja tõusid kõrgemale sotsiaalsele tasemele, tugevdades seda jagunemist varnade hierarhia kaudu.. Arheoloogilised uuringud on aaria vallutusteooria ümber lükanud. Nüüd teame, et India tsivilisatsioon (või Harappa ja Mohenjo-Daro tsivilisatsioon) suri tõesti ebaloomulikult, kuid suure tõenäosusega looduskatastroofi tagajärjel.

Lisaks tähendab sõna "varna" suure tõenäosusega mitte nahavärvi, vaid seost erinevate sotsiaalsete kihtide ja teatud värvi vahel. Näiteks braahmanite seos oranži värviga jõudis tänapäeva Indiasse, mis peegeldub nende safranrüüdes.

Varna süsteemi areng

Mitmed 20. sajandi keeleteadlased, nagu Georges Dumézil ja Emile Benveniste, uskusid, et isegi proto-indoaaria kogukond, enne kui see jagunes India ja Iraani haruks, ühines kolmeastmelise sotsiaalse jaotusega. Kolmetasandilisest hierarhiast, kus eesotsas on atravanid (tänapäevases India traditsioonis atornaanid) – preestrid – kõneleb ka zoroastriliku Avesta püha raamatu ühe komponendi Yasna tekst, mille keel on suguluses sanskritiga., rateshtarid on sõdalased, vastriya-fshuyants on karjased-karjakasvatajad ja talupidajad. Teises Yasna lõigus (19.17) on neile lisatud neljas sotsiaalne klass - huitish (käsitöölised). Seega muutub sotsiaalsete kihtide süsteem identseks sellega, mida me vaatlesime Rig Vedas. Me ei saa aga kindlalt öelda, mil määral see jagunemine II aastatuhandel eKr tegelikku rolli mängis. Mõned teadlased viitavad sellele, et selline sotsiaalne professionaalne jaotus oli suuresti meelevaldne ja inimesed võisid vabalt liikuda ühest ühiskonnaosast teise. Inimene sai teatud ühiskonnaklassi esindajaks pärast elukutse valimist. Lisaks on ülimees Purushast kõnelev hümn Rig Vedasse suhteliselt hilisem sissekanne.

Brahmanlikul ajastul eeldatakse, et elanikkonna erinevate kihtide sotsiaalse positsiooni jäigem konsolideerumine toimub. Hilisemates tekstides, näiteks meie ajastu vahetuse paiku loodud Manu-smritis (Manu seadused), näib sotsiaalne hierarhia olevat vähem paindlik. Ühiskondlike klasside kui kehaosade allegoorilise kirjelduse, mis on analoogne Purusha-suktaga, leiame teisest zoroastri tekstist - Denkardast, mis loodi 10. sajandil keskpärsia keeles.

Kui reisite tagasi Suurmogulite kujunemise ja õitsengu ajastusse, see tähendab 16. - 18. sajandi alguses, tundub selle osariigi sotsiaalne struktuur olevat liikuvam. Impeeriumi eesotsas oli keiser, keda ümbritsesid sõjavägi ja lähimad askeedid, tema õukond ehk darbar. Pealinn muutus pidevalt, keiser koos oma darbariga liikus ühest kohast teise, õukonda voolas erinevaid inimesi: afgaanid, puštud, tamilid, usbekid, rajputid, kõik teised. Nad said selle või teise koha sotsiaalses hierarhias sõltuvalt nende endi sõjalistest saavutustest ja mitte ainult päritolu tõttu.

Briti India

17. sajandil algas Ida-India Kompanii kaudu Briti koloniseerimine Indias. Britid ei püüdnud muuta India ühiskonna sotsiaalset struktuuri, laienemise esimesel perioodil huvitasid neid ainult ärikasumid. Kuid hiljem, kui üha enam territooriume langes ettevõtte de facto kontrolli alla, tegelesid ametnikud nii eduka maksude haldamisega kui ka India ühiskonna korraldamise ja selle juhtimise "loodusseaduste" uurimisega. Selleks palkas India esimene kindralkuberner Warren Hastings mitu bengali braahmaani, kes loomulikult dikteerisid talle seadused, mis kindlustasid kõrgemate kastide domineerimise sotsiaalses hierarhias. Teisest küljest oli maksustamise struktureerimiseks vaja muuta inimesed vähem liikuvaks, väiksema tõenäosusega liikuda erinevate piirkondade ja provintside vahel. Ja mis oleks võinud tagada nende maapinnale ankurdamise? Nende paigutamine ainult teatud sotsiaal-majanduslikesse kogukondadesse. Britid hakkasid korraldama rahvaloendusi, kus oli märgitud ka kast, seega määrati see kõigile seadusandlikul tasandil. Ja viimane tegur oli suurte tööstuskeskuste nagu Bombay areng, kus moodustusid üksikute kastide klastrid. Nii omandas OIC perioodil India ühiskonna kastiline struktuur jäigemad piirjooned, mis pani terve rea uurijaid, näiteks Niklas Derksi, rääkima kastist sellisel kujul, nagu nad praegu eksisteerivad, kui kolonialismi sotsiaalsest konstruktsioonist.

Briti armee polomeeskond Hyderabadis (Hultoni arhiiv // gettyimages.com)

Pärast 1857. aasta üsna verist Sipai ülestõusu, mida India ajalookirjutuses on mõnikord nimetatud ka Esimeseks Vabadussõjaks, avaldas kuninganna manifesti Ida-India Kompanii sulgemise ja India liitmise kohta Briti impeeriumiga. Samas manifestis lubasid koloniaalvõimud rahutuste kordumise kartuses mitte sekkuda riigi sisemisse juhtimiskorda, mis puudutab selle sotsiaalseid traditsioone ja norme, mis aitas kaasa ka kastisüsteemi edasisele tugevnemisele.

Kastid

Seega tundub tasakaalukam Susan Bailey arvamus, kes väidab, et kuigi ühiskonna varna-kastiline struktuur oma praegusel kujul on suuresti Briti koloniaalpärandi produkt, siis kastid ise sotsiaalse hierarhia üksustena Indias seda ei teinud. tule lihtsalt tühjast välja…. Tasakaalustatuks peetakse ka kahekümnenda sajandi keskpaiga arusaama India ühiskonna totaalsest hierarhiast ja kastist kui selle peamisest struktuurielemendist, mida kõige paremini kirjeldab Louis Dumonti teos "Homo Hierarchicus".

Oluline on märkida, et varna ja kasti (portugali keelest laenatud sõna) või jati vahel on erinevus. "Jati" tähendab väiksemat hierarhilist kogukonda, mis ei viita mitte ainult ametialastele, vaid ka etnilistele ja territoriaalsetele tunnustele, aga ka kuulumisele teatud klanni. Kui olete brahmana Maharashtrast, ei tähenda see, et järgite samu rituaale nagu Kashmiri brahmana. On mõned rahvuslikud rituaalid, näiteks brahmana nööri sidumine, kuid suuremal määral on kastirituaalid (söömine, abiellumine) määratud väikese kogukonna tasandil.

Varnad, mis peaksid esindama professionaalseid kogukondi, tänapäeva Indias seda rolli praktiliselt ei täida, välja arvatud ehk pujari preestrid, kellest saavad brahmanid. Juhtub, et mõne kasti esindajad ei tea, millisesse varnasse nad kuuluvad. Positsioon sotsiaal-majanduslikus hierarhias muutub pidevalt. Kui India 1947. aastal Briti impeeriumist iseseisvus ja valimisi hakati korraldama võrdse otsehääletuse alusel, hakkasid eri osariikide jõudude vahekorrad muutuma erinevate varna-kastide kogukondade kasuks. 1990. aastatel oli parteisüsteem killustunud (pärast pikka ja peaaegu jagamatut India Rahvuskongressi võimuloleku perioodi), loodi palju erakondi, mille tuumaks on varna-kastide sidemed. Näiteks kõige rahvarohkemas Uttar Pradeshi osariigis sotsialistlik partei, mis põhineb jadavide talupoegade kastil, kes siiski peavad end kshatriyadeks, ja Bahujan Samaj partei, mis kuulutab puutumatute huvide kaitsmist, pidevalt üksteist võimul asendama. Pole isegi vahet, milliseid sotsiaalmajanduslikke loosungeid esitatakse, need lihtsalt vastavad nende kogukonna huvidele.

Nüüd on India territooriumil mitu tuhat kasti ja nende hierarhilisi suhteid ei saa nimetada stabiilseks. Näiteks Andhra Pradeshi osariigis on sudrad rikkamad kui brahmanid.

Kastipiirangud

Rohkem kui 90% abieludest Indias toimub kastikogukonnas. Indiaanlased määravad reeglina kastinime järgi, millisesse kasti konkreetne inimene kuulub. Näiteks võib inimene elada Mumbais, aga ta teab, et ajalooliselt on pärit Patialast või Jaipurist, siis otsivad vanemad sealt endale peigmeest või pruuti. See juhtub abieluagentuuride ja perekondlike sidemete kaudu. Loomulikult mängib sotsiaalmajanduslik olukord praegu järjest olulisemat rolli. Kadestamisväärsel peigmehel peab olema Green Card või Ameerika tööluba, kuid väga oluline on ka Varna ja kasti suhe.

On kaks ühiskonnakihti, mille esindajad ei järgi rangelt varna-kastide abielutraditsioone. See on ühiskonna kõrgeim kiht. Näiteks Gandhi-Nehru perekond, kes oli Indias pikka aega võimul. India esimene peaminister Jawaharlal Nehru oli brahmana, kelle esivanemad pärinesid Allahabadist, brahmanliku hierarhia väga kõrgest kastist. Sellest hoolimata abiellus tema tütar Indira Gandhi zoroastrilasega (Parsa), mis tekitas suure skandaali. Ja teine kiht, kes saab endale lubada varnakastide keeldude rikkumist, on elanikkonna madalaim kiht, puutumatud.

Puutumatu

Puutumatud seisavad väljaspool varna jaotust, kuid nagu märgib Marika Vaziani, on neil endil kastiline struktuur. Ajalooliselt on puutumatuse tunnuseid neli. Esiteks üldise toidutarbimise puudumine. Puutumatute tarbitav toit on kõrgemate kastide jaoks "räpane". Teiseks veeallikatele juurdepääsu puudumine. Kolmandaks, puutumatutel puudub juurdepääs religioossetele institutsioonidele, templitele, kus kõrgemad kastid teevad rituaale. Neljandaks, abielusidemete puudumine puutumatute ja puhaste kastide vahel. Sellist puutumatute häbimärgistamist praktiseerib täielikult umbes kolmandik elanikkonnast.

Seni pole puutumatuse fenomeni tekkimise protsess täiesti selge. Orientalistlikud uurijad uskusid, et puutumatud olid erineva etnilise rühma, rassi esindajad, võib-olla need, kes liitusid aaria ühiskonnaga pärast India tsivilisatsiooni lõppu. Siis tekkis hüpotees, mille kohaselt muutusid puutumatuks need erialarühmad, kelle tegevus usulistel põhjustel hakkas olema "räpase" iseloomuga. Seal on suurepärane, isegi mõnda aega Indias keelatud raamat Dvigendra Dha "Püha lehm", mis kirjeldab lehma sakraliseerimise arengut. Varastes India tekstides näeme lehmaohvrite kirjeldusi ja hiljem saavad lehmad pühadeks loomadeks. Inimesed, kes varem tegelesid veiste tapmise, lehmanahkade viimistlemise ja muu sellisega, muutusid puutumatuks tänu lehma kuvandi sakraliseerimise protsessile.

Kaasaegses Indias puutumatus

Kaasaegses Indias praktiseeritakse puutumatust suuresti külades, kus, nagu juba mainitud, jälgib seda täielikult umbes kolmandik elanikkonnast. 20. sajandi alguses oli see tava sügavalt juurdunud. Näiteks ühes Andhra Pradeshi külas pidid puutumatud inimesed ületama tänavaid, sidudes oma jäljed vöö külge palmilehed. Kõrgemate kastide esindajad ei saanud puutumatute jälgedele astuda.

1930. aastatel muutsid britid oma mittesekkumise poliitikat ja alustasid positiivse tegevuse protsessi. Nad määrasid kindlaks selle elanikkonna osa protsendi, mis kuulub sotsiaalselt mahajäänud ühiskonnakihtidesse, ja kehtestasid reserveeritud kohad Indias loodud esindusorganites, eriti dalitidele (sõna otseses mõttes "rõhutud" - see marati keelest laenatud termin on tavaliselt poliitiliselt meelestatud). õige nimetada täna puutumatuteks) … Tänaseks on see tava seadusandlikul tasandil vastu võetud kolme elanikkonnarühma jaoks. Need on niinimetatud "Scheduled Castes" (daliidid või tegelikult puutumatud), "Scheduled Tribes" ja ka "muud mahajäänud klassid". Kuid enamasti saab kõiki neid kolme rühma nüüd määratleda kui "puutumatut", tunnistades nende erilist staatust ühiskonnas. Nad moodustavad enam kui kolmandiku tänapäeva India elanikest. Istmete broneerimine loob keerulise olukorra, kuna kasteism keelustati juba 1950. aasta põhiseaduses. Muide, selle peamiseks autoriks oli justiitsminister Bhimrao Ramji Ambedkar, kes ise kuulus maharaštrilaste lumetorm-maharide kasti ehk ta ise oli puutumatu. Mõnes osariigis ületab reservatsioonide osakaal juba põhiseaduses sätestatud 50%. Kõige ägedam arutelu India ühiskonnas käib sotsiaalselt madalaima positsiooniga kastide üle, kes on seotud prügikasti käsitsi puhastamisega ja kõige karmima kastide diskrimineerimisega.