Daamid, naised, naised

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 16:03

Traditsiooniliselt arvatakse, et "peopesad" on moonutatud "peopesad". Tegelikult tundub, et lasteriimiga kaasas olev lihtne mäng puudutab tõesti peopesasid, nii et kõik on loogiline. Sõna "palm" on vene keeles aga suhteliselt noor, varem hääldati seda erinevalt - "dolon" (võrdle tuntud vana vene "Käega").

Ukraina ja valgevene keeles kõlab see sarnaselt praegugi. Lugu ise on eksisteerinud palju kauem ja kõigis versioonides räägib see konkreetselt "armsatest".

Selgub, et "peopesadel" pole sellega midagi pistmist.

Sõna "ladushki" ise sisaldab slaavi järelliidet -ushk-, mis annab sõnadele deminutiivse-kiinduva värvingu. Ütleme: "vanaisa" - "vanaisa", "baba" - "vanaema", "lapsed" - "lapsed". Nii et "LADUSHKi" on midagi deminutiivi "Ladast (Ladast").

Mis see sõna on?

Leiame seda vene folkloorist ja isegi kroonikatest. Nendes kasutatakse sõna "fret" või "lado" naise või mehe ja mõnikord ka pruut või peigmees tähistamiseks. Täpselt sama sõna protoslaavi paganlusest. Just siis eksisteeris jumalanna kauni nimega Lada (ja teda austati kõrgelt). Ta vastutas armastuse ja perekonna heaolu eest, nii et tema nimi säilis nii pulmatseremoonia unustatud nimes - "Ladina" kui ka perekonna õnne tavapärases nimetuses - "Ladin".

Daamid, Lado, naised, Kus sa olid? - vanaema poolt.

Mis siis kui? - Koshka.

Mida sa jõid? - Mint.

- Makarov, Mihhail Nikolajevitš, Vene legendid, toim. 1838

Folklorist Mihhail Makarov (1785 / -1847) tunnustas sõnas "Lado" pöördumist slaavi põhjajumala Lada (Lado) poole. Aleksandr Afanasjev (1826-1871) täpsustas: jumal Lad (või Lado) oli jumalanna Lada meessoost kehastus.

Selle lastelaulu kõige levinum variatsioon:

- Olgu olgu!

- Kus sa olid?

- Vanaema poolt.

- Mida sa sõid?

- Koshka.

- Mida sa jõid?

- Mint.

Kashka võine, Magus pruul

Kena vanaema, Jõime, sõime

Lendasime koju

Nad istusid pea peal, Daamid hakkasid laulma!

Selle pealtnäha lihtsa laste lasteaiasalmi tähenduse selgitamisel võib eristada kahte semantilist seeriat.

Esimene semantiline rida

Etnograafid on arvamusel, et kui nad läksid elava vanaema juurde (mis pole fakt), siis läksid nad Perekonna, see tähendab surnud sugulaste kummardamise tseremooniale. Siit ka puder puderiga: tänaseni süüakse mälestusüritusel rituaalset putru (kolivot) ja "puder" on muutunud - mälestusüritusel või surnuaial juuakse klaas viina või veini. Selle hüpoteesi kasuks on ka kummaline "lendas, istus pähe" - me räägime nende esivanemate hingedest, mis slaavlaste uskumuste kohaselt ilmusid Vyri / Iriy lendavate lindude kujul.

Lapsega "okei" mängides tutvustas ema talle justkui Peret ja esivanemate kummardamise kombeid, millest väikemees natukenegi suureks saades kindlasti osa võtab.

Sellega seoses on huvitav, kuidas seda semantilist seeriat väljendavad kristliku kultuse vaimuliku huuled:

Teine semantiline rida

Mõnest allikast võib aru saada, et Lada kuulus kolme "naissoost" jumalanna - sünnitavad naised (naised sünnitusel) hulka. Vaatamata sellisele pealtnäha tagasihoidlikule nimele ei ole sünnitavad naised sugugi tühised jumalused; nad vastasid mitte vähem - kogu universumi jaoks! Ja Lada ei sobinud ainult peredele – läbi mehe ja naise armastuse lõi ja hoidis ta maailma harmooniat.

Paganlikus maailmapildis peegeldus ja kordus Lada-jumalanna kõigis armunud meestes ja naistes. Ja need muutusid tema näidisteks – närvideks. Nii neid kutsutigi. Sõna "paha" kohtas ka tähenduses "laps", "laps", kuid see oli palju harvem.

Nii et meie "okei" on armunud paar, peigmees ja pruut.

Millist vanaema tulevased abikaasad külastavad?

Ilmselt ei pea see silmas põlist vanaema - meie paari ühe vanema ema -, vaid "ühist vanaema", "eellast". Meie esivanemad elasid suures peres - peres, kus mitte ainult ema-issi-lapsed, vaid ka tädid-onud, poolõed ja nõod… kuni seitsmenda põlvkonnani! Kusagil aegade sügavusel kuulusid sellesse perekonda kõige esimesed sugulased - esivanemad. Loomulikult olid nad olnud pikka aega teises maailmas, kuid siin maa peal olid neil asendajad – need, kes neid esindasid. Ja reeglina oli see naine, pealegi vana ja paljulapseline.

Miks naine? Sest kes, kui mitte naine, kes kannab ja toob maailma uusi lapsi, peaks hoidma esivanemate mälestust.

Miks vananenud? Sest möödunud aastad on toonud tarkust ja kogemusi.

Miks suur? Sest olles ise palju lapsi sünnitanud, kandis naine endas viljakuse jõudu, mida sai teistega jagada.

Sellisest naisest sai tõeliselt "tavaline vanaema" - kõigi vanem ja austatud sugulane. Ta töötas sageli klanni peapreestrinna. Ja mitte harvem - ämmaemandad.

Pole ka ime: sünnitav naine “avas” ukse elavate ja hingede maailma vahel; sünnitus oli osaliselt püha sündmus. Ja kes veel saab sellises asjas aidata, kui mitte mõni tark naine (kes on sünnitanud rohkem kui üks kord), kellel on teadmised ja kogemused viimaste aastate kogemustest, naine! See on peaaegu tseremoonia ja selles on ta preestrinna, abiline ja teejuht.

Teist maailma “puudutades” aitas ämmaemand lapsi sünnitada ja kandis endas pühade jõudude varu. Järelikult võis ta neid jagada - lastega Lada-pruut kinkida.

Seega oli igati loogiline, et tulevane pere külastas ämmaemandat, sai temalt helde kingituse - tulevaste laste lubaduse.

Mida nad vanaema juures käies teevad? Nad söövad putru ja joovad puderit.

Puder – iidsetel aegadel mitte ainult toit, see on terve alkeemia

Esiteks keedetakse see teradest. Tera lamab maasse (“sureb”), kuid annab võrse, millest areneb seejärel suur täiskasvanud taim - ja sellel kasvavad kõrvad, milles on palju teri. Seega on seeme võimas sümbol, millel on palju tähendusi. Siin on elu võidukäik ja taassünd ning tsüklilisuse ja paljunemise-viljakuse idee.

Teiseks, pudru saamiseks tuleb teravilja vähemalt keeta, s.t. vee ja tule ühenduse tagamiseks – ka tugevad ja mitmetahulised elemendid. Lisaks on tuli omaette jumal, üks auväärsemaid – Päikese noorem vend, kes pealegi ei elanud kuskil taevas, vaid maa peal, inimeste kõrval – igas koldes.

Kolmandaks lisati pudrule sageli marju (sümboolikas - teravilja "metsik" vaste) ja mett, mida peeti "kontsentreeritud päikeseks", "jumalate toiduks".

Puder pole ka lihtsalt jook

Peaaegu kõigis religioonides (eriti neis, mis on klassifitseeritud paganlikeks) leidub püha jook, mis annab ravi, pikendab eluiga, inspireerib ja võrdsustab inimese jumalatega.

Üheskoos kandsid puder ja braga väga võimsat sõnumit: osadust jumalikkusega, viljakuse tagamist, elujõu kogumist ja taassünni lubadust…

Niisiis pole üllatav, et tulevased abikaasad saavad klanni peapreestrinnat külastades osa pühast toidust. See võimaldab neil ajutiselt seista jumalate kõrval ja saada osa oma jõust, mis on vajalik tervete ja tugevate laste sünni tagamiseks.

Selle taustal tunduvad laulu viimased sõnad mõttetud ja isegi võõrad. Kuid see pole nii.

Slaavlased uskusid: sügisel rändavad linnud Iriysse, jumalate taevasesse elukohta. Kui aeg kätte jõuab, avavad nad taevaväravad ja vabastavad kevade – uus aasta on tulemas ja elu sünnib uuesti.

Linnud toovad soojust, nii et kevadel viisid inimesed läbi erilise riituse - kõne. Sel ajal küpsetati taignast linnufiguure, viidi need tänavale - näidati päikesele, tõstes need kõrgemale (varrastele või lihtsalt pähe). Ja samal ajal laulsid nad kutsuvaid sõnu – hüüdsid. Tõelised linnud näevad oma sarnasusi, arvavad, et mõned nende sugulased on juba saabunud, ja tormavad nende juurde - kevad tuleb.

Laulud on osa kevadega seotud kalendritsükli riitustest. Aga kevade juurde kuulusid ka pulmatseremooniad. Täpsemalt otsiti kevadel paari, kurameeriti, räägiti tulevastest pulmadest ja "mängiti armumänge". No jah, täpselt sama asi: need teod ei olnud labasus; inimesed jagasid viljakuse jõudu maaga ja võtsid sellest ise.

Rituaalid võiks hästi ühendada üheks rituaaliks, mis kutsub kevadet, soojust, elu. Oli üsna loogiline, et selle osalejad olid need, kes suutsid omaks võtta elu jõu ja anda sellele sajakordselt – noored tüdrukud ja poisid. Nad kehastasid Ladat, kutsusid linde ja sõid koos klanni peapreestrinnaga püha putru ning aitasid seeläbi kaasa maailma taaselustamisele ja uuenemisele.