Mõistatus Teadvuse ja Aju vahelisest ühendusest

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 16:03

Teadusringkondades jätkub arutelu selle üle, mis on teadvus. Neuroteadlased tuvastavad selle sageli inimese ajus toimuvate protsessidega. Filosoof Anton Kuznetsov selgitab, miks see on nõrk positsioon. "Pimedast nägemisest", illusioonidest ja "zombivaidlusest" - tema loengu kokkuvõttes.

Ebanormaalne nähtus

Keha ja vaimu vahelise suhte probleem pole veel lahendatud. Teadvuse teooriaid on erinevaid – globaalse neuraalse tööruumi teooria (Global workspace theory ehk GWT), Hameroff-Penrose’i kvantteooria, Prince’i teadvuse nähtava kesktaseme teooria või integreeritud teooria. teavet. Kuid kõik need on vaid hüpoteesid, mille kontseptuaalne aparaat pole piisavalt arenenud. Ja pealegi pole meil piisavalt eksperimentaalseid vahendeid aju ja inimese käitumise uurimiseks – näiteks elusorganismide integreeritud informatsiooni teooria postulaatide rakendamine pole arvutuslike ja riistvaraliste piirangute tõttu veel võimalik.

Teadvus on anomaalne nähtus, erinevalt teistest loodusmaailma nähtustest. Kui viimased on intersubjektiivsed ehk kõigile kättesaadavad, siis meil on teadvusele alati vaid sisemine ligipääs ja me ei saa seda otseselt jälgida. Samas teame, et teadvus on loomulik nähtus. Kui aga hakata mõtlema Universumi ehitusest kui fundamentaalsetest füüsikalistest interaktsioonidest, siis see toimib täpselt nii kaua, kuni me teadvust ei mäleta: pole selge, kuidas kõigest muust nii erinevate omadustega nähtus sisse surutakse. selline maailma esitus.

Teadvuse üks parimaid definitsioone on ostensiivne (objekti määratlus otsese kuvamise teel. – umbkaudu T&P): me kõik tunneme mentaalseid pilte ja aistinguid – see on teadvus. Kui ma vaatan mingit objekti, siis on minu peas selle kujutis ja see pilt on ka minu teadvus. On oluline, et teadvuse näiline määratlus korreleerub lõpliku seletusega: kui teadvuse uurimisel saame definitsioonid nagu "Teadvus on kvantefekt neuronite mikrotuubulites", on raske mõista, kuidas see efekt võib saada vaimseteks kujunditeks.

Funktsioonid on, aga teadvus puudub

On olemas kognitiivne teadvuse kontseptsioon. Kognitiivsete ülesannete näideteks, mida me teadlike subjektidena täidame, võivad olla kõne, mõtlemine, teabe integreerimine ajus jne. Kuid see määratlus on liiga lai: selgub, et kui on mõtlemine, kõne, meeldejätmine, siis on ka teadvus.; ja vastupidi: kui pole võimalust rääkida, siis pole ka teadvust. Sageli see määratlus ei tööta. Näiteks vegetatiivses seisundis (mis tekib tavaliselt pärast insulti) patsientidel on unefaasid, nad avavad silmad, vaatavad ekslevat ja sugulased peavad seda sageli ekslikult teadvuse ilminguks, mis tegelikult nii ei ole. Ja juhtub, et kognitiivseid operatsioone pole, kuid teadvus on olemas.

Kui tavainimene asetatakse MRT-aparaati ja palutakse ette kujutada, kuidas ta tennist mängib, kogeb ta premotoorses ajukoores elevust. Sama ülesande sai patsient, kes ei reageerinud üldse mitte millelegi – ja nad nägid MRT-s samasugust elevust ajukoores. Seejärel paluti naisel ette kujutada, et ta on majas ja navigeerib selles. Siis hakkasid nad temalt küsima: Kas teie mehe nimi on Charlie? Kui ei, siis kujutage ette, et teid juhendatakse majas, kui jah, siis et mängite tennist. Küsimustele vastati tõepoolest, kuid seda sai jälgida ainult aju sisemise aktiivsuse järgi. Sellel viisil,

käitumistest ei võimalda meil kontrollida teadvuse olemasolu. Käitumise ja teadvuse vahel puudub jäik seos.

Samuti puudub otsene seos teadvuse ja kognitiivsete funktsioonide vahel. 1987. aastal juhtus Kanadas kohutav tragöödia: uneskõndija Kenneth Parks jäi teleka ees magama ja siis "ärkas üles", käivitas auto, sõitis mitu kilomeetrit oma naise vanematekoju, võttis rehviraua ja läks tappa. Siis ta lahkus ja alles tagasiteel leidis, et kõik ta käed olid verega kaetud. Ta helistas politseisse ja ütles: "Ma arvan, et ma tapsin kellegi." Ja kuigi paljud kahtlustasid, et ta on geniaalne valetaja, on Kenneth Parks tegelikult hämmastav pärilik uneskõndija. Tal polnud tapmiseks motiivi ning ta pigistas ka noa terast, mis tekitas käele sügavad haavad, kuid ta ei tundnud midagi. Uurimine näitas, et Parks ei olnud mõrva ajal teadvusel.

Nägin täna Nicholas Humphrey filmi "Soul Pollen" kellegi käes. 1970. aastatel avastas Nicholas Humphrey, kes oli magistrant ja töötas Lawrence Weiskrantzi laboris, "pimeda nägemise". Ta jälgis ahvi nimega Helen, kellel oli kortikaalne pimedus – nägemiskoor ei funktsioneerinud. Ahv käitus alati nagu pime, kuid vastuseks mõnele katsele hakkas ta ühtäkki demonstreerima "nägemiskäitumist" – tundis kuidagi ära lihtsad objektid.

Tavaliselt tundub meile, et nägemine on teadlik funktsioon: kui ma näen, siis olen teadlik. "Pimeda nägemise" puhul patsient eitab midagi nägemast, kuid kui tal palutakse arvata, mis tema ees on, siis ta oletab. Asi on selles, et meil on kaks visuaalset teed: üks - "teadlik" - viib ajukoore kuklatsoonidesse, teine - lühem - ajukoore ülemisse ossa. Kui poksijal töötab vaid teadlik visuaalne tee, siis tõenäoliselt ei suuda ta löökidest kõrvale hiilida – just selle lühikese iidse tee tõttu ei jää tal löökidest ilma.

Visuaalne taju on see, kui saate öelda "mis" ja "kus", ja visuaalne taju on see, kui teil on veel vaimne pilt. Ligikaudu sama kognitiivset funktsiooni objektituvastus teostatakse, kuid ühel juhul on see äratundmine teadlik, teisel juhul mitte. Pime nägemine on visuaalne tajumine ilma teadvuseta.

Et mingi funktsioon ajus oleks teadlik, on vajalik, et konkreetse kognitiivse ülesande täitmisega kaasneks sisemine subjektiivne kogemus.

Just privaatse kogemuse olemasolu on võtmekomponent, mis võimaldab teil öelda, kas teadvus on olemas või mitte. Seda kitsamat mõistet nimetatakse fenomenaalseks teadvuseks.

Raske probleem

Kui mul oleks tarkusehammas ilma tuimestuseta välja tõmmatud, oleksin suure tõenäosusega karjunud ja püüdnud oma jäsemeid liigutada – aga selle kirjelduse põhjal on raske öelda, mis minuga toimub, kui ma ei tea, et mul on kohutavalt valus. See tähendab, et kui ma olen teadvusel ja mu kehaga midagi juhtub, on oluline rõhutada: selleks, et öelda, et olen teadvusel, lisan oma keha ajalukku mõned sisemised privaatsed omadused.

See viib meid nn kõva teadvuse probleemini (looja David Chalmers). See on järgmine:

miks kaasnevad aju toimimisega subjektiivsed ja privaatsed seisundid? Miks see "pimedas" ei juhtu?

Neuroteadlane ei hooli sellest, kas teadvusseisunditel on subjektiivne, privaatne pool: ta otsib nende protsesside neuroloogilist väljendust. Kuid isegi kui see neuroloogiline väljendus leitakse, kogetakse seda ikkagi kuidagi. Seega jääb teadvuse neuroloogiline kirjeldus või kirjeldus aju, käitumisprotsesside ja kognitiivse funktsioneerimise kaudu alati puudulikuks. Me ei saa teadvust seletada tavaliste loodusteaduslike meetoditega.

Illusiooni eksimatus

Eristada saab mõningaid fenomenaalse teadvuse või teadvuse tunnuseid üldiselt: kvaliteet, intentsionaalsus, subjektiivsus, privaatsus, ruumilise ulatuse puudumine, väljendamatus, lihtsus, eksimatus, vahetu tutvus ja sisemine olemus. See on teadvuse töötav määratlus.

Kvaliteetsus (kvaliteet) on see, kuidas kogete oma sisemist subjektiivset kogemust. Tavaliselt on need sensoorsed omadused: värvid, puutetundlikkus, maitseaistingud jne, aga ka emotsioonid.

Teadliku kogemuse privaatsus tähendab, et sa ei näe nii, nagu mina sind näen. Isegi kui tulevikus leiutatakse vahend, et näha, mida teine inimene oma ajus jälgib, on tema teadvuse nägemine ikkagi võimatu, sest see, mida ta nägi, on teie enda teadvus. Aju neuroneid saab näha kirurgiliselt, kuid see ei tööta teadvusega, sest see on absoluutne privaatsus.

Ruumilise külgetõmbe puudumine näitab, et kui ma vaatan valget sammast, siis mu pea ei laiene selle samba mahu võrra. Vaimsel valgel veerul pole füüsilisi parameetreid.

Väljendamatus toob kaasa lihtsuse ja muude tunnustega jagamatuse kontseptsiooni. Mõnda mõistet ei saa seletada lihtsamate kaudu. Näiteks kuidas selgitada, mida punane tähendab? Pole võimalik. Seletus lainepikkuse osas ei lähe arvesse, sest kui hakata seda asendama sõnaga "punane", muutub väidete tähendus. Mõnda mõistet saab väljendada teiste kaudu, kuid esmapilgul tunduvad need kõik kirjeldamatud.

Veatus tähendab, et sa ei saa eksida, kui oled teadlik. Võid olla asjade ja nähtuste üle hinnangutes pettekujutelm, sa ei pruugi teada, mis on mentaalse kujundi taga, aga kui sa selle kujundiga kokku puutud, siis see on olemas, isegi kui tegemist on hallutsinatsiooniga.

Ja kuigi kõik teadlased ei nõustu selle töötava määratlusega, tõlgendab igaüks, kes on teadvusega seotud, neid omadusi ühel või teisel viisil. On ju võimatu empiiriliselt vastata küsimusele, mis teadvus on tingitud sellest, et meil ei ole sellele samasugust ligipääsu kui kõikidele loodusmaailma nähtustele. Ja see sõltub meie koostatud empiirilisest teooriast, kuidas me töötame raskes seisundis patsientidega.

Teadvust pole, aga sõna on

Teadvuse probleem tekkis uusajal Rene Descartes'i pingutuste kaudu, kes jagas keha ja hinge eetilistel alustel: keha tumestab meid ja hing ratsionaalse printsiibina võitleb kehaliste afektide vastu. Sellest ajast peale lõhestab hinge ja keha kõrvutamine maailma kaheks iseseisvaks piirkonnaks.

Kuid nad suhtlevad omavahel: kui ma räägin, tõmbuvad mu lihased kokku, keel liigub jne. Kõik need on füüsilised sündmused, igal mu liigutusel on füüsiline põhjus. Probleem on selles, et me ei mõista, kuidas miski, mis pole ruumis, mõjutab füüsilisi protsesse. Seega on meie arusaamises maailmast tekkinud põhimõtteline mõra, mis vajab ületamist. Parim viis on "hävitada" teadvus: näidata, et see on olemas, kuid on füüsikaliste protsesside tuletis.

Kehateadvuse probleem on seotud teiste suurte probleemidega. See on isiksuse identiteedi küsimus: mis teeb inimese kogu elu samaks, hoolimata füsioloogilistest ja psühholoogilistest muutustest kehas ja psüühikas? Vaba tahte probleem: kas meie vaimsed ja teadlikud seisundid on füüsiliste sündmuste või käitumise põhjused? Bioeetilised küsimused ja tehisintellekti probleem: inimesed unistavad surematusest ja võimalusest teadvust teisele meediumile üle kanda.

Teadvuse probleem on seotud sellega, kuidas me põhjuslikkust mõistame. Loodusmaailmas on kõik põhjuslikud vastasmõjud olemuselt füüsilised. Kuid mittefüüsilise põhjuslikkuse tüübi jaoks on üks kandidaat – see on põhjuslikkus vaimsest füüsiliseks ja füüsilisest käitumiseni. On vaja mõista, kas selliseid protsesse on olemas.

Samuti huvitab meid eksisteerimise kriteeriumide küsimus. Kui tahan aru saada, kas objekt on olemas, saan seda kontrollida: näiteks üles võtta. Kuid teadvusega seoses eksistentsi kriteerium ei tööta. Kas see tähendab, et teadvust ei eksisteeri?

Kujutage ette, et näete välgulööki ja teate, et pikselöögi füüsiline põhjus on külma ja sooja ilma frondi kokkupõrge. Siis aga lisate järsku, et teiseks välgu põhjuseks võivad olla sportliku kehaehitusega habemega hallijuukselise mehe perehädad, kelle nimi on Zeus. Või näiteks võin väita, et mu selja taga on sinine draakon, sa lihtsalt ei näe seda. Ei Zeus ega sinine draakon ei eksisteeri loodusliku ontoloogia jaoks, kuna nende oletus või puudumine ei muuda loodusloos midagi. Meie teadvus on väga sarnane sellise sinise draakoni või Zeusiga, seega peame kuulutama selle olematuks.

Miks me seda ei tee? Inimkeel on täis mentaalseid termineid, meil on uskumatult arenenud aparaat sisemiste seisundite väljendamiseks. Ja äkki selgub, et sisemisi seisundeid pole, kuigi nende väljendus on. Kummaline olukord. Võite kergesti loobuda väitest Zeusi olemasolu kohta (mida ka tehti), kuid Zeus ja sinine draakon on teadvusest nii erinevad, et viimane mängib meie elus olulist rolli. Kui minna tagasi näite juurde, kui mu hambad on välja tõmmatud, siis ükskõik kui palju sa mind ka ei veena, et ma ei tunne valu, kogen seda ikkagi. See on teadvuse seisund ja see kehtib. Selgub

teadvusel pole loodusmaailmas kohta, kuid me ei saa selle olemasolust lahti öelda. See on kehateadvuse probleemi võtmedraama.

Kuna aga loomuliku ontoloogia seisukohalt peame teadvuse olematuks kuulutama, eelistavad paljud uurijad väita, et teadvus on füüsiline protsess ajus. Kas võime siis öelda, et teadvus on aju? Ei. Sest esiteks on selleks vaja näidata vaimsete terminite ideaalset asendamist neuroloogiliste terminitega. Ja teiseks, närviprotsesse ei saa kontrollida.

Zombide argument

Kuidas tõestada, et teadvus ei ole aju? Selleks kasutatakse sageli kehavälise kogemuse näiteid. Probleem on selles, et kõik sellised juhtumid ei läbinud testi. Ka katsed reinkarnatsiooni fenomeni kontrollida on ebaõnnestunud. Niisiis, ainult mõtteeksperiment saab olla argumendiks teadvuse mittemateriaalse olemuse kasuks. Üks neist on nn filosoofiline zombiargument. Kui kõike olemasolevat seletatakse ainult füüsiliste ilmingutega, siis iga maailm, mis on meiega kõigis füüsilistes aspektides identne, on sellega identne ka ülejäänud osas. Kujutage ette maailma, mis on identne meie omaga, kuid milles puudub teadvus ja elavad zombid – olendid, kes toimivad ainult füüsiliste seaduste järgi. Kui sellised olendid on võimalikud, võib inimkeha eksisteerida ka ilma teadvuseta.

Üks peamisi materialismi teoreetikuid Daniel Dennett usub, et me oleme zombid. Ja zombiargumendi kaitsjad mõtlevad nagu David Chalmers: selleks, et asetada teadvus füüsilisse maailma ja mitte kuulutada seda füüsiliseks, on vaja muuta sellise maailma kontseptsiooni, laiendada selle piire ja näidata seda koos fundamentaalse füüsilise maailmaga. omadused, on ka prototeadvuse omadusi. Siis lülitatakse teadvus füüsilisse reaalsusesse, kuid siiski ei ole see täielikult füüsiline.