TOP 4 liberaalset müüti bolševike kohta Nõukogude riigis

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 16:03

Paljude liberaalsete Nõukogude riigi müütide hulgas on üks eriti nõutud, eriti ühiskonna üldise klerikaliseerumise taustal.

See on müüt nõukogude võimu ja religiooni kohta. Võimalusi on palju, kuid peamised teesid on järgmised:

1) bolševikud hävitasid vaimulikud "füüsiliselt";

2) bolševikud hävitasid kirikuid;

3) bolševikud keelustasid religiooni igasugusel kujul ja kiusasid taga selle järgijaid;

4) ja lõpuks õõnestasid bolševikud riigi vaimset alust.

Ilmselt pole selle müüdi järgijad ajaloos eriti tugevad.

Esimene löök "vaimsete sidemete" pihta Ajutine valitsus, võttes 20. märtsil 1917 vastu "Dekreedi usuliste ja rahvuslike piirangute kaotamise kohta" ja seejärel 14. juulil 1917 "Südametunnistusevabaduse dekreedi".

Ilmekas näide "Venemaa, mille oleme kaotanud" kõrgest vaimsusest oli tõsiasi, et pärast kohustuslike teenistuste kaotamist Vene sõjaväes Saksa rindel 6 kuni 15 protsentitöötajad!

Veelgi enam, õigeusk oli enne seda ametlik religioon ja kogu Venemaa venekeelne elanikkond oli ristitud, see tähendab definitsiooni järgi usklikud. Tulevikus toimus isegi maatükkide, hoonete ja isegi kloostrite arestimine ROC-lt.

Ja pange tähele, see kõik juhtus Ajutise Valitsuse alluvuses, bolševikud pole veel võimule tulnud. Kiriku positsiooni need uuendused aga eriti ei mõjutanud ja seetõttu laulsid vaimulikud kiitust kodanlikule Ajutisele Valitsusele.

Pärast Suurt Sotsialistlikku Oktoobrirevolutsiooni oli kirik lõpuks olemas eraldatud riigist ja koolist … Mida see tähendab? Ja see, et vaimulikud lakkavad olemast privilegeeritud klass, kes on maksudest vabastatud ja saab poole oma sissetulekust riigikassast.

Teel kaotas kirik tulutoova äri, sest "jumalakartlikul ja vaimsel" Venemaal ei olnud kõik religioossed rituaalid sugugi vabatahtlikud ega tasuta. Samuti ei suutnud ta haridusasutustes kasvatada tulevasi kirikuteenistuste "tarbijaid".

Teisel päeval pärast revolutsiooni võeti II Ülevenemaalisel Nõukogude Kongressil vastu "Maamäärus". Selle dekreedi kohaselt avalikku varasse, koos kõigi hoonete ja seadmetega, mõisniku-, kloostri- ja kirikumaad.

Vene õigeusu kirikule selline olukord muidugi ei meeldinud. 28. oktoobril teatati Moskvas toimunud kohalikul volikogul patriarhaadi taastamisest ROC-s. Praktikas tähendas see ROC haldusliku iseseisvuse väljakuulutamist riigist. Samuti otsustati kirikust välja arvata kõik need, kes selle "püha vara" riivasid.

18. novembril 1917 kohalikus volikogus vastu võetud resolutsioonis “Õigeusu kiriku õigusliku staatuse kohta” ei seatud mitte ainult nõuded kõigi ROC privileegide säilitamiseks, vaid isegi nende laiendamiseks.

Samal ajal alustas ROC nõukogudevastast tegevust. Piisab, kui öelda, et ainult Kohalik nõukogu ja patriarh Tihhon 1917.–1918. Avaldati 16 nõukogudevastast teadet!

18. ja 19. detsembril 1917 andsid Ülevenemaaline Kesktäitevkomitee ja RSFSR Rahvakomissaride Nõukogu välja dekreedid "Tsiviilabielu, laste ja perekonnaseisuaktide raamatute tutvustamise kohta" ja "Lahutuse kohta", mis eemaldas kiriku kodanikutegevuses osalemisest ja vastavalt ka sissetulekuallikast.

23. jaanuaril 1918 vastu võetud dekreet "Kiriku ja kooli lahutamise kohta riigist" tegi lõplikult lõpu kiriku mõjule ühiskonnas.

Juba esimestest päevadest astus kirik avalikult vastu nõukogude režiimile. Vaimulikud tervitasid kodusõja algust entusiastlikult, asusid valgekaartlaste sekkujate poolele, õnnistades neid võitluseks. Naiivne on uskuda, et neid juhtisid mingid väga vaimsed eesmärgid.

Nende huvi nõukogude võimu kukutamise vastu oli üsna materiaalne – kaotatud positsiooni, mõju, vara, maa ja loomulikult sissetulekute tagastamine. Kiriku osalemine võitluses bolševismi vastu ei piirdunud ainult üleskutsetega.

Piisab, kui meenutada Siberis moodustatud valgekaartlaste religioosseid sõjaväeüksusi, nagu "Jeesuse rügement", "Jumalaema rügement", "Prohvet Eelija rügement" jt.

Tsaritsõni ajal osales vaenutegevuses "Päästja Kristuse rügement", mis moodustati eranditult vaimulikest. Rostovi katedraali praost Verhovski, Ust-Pristanist pärit preester Kuznetsov ja paljud teised juhtisid kõige tõelisemaid jõugusid, mis koosnesid katkematutest kulakustest. Kloostrid olid sageli erinevate valgekaartlaste ja bandiitide varjupaigaks.

Muromi valgekaardi mässu juht kolonel Sahharov leidis varjupaiga Spasski kloostris. Preestrid reetsid sissetungijatele nõukogude režiimile kaasa tundjaid, rikkudes sageli ülestunnistuse saladust, mis oli raske patt. Kuid ilmselt ei tekitanud preestrite usu ja moraali küsimused kunagi erilist piinlikkust. Kiriku nõukogudevastasest tegevusest kodusõjas on palju fakte.

Samal ajal oli nõukogude valitsus vaimulikesse suhtumiselt väga liberaalne. Nõukogude-vastase tegevuse eest arreteeritud ja Petrogradi viidud Taga-Baikali piiskop Jefim vabastati seal kohe pärast seda, kui ta lubas edaspidi mitte tegeleda nõukogudevastase tegevusega.

Vabastati tingimisi mida ta kohe rikkus … Moskva piiskop Nikandr ja hulk Moskva preestreid, kes arreteeriti kontrrevolutsioonilise tegevuse eest, vabastati 1918. aasta kevadel. Pärast lühikest vahistamist vabastati ka patriarh Tihhon, kes kutsus kõiki õigeusklikke üles võitlema Nõukogude režiimi vastu.

Illustreeriv näide on patriarhi käärkambri röövimine Moskvas 1918. aasta jaanuaris. Siis varastati smaragdid, safiirid, haruldased teemandid, 1648. aasta evangeelium teemantidega kullas, XII sajandi evangeelium ja palju muid väärtusi. Varastatud kogumaksumus oli 30 miljonit rubla.

Moskva piiskop Nikandr asus koos teiste Moskva preestritega levitama kuulujutudet bolševikud on röövimises süüdi, Nõukogude valitsus. Mille eest nad arreteeriti.

Pärast kurjategijate leidmist osutusid nad loomulikult ka selleks tavalised kurjategijad, kõik varastatu tagastati Vene õigeusu kirikule … Nikandr ja tema kaaslased vabastati kiriku palvel.

Kuidas kirik reageeris sellise suhtumise eesttema nõukogude võimule?

Kui kahekümnendate aastate alguses puhkes kodusõjast räsitud riigis nälg, pöördus Nõukogude valitsus ROC poole palvega laenata riigi kullast, hõbedast ja vääriskividest valmistatud esemeid, mille väljaviimine ei olnud oluliselt võimalik. mõjutada kultuse enda huve. Ehteid läks vaja välismaalt toidu ostmiseks.

Varem nõukogudevastase tegevuse eest vahistatud patriarh Tihhon kutsus üles "ateistidele" mitte midagi andma, nimetades sellist palvet pühaduseteotuseks. Aga meie võim on rahva käes ja rahva huvid on ennekõike.

Patriarh Tihhon arreteeriti ja mõisteti süüdi ning ehted konfiskeeriti nüüd sundkorras. 16. juunil 1923 esitas süüdimõistetud patriarh Tihhon järgmise avalduse.

Avalduse tekst:

„Pöördudes selle taotlusega RSFSRi ülemkohtu poole, pean ma oma pastoraalse südametunnistuse kohustuse tõttu vajalikuks deklareerida järgmist:

Olles üles kasvanud monarhistlikus ühiskonnas ja kuni arreteerimiseni nõukogudevastaste isikute mõju all, olin nõukogude režiimi suhtes tõeliselt vaenulik ja passiivsest seisundist tulenev vaenulikkus läks kohati üle aktiivseks tegevuseks.

Näiteks: apellatsioonkaebus 1918. aasta Bresti rahu kohta, samal aastal võimude atematiseerimine ja lõpuks kaebus 1922. aasta kirikuväärtuste konfiskeerimise määruse peale.

Kõik minu nõukogudevastased teod on mõne ebatäpsusega ära toodud ülemkohtu süüdistuses.

Tunnistades EIK-i otsuse õigsust anda mind vastutusele nõukogudevastase tegevuse süüdistuses nimetatud kriminaalkoodeksi paragrahvide alusel, kahetsen neid riigikorravastaseid väärtegusid ja palun Riigikohtul oma tõkendit muuta, on mind vahi alt vabastada.

Samas teatan riigikohtule, et nüüdsest ei ole ma nõukogude võimu vaenlane. Eraldan end lõplikult ja otsustavalt nii välismaisest kui ka kodumaisest monarhist-valgeväe kontrrevolutsioonist.»

- Patriarh Tihhon, 16. juuni 1923

25. juuni 1923 ülemkohus vabastatud tema.

Nõukogude riigis ei lastud maha, ei arreteeritud ega mõistetud süüdi ainsatki preestrit preestriks olemise pärast. Sellist artiklit ei olnud. Nõukogude valitsus ei kiusanud kunagi kirikuga seotud inimesi taga. Nõukogude võim võitles halastamatult ainult oma vaenlastega olenemata sellest, mis neil seljas oli - preestri sutanas, sõjaväevormis või tsiviilriietes.

Vaimulikel olid tavakodanike õigused ja võimud ei kiusanud neid taga.

Kaasaegsed nõukogude võimu hukkamõistjad võtavad aksioomina, et iga vaimulik on definitsioonilt süütu, nõukogude võim aga definitsiooni järgi kuritegelik.

Privileegidest ja garanteeritud sissetulekutest ilma jäädes tekkis kirikul nagu iga teinegi majandusüksus vajadus end ülal pidada ja makse maksta. Tööliste ja talupoegade võimu ei vajatud selgrooks.

Sellest tulenevalt, kui kirikus oli vähe koguduseliikmeid ja tulud ei katnud kulusid, siis tegevust piirati ja kogudus suleti. Rahvas, nagu öeldakse, hääletas kihelkonna poolt kopika tööjõuga. Sageli suleti kirikud ka pärast nõukogudevastase tegevusega tegelenud vaimuliku arreteerimist.

Sageli esines juhtumeid, kus kohalik elanikkond nõudis ise kirikute sulgemist ja nende hoonete üleandmist koolidele, klubidele jne.

Ja see, et sadu kirikuid suleti, ei räägi sugugi religiooni kui riigi aluse kasuks. Mahajäetud kiriku võtsid lõpuks üle kohalikud võimud. Peab ütlema, et nõukogude valitsusel ei olnud selliste hoonete suhtes mingit konkreetset poliitikat ja kindlasti polnud ta keskendunud ka kirikute hävitamisele.

Kohalik juhtorgan on alati otsustanud, mida mahajäetud kirikuga peale hakata. Juhtus, et kirik lammutati telliskivideks või lammutati lihtsalt maha, kui see segas näiteks ehitamist. Aga need olid pigem üksikud juhtumid. Kõige sagedamini kasutati hoonet. Ümberehitatud klubiks, laoks, töökodadeks jne.

Päästja Kristuse katedraali lammutamist 1931. aastal esitletakse Nõukogude režiimi "hävitava" poliitika apoteoosina. Ükski süüdistajatest ei maini aga, et enne seda peaaegu viis aastat oli tempel maha jäetud … Samuti ei ütle nad, et okupeeritud territooriumil Erinevatel hinnangutel hävitasid natsid tuhat kuni poolteist tuhat kirikut.

Religioon Nõukogude riigis ei olnud keelatud. Keelati vaid teatud ususektide tegevus, mida, muide, ametlik kirik siiani ei austa. Väide, et Nõukogude Venemaal oli ateism, ei ole argument.

Jah, ateism oli, täpselt nagu praegu. Kas ateism oli ametlik riigiideoloogia? Ei, ma ei olnud. Ja millisest riigiateistlikust ideoloogiast saab rääkida, kui riik tagaks usu- (südametunnistuse) vabaduse?

Kõik nõukogude valitsuse tegevused kiriku suhtes viidi ellu kooskõlas kommunismiteooriaga ja rahva huvidega.

"Kohutava" argumendina väidetava usklike tagakiusamise kasuks toovad nad välja tõsiasja, et kommunistliku partei liikmeks sai ainult ateistid. Jah, see on tõsi. Kuid kommunistlik partei on avalik organisatsioon, mille liikmelisus oli vabatahtlik. Ja nagu iga partei, on tal vabadus esitada oma liikmetele mis tahes nõudmisi, mida ta vajalikuks peab.

4. septembril 1943 toimus NSV Liidu juhtkonna eesotsas J. V. Staliniga kohtumine Vene Õigeusu Kiriku hierarhidega. ROC-l lubati välja anda oma ajakirja, avada kirikuid ja osta patriarhaadile riigilt transporti. Lahendati ka kirikuhariduse legaliseerimise, vaimulike maksustamise regulatsiooni, piiskoppide nõukogude kokkukutsumise ja patriarhi valimisega seotud usupraktika küsimused.

Samal ajal tegi kirik oma esimese sissemakse kaitsefondi, kuigi tegutses juba 1941. aasta suvest. Septembris 1946 asutati Leningradi Teoloogia Akadeemia, milles, muide, alustas oma "karjääri" praegune pealik Gundjajev. Nõus, et see ei sobi kuidagi kokku müütidega "kommunistide poolt rõhumisest ja kiriku hävitamisest".

Nõukogude valitsus võitles aktiivselt religiooni kui kahjuliku reliikvia vastu, kuid selle võitluse meetodid ei olnud kunagi repressiivsed. Kirjaoskamatuse kaotamine, tööpuudus, rahva heaolu kasv, rõhujate klassi kaotamine, kindlustunne tuleviku vastu, kasvatustöö ja – need on tegurid, mis aitasid rahval kirikust eemalduda.

Lenin ütles usuvastase võitluse kohta järgmiselt:

„Usuliste eelarvamustega võitlemisel tuleb olla äärmiselt ettevaatlik; palju kurja teevad need, kes selles võitluses usulisi tundeid solvavad. Me peame võitlema propaganda, hariduse kaudu.

Tuues võitlusse teravust, saame masse kibestada; selline võitlus tugevdab masside jagunemist usuprintsiibi järgi, kuid meie tugevus on ühtsuses. Usuliste eelarvamuste sügavaim allikas on vaesus ja pimedus; selle kurjuse vastu peame võitlema.

- SISSE JA. Lenin, PSS, 38. köide, lk 118.

On väga palju fakte, mis lükkavad ümber liberaalse müüdi bolševike rõhumisest/kiriku hävitamisest. Aga isegi kui pole tahtmist otsida, siis tuleb appi lihtne loogika.

Kui süüdistajate väitel tegelesid bolševikud ainult preestrite mahalaskmise ja kirikute lammutamisega ning usklike eranditult vangistamisega, siis Kus on Venemaa linnades nii palju vanu kirikuid?

Ja vaimulike olemasolu fakt teid ei häiri? Või toodi need meile humanitaarabina 90ndatel?

Nõukogude-vastases propagandas kasutatakse erinevaid meetodeid alates lihtsast faktidega manipuleerimisest kuni otsese valeni. Ülesanne on üks – diskrediteerida maailma esimene sotsialistlik riik, moonutada tõde ja kõike, et õigustada oma kuritegusid rahva vastu. Eesmärk õigustab nende jaoks alati vahendeid.

Pole nime

muideks

ROC-ist rääkides tuleb meeles pidada, et:

Sajad aastad on süstemaatiliselt võtnud venelased ilma nende tõelisest ajaloost. Nad ütlevad, et venelaste tegelik ajalugu ilmus alles pärast ristimist ja Venemaa vägivaldset ristiusutamist.

Tegelikkuses see nii ei olnud. Meie poole ja meie esivanemate (Vene, Rus) järkjärguline areng algas palju varem, vähemalt 2600-2500 aastat eKr, see tähendab vähemalt 4, 5 tuhat aastat enne tänapäeva.

1. Õigeusk ei ole identne kristlusega. Mõistet "õigeusk" seostatakse ekslikult ainult Vene õigeusu kiriku ja kristliku religiooniga. Õigeusk eksisteeris ammu enne Venemaa ristimist. Slaavlased ja venelased olid õigeusklikud sadu aastaid enne nende pöördumist juudi-kristlikku usku. Juba iidsetest aegadest on meie esivanemaid kutsutud õigeusklikeks, sest nad ülistasid reeglit.

2. Tegelikult ei ole õige õigeusk religioosne kultus. See oli õpetus sellest, kuidas ümbritsev maailm toimib ja kuidas sellega õigesti suhelda. See ei olnud "eelarvamus", nagu mõningaid rituaale ja vaimseid õpetusi nimetati nõukogude ajal, mil kirik oli tõeliselt riigist eraldatud.

See ei olnud tagurlik ja primitiivne "ebajumalakummardajate" kultus, nagu tänapäeva ROC püüab meid veenda. Õigeusk Venemaal on tõeline usaldusväärne teadmine meid ümbritseva maailma kohta.

3. Kas kristliku kiriku seitsmel nõukogul osalesid ustavad pühad isad, mitte õigeusklikud? Mõistete asendamine toimus järk-järgult ja juudi-kristliku kiriku isade algatusel.

4. Kirikut Venemaal hakati nimetama "Vene õigeusu kirikuks" (ROK) alles 1943. aastal pärast Stalini vastavat dekreeti.

Enne seda kutsuti kirikut - Greco-Kafliku õigeusu (õigeusu) kirik. Siiani ei kutsutud Vene kirikut välismaal mitte õigeusu kirikuks, vaid vene õigeusu kirikuks.