Miks ei leidnud muistsed tsivilisatsioonid õiglust?

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 16:03

Õigluse poole püüdlemine on inimese üks olulisemaid püüdlusi. Igas keerukusega sotsiaalses organisatsioonis on vajadus teiste inimestega suhtlemise moraalse hinnangu järele alati olnud äärmiselt suur. Õiglus on inimeste jaoks kõige olulisem motivatsioon tegutsemiseks, toimuva hindamiseks, iseenda ja maailma tajumise kõige olulisem element.

Allpool kirjutatud peatükid ei pretendeeri õigluse mõistete ajaloo täielikule kirjeldusele. Kuid neis püüdsime keskenduda põhiprintsiipidele, millest inimesed erinevatel aegadel lähtusid, hinnates maailma ja iseennast. Ja ka nende paradokside kohta, millega nad silmitsi seisid, mõistes neid või neid õigluse põhimõtteid.

Kreeklased avastavad õigluse

Õigluse idee ilmub Kreekas. Mis on arusaadav. Niipea, kui inimesed ühinevad kogukondadeks (poliitikateks) ja hakkavad üksteisega suhtlema mitte ainult hõimusuhete või otsese reegli-alluvuse tasandil, tekib vajadus sellise interaktsiooni moraalse hinnangu järele.

Enne seda mahtus kogu õigluse loogika lihtsasse skeemi: õiglus on asjade etteantud järjekorra järgimine. Kreeklased aga võtsid selle loogika suuresti omaks – Kreeka linnriikide asutajate tarkade õpetus taandus kuidagi arusaadavaks teesiks: "Õiglane on ainult see, mis on meie seadustes ja tavades." Kuid linnade arenguga on see loogika muutunud märgatavalt keerulisemaks ja laienenud.

Niisiis, tõsi on see, mis ei kahjusta teisi ja on tehtud hüvanguks. Noh, kuna asjade loomulik järjekord on objektiivne hüve, siis selle järgimine on igasuguste õigluse hindamise kriteeriumide aluseks.

Seesama Aristoteles kirjutas väga veenvalt orjuse õiglusest. Barbarid on loomulikult ette nähtud füüsiliseks tööks ja alistumiseks ning seetõttu on väga tõsi, et kreeklased, kes on oma olemuselt määratud vaimsele ja vaimsele tööle, teevad neist orjad. Sest barbaril on hea olla orjad, isegi kui nad ise sellest oma ebamõistlikkuse tõttu aru ei saa. See sama loogika võimaldas Aristotelesel rääkida õiglasest sõjast. Kreeklaste sõda barbarite vastu orjade armee täiendamise nimel on õiglane, kuna see taastab asjade loomuliku seisu ja teenib kõigi heaolu. Orjad saavad peremehed ja võimaluse oma saatust mõista ning kreeklased - orjad.

Platon, lähtudes samast õigluse loogikast, tegi ettepaneku hoolikalt jälgida, kuidas lapsed mängivad, ja mängutüübi järgi määratleda nad kogu ülejäänud elu sotsiaalsetes rühmades. Need, kes mängivad sõda, on valvurid, neile tuleb õpetada sõjakunsti. Need, kes valitsevad, on filosoofilised valitsejad, neile tuleb õpetada platoonilist filosoofiat. Ja kõiki teisi pole vaja õpetada – küll nad töötavad.

Loomulikult jagasid kreeklased nii üksikisiku hüve kui ka ühist hüve. Teine on kindlasti olulisem ja olulisem. Seetõttu on ühise hüve nimel alati olnud õigluse hindamisel esmatähtis. Kui miski riivab teisi inimesi, kuid eeldab üldist hüve, on see kindlasti tõsi. Kreeklaste jaoks polnud siin aga erilist vastuolu. Nad nimetasid üldist hüve poliise hüvanguks ja Kreeka linnad olid väikesed ja mitte abstraktsiooni tasemel, vaid väga konkreetsel tasemel, eeldati, et see, kelle hüve rikuti, on kõigi hüvanguks., tagastaks ta kasumiga kogukonna liikmena. See loogika viis muidugi selleni, et õiglus omade (teie polise elanike) jaoks erines suuresti õiglusest võõraste jaoks.

Sokrates, kes ajas kõik segamini

Niisiis, kreeklased said aru, mis on hea. Saime aru, milline on asjade loomulik järjekord. Saime aru, mis on õiglus.

Kuid oli üks kreeklane, kellele meeldis küsimusi esitada. Heatahtlik, järjekindel ja loogiline. Sa juba said aru, et me räägime Sokratest.

Xenophoni "Mälestustes Sokratesest" on hämmastav peatükk "Vestlus Euthydemosega õppimise vajadusest." küsimused, mida Sokrates esitas noorele poliitikule Euthydemusele õigluse ja heaolu kohta.

Lugege seda hiilgavat dialoogi Xenophonilt endalt või ehk veelgi paremini, nagu esitas Mihhail Leonovitš Gasparov. Samas saate ka siin.

"Ütle mulle: kas on õiglane valetada, petta, varastada, inimesi haarata ja orjusse müüa?" - "Muidugi on see ebaõiglane!" - "Noh, kui komandör pärast vaenlaste rünnaku tõrjumist vangid kinni võtab ja orjusse müüb, kas see on samuti ebaõiglane?" - "Ei, võib-olla on see õiglane." - "Ja kui ta rüüstab ja laastab nende maad?" - "Samuti tõsi." - "Ja kui ta petab neid sõjaliste trikkidega?" - „See on ka tõsi. Jah, võib-olla ütlesin teile ebatäpselt: valed, petmine ja vargused on vaenlaste suhtes õiglased, kuid sõprade suhtes ebaõiglased.

"Imeline! Nüüd hakkan ka mina nagu aru saama. Aga öelge mulle, Euthydem: kui komandör näeb, et tema sõdurid on masendunud, ja valetab neile, et liitlased lähenevad neile, ja see teeb neile tuju heaks, kas siis selline vale on ebaõiglane? - "Ei, võib-olla on see õiglane." - "Ja kui poeg vajab rohtu, kuid ta ei taha seda võtta ja isa peibutab selle toidu sisse ja poeg saab terveks, siis kas selline pettus oleks ebaõiglane?" - "Ei, ka õiglane." - "Ja kui keegi, nähes sõpra meeleheitel ja kartes, et ta paneb käed külge, varastab või võtab talt mõõga ja pistoda, - mida sellise varguse kohta öelda?" "Ja see on tõsi. Jah, Sokrates, tuleb välja, et ma ütlesin sulle jälle ebatäpselt; tuli öelda: valed ja pettus ja vargused - see on õiglane vaenlaste suhtes, kuid sõprade suhtes on õiglane, kui seda tehakse nende heaks, ja ebaõiglane, kui seda tehakse nende kurja pärast.

„Väga hea, Euthydem; nüüd ma näen, et enne kui suudan õiglust ära tunda, pean õppima ära tundma head ja kurja. Aga sa tead seda muidugi?" - "Ma arvan, et tean, Sokrates; kuigi millegipärast pole ma selles enam nii kindel." - "Mis see siis on?" “No näiteks tervis on hea ja haigus on paha; toit või jook, mis viib terviseni, on hea ja need, mis viivad haiguseni, on kurjad. - “Väga hästi, sain söögist ja joogist aru; aga siis on ehk õigem öelda tervise kohta samamoodi: kui see viib hea juurde, siis on see hea ja millal kurja juurde, siis on see kurja? - "Mis sa oled, Sokrates, aga millal saab tervis kurja teha?" «Aga näiteks algas ebapüha sõda ja lõppes muidugi kaotusega; terved läksid sõtta ja surid, aga haiged jäid koju ja jäid ellu; mis oli siin tervis – hea või halb?

„Jah, ma näen, Sokrates, et minu eeskuju on kahetsusväärne. Kuid võib-olla võime öelda, et mõistus on õnnistus! - "Aga kas alati? Siin nõuab Pärsia kuningas sageli oma õukonda nutikaid ja osavaid käsitöölisi Kreeka linnadest, hoiab neid enda juures ega lase koju; kas nende mõistus on nende jaoks hea?" - "Siis - ilu, jõud, rikkus, au!" “Aga ilusaid orje ründavad sagedamini orjad, sest ilusad orjad on väärtuslikumad; tugevad võtavad sageli ülesande, mis ületavad nende jõudu, ja satuvad hätta; rikkad hellitavad end, saavad intriigide ohvriteks ja hukkuvad; hiilgus äratab alati kadedust ja ka sellest on palju kurjust."

"Noh, kui see nii on," ütles Euthydemus kurvalt, "ma isegi ei tea, mille pärast jumalate poole palvetada."- "Ära muretse! See tähendab lihtsalt, et te ei tea ikka veel, millest soovite inimestega rääkida. Aga kas sa ise tunned inimesi?" "Ma arvan, et tean, Sokrates." - "Kellest on rahvas tehtud?" - "Vaestelt ja rikastelt." - "Ja keda sa nimetad rikkaks ja vaeseks?" - "Vaesed on need, kellel pole elamiseks piisavalt, ja rikkad on need, kellel on kõike külluses ja üle selle." - "Aga kas ei juhtu nii, et vaene mees teab, kuidas oma väikeste vahenditega hästi läbi saada, samas kui rikkal pole piisavalt vara?" - „Tõepoolest, see juhtub! On isegi türanne, kelle kogu riigikassast ei jätku ja nad vajavad ebaseaduslikke väljapressimisi. - "Mis siis? Kas me ei peaks liigitama need türannid vaesteks ja majanduslikud vaesed rikasteks? - "Ei, parem on mitte, Sokrates; Ma näen, et siin ma, selgub, ei tea midagi."

„Ärge heitke meelt! Sa mõtled rahva peale, aga loomulikult oled mõelnud iseendale ja oma tulevastele kaaskõnelejatele ja seda rohkem kui korra. Ütle mulle nii: on nii halbu kõnetajaid, kes petavad rahvast enda kahjuks. Mõned teevad seda tahtmatult ja mõned isegi tahtlikult. Millised on paremad ja millised halvemad?" "Ma arvan, Sokrates, et tahtlikud petturid on palju hullemad ja ebaausamad kui tahtmatud petjad." - "Ütle mulle: kui üks inimene loeb ja kirjutab vigadega meelega ja teine mitte, siis kumb on kirjaoskatum?" - "Ilmselt see, kes on meelega: ta ju oskab kirjutada ilma vigadeta, kui tahab." - "Aga kas sellest ei tule välja, et tahtlik petja on parem ja õiglasem kui tahtmatu: saab ju tahtmise korral rahvaga pettamata rääkida!" - "Ära, Sokrates, ära ütle mulle seda, ma näen nüüd ka ilma sinuta, et ma ei tea midagi ja mul oleks parem istuda ja vait olla!"

roomlased. Õiglusel on õigus

Roomlased olid samuti mures õigluse küsimuse pärast. Kuigi Rooma sai alguse väikese asulana, kasvas see kiiresti tohutuks riigiks, mis domineerib kogu Vahemeres. Kreeka polis-õigluse loogika ei töötanud siin kuigi hästi. Liiga palju inimesi, liiga palju provintse, liiga palju erinevaid suhtlusi.

Roomlastel aidati õigluse ideega toime tulla. Ümberehitatud ja pidevalt täiendatav seaduste süsteem, millele kõik Rooma kodanikud allusid. Cicero kirjutas, et riik on inimeste kogukond, mida ühendavad ühised huvid ja kokkulepe seaduste suhtes.

Õigussüsteem ühendas ühiskonna huvid ja konkreetsete inimeste huvid ning Rooma kui riigi huvid. Kõik see on kirjeldatud ja kodifitseeritud.

Sellest ka seadus kui õigluse esialgne loogika. Mis on õige, see on õige. Ja õiglus realiseerub õiguse omamise kaudu, võimaluse kaudu olla õiguse tegevuse objekt.

"Ära puuduta mind, ma olen Rooma kodanik!" - hüüatas Rooma õiguse süsteemi kuuluv mees uhkelt ja need, kes tahtsid teda kahjustada, mõistsid, et kogu impeeriumi võim langeb neile.

Kristlik õigluse loogika ehk kõik on jälle keeruliseks läinud

"Uus Testament" ajas jälle asjad veidi sassi.

Esiteks pani ta paika õigluse absoluutsed koordinaadid. Viimane kohtuotsus on tulemas. Ainult seal avaldub tõeline õiglus ja ainult see õiglus loeb.

Teiseks võivad teie head teod ja õiglane elu siin maa peal kuidagi mõjutada just seda High Courti otsust. Kuid need teod ja õiglane elu peavad olema meie vaba tahte tegu.

Kolmandaks, nõue armastada ligimest kui iseennast, mille Kristus on kuulutanud kristluse peamiseks moraalseks väärtuseks, on ikkagi midagi enamat kui lihtsalt nõue püüda mitte kahjustada ega suhtuda heasse. Kristlik ideaal eeldab vajadust tajuda teist kui iseennast.

Ja lõpuks kaotas Uus Testament inimeste jagunemise sõpradeks ja vaenlasteks, väärilisteks ja väärituteks, nendeks, kelle saatus on olla peremees, ja nendeks, kelle saatus on olla ori: Selle näo järgi, kes selle lõi, kus pole ei kreeklast ega juuti, ei ümberlõikamist ega ümberlõikamatut, barbarit, sküüti, ori, vaba, vaid Kristus on kõik ja kõiges” (Püha apostel Pauluse kiri koloslastele, 3.8)

Uue Testamendi loogikast lähtudes tuleks nüüd kõiki inimesi tajuda võrdsete õigluse subjektidena. Ja kõigi suhtes tuleks kohaldada samu õigluse kriteeriume. Ja põhimõte "armastus ligimese vastu" nõuab õigluselt enamat kui lihtsalt headuse formaalsete kriteeriumide järgimist. Õigluse kriteeriumid lakkavad olemast endised, igaühe jaoks osutuvad need omaks. Ja siis on viimane kohtuotsus vältimatus perspektiivis.

Üldiselt oli see kõik liiga keeruline, nõudis liiga palju vaimset ja sotsiaalset pingutust. Õnneks võimaldas religioosne loogika ise tajuda maailma traditsioonilises õigluse paradigmas. Kiriku traditsioonide ja ettekirjutuste järgimine viib usaldusväärsemalt taevariiki, sest see on nii heateod kui ka õiglane elu. Ja kõik need hea vaba tahte teod võib ära jätta. Me oleme kristlased ja usume Kristusesse (ükskõik, mida ta seal ütleb), ja need, kes ei usu – meie õigluskriteeriumid ei sobi nendega. Selle tulemusena õigustasid kristlased vajaduse korral mitte halvemini kui Aristoteles mis tahes sõdade ja orjuse õiglust.

Kuid Uues Testamendis öeldu avaldas ühel või teisel viisil siiski oma mõju. Ja religioossele teadvusele ja kogu Euroopa kultuurile.

Ära tee seda, mida sa ei taha, et sulle tehtaks

„Seepärast tehke kõike, mida te tahate, et inimesed teile teevad, sest selles on käsk ja prohvetid” (Mt 7:12). Need Kristuse sõnad mäejutlusest on üks universaalse moraalimaksiimi sõnastusi. Konfutsiusel on umbes sama valem, Upanišadides ja üldiselt paljudes kohtades.

Ja just see valem sai valgustusajastul õiglusest mõtlemise lähtepunktiks. Maailm on muutunud keerulisemaks, üha aktiivsemalt põrkasid omavahel kokku eri keelt kõnelevad inimesed, erineval viisil ja erinevalt usklikud, erinevaid asju tehes. Praktiline mõistus nõudis loogilist ja järjekindlat õigluse valemit. Ja ma leidsin selle moraalimaksiimist.

On lihtne näha, et sellel maksiimil on vähemalt kaks väga erinevat varianti.

"Ära tee seda, mida sa ei taha, et sinuga koheldakse."

"Tehke nii, nagu soovite, et teiega käitutaks."

Esimest nimetati õigluse põhimõtteks, teist - halastuse printsiibiks. Nende kahe põhimõtte kombineerimine lahendas probleemi, keda täpselt tuleks pidada ligimeseks, keda tuleks armastada (mäejutluses on see teine võimalus). Ja esimene põhimõte andis aluse õiglase tegevuse selgeks põhjenduseks.

Kõik need mõtisklused võttis Kant kokku ja viis kategooriliseks imperatiiviks. Küll aga pidi ta (nagu nõudis tema mõtiskluste järjekindel loogika) veidi sõnastust: "Tehke nii, et teie tahte maksiim võiks olla universaalne seadus." Kuulsa “Kriitiku” autoril on ka teine võimalus: “Tegutsege nii, et suhtute inimkonda enda ja kõigi teiste isikus alati ühtemoodi kui eesmärki, mitte kunagi ei käsitle seda ainult vahendina”.

Kuidas Marx pani kõik oma kohale ja õigustas võitlust õigluse eest

Kuid selle valemiga, mis tahes sõnastuses, oli suuri probleeme. Eriti kui lähete kaugemale kristlikust ideest kõrgeimast (jumalikust) heast ja kõrgeimast kohtunikust. Aga mis siis, kui teised teevad täpselt seda, mida sa ei tahaks, et sulle tehtaks? Mis saab siis, kui teid koheldakse ebaõiglaselt?

Ja edasi. Inimesed on väga erinevad, "mis sobib venelasele, on sakslasele karatšun." Mõned tahavad kirglikult näha Konstantinoopolis asuvat Hagia Sophia püha risti, samas kui teised ei hooli sellest üldse, mõnel on kontroll Bosporuse ja Dardanellide üle eluliselt tähtis, samas kui teised peavad oluliseks leida kuskil pool pilti. viina.

Ja siin aitas Karl Marx kõiki. Ta selgitas kõike. Maailm on jagatud sõdivateks (ei, mitte linnadeks nagu Aristotelesel), vaid klassideks. Mõned klassid on rõhutud ja teised rõhuvad. Kõik, mida rõhuja teeb, on ebaõiglane. Kõik, mida rõhutud teevad, on õiglane. Eriti kui need rõhutud on proletariaat. Sest teadus on tõestanud, et proletariaat on kõrgem klass, mille taga on tulevik ja mis esindab objektiivselt head enamust ja progressi loogikat.

Niisiis:

Esiteks pole õiglust kõigi jaoks.

Teiseks on õiglane see, mida tehakse enamuse hüvanguks.

Kolmandaks on tõsi see, mis on objektiivne, muutumatu (vrd kreeklaste objektiivsed universumi seadused) ja progressiivne.

Ja lõpuks, mis on tõsi, on see, et rõhutute hüvanguks ja nõuab seetõttu võitlust. Nõuab nende mahasurumist, kes on vastu, need, kes rõhuvad ja seisavad progressi teel

Tegelikult sai marksismist paljudeks aastateks õigluse eest võitlemise põhiloogika. Ja ta on siiani. Tõsi, ühe olulise muudatusega. Õiglus enamuse jaoks on tänapäeva marksistlikust loogikast välja langenud.

Ameerika filosoof John Rawls lõi "õiglase ebavõrdsuse" teooria, mis põhineb "võrdsel juurdepääsul põhiõigustele ja -vabadustele" ja "prioriteedile juurdepääsul mis tahes võimalusele neile, kellel on neid võimalusi vähem". Rawlsi loogikas polnud midagi marksistlikku, pigem vastupidi, see on selgelt marksismivastane õpetus. Ent just Rawlsi valemi ja marksistliku lähenemise kombinatsioon lõi tänapäevased alused võitlusele õigluse ja hävingu eest.

Õigluse eest võitlemise marksistlik loogika põhineb rõhutute õigustel. Marx väitles suurte gruppide ja globaalsete protsesside kategoorias ning rõhutu oli proletariaat – progressi loogika oli määratud olema enamus. Kui aga fookust pisut nihutada, võivad proletariaadi asemele sattuda kõik teised rõhutud marginaalsed rühmad, kes ei pruugi moodustada enamust. Ja nii kasvab Marxi püüdlustest saavutada õiglus kõigile, võitlus mis tahes vähemuse õiguste eest, pöörates sakslase ideed üle-eelmisest sajandist väljapoole.