Varastatud sümbolid: rist ja kristlus

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 16:03

Kristlikud ideoloogid mitte ainult ei omastanud tseremooniata risti – püha paganlikku tulemärki, vaid muutsid selle ka piinade ja kannatuste, leina ja surma, tasase alandlikkuse ja kannatlikkuse sümboliks, s.t. pane sellesse paganlikule absoluutselt vastupidise tähenduse.

Iidsetel aegadel olid kõik inimkeha kaunistused – lõunapoolsete rahvaste tätoveeringutest kuni põhjapoolsete rahvaste kangastel kaunistusteni – maagiliste amulettidena kurjade vaimude vastu. Siia peaksid kuuluma ka kõik iidsed "ehted": ripatsid, käevõrud, prossid, sõrmused, kõrvarõngad, sõrmused, kaelakeed jne.

Nende objektide esteetilised funktsioonid olid kahtlemata teisejärgulised. Pole juhus, et arvukate arheoloogiliste leidude hulgas on ülekaalus just naissoost ehted: mees kui tugevam ja vastupidavam olend vajas selliseid amulette palju vähem.

Üks levinumaid maagilisi sümboleid, mida peaaegu kõik meie planeedi rahvad on aastatuhandeid kasutanud, on rist. Tema austamine oli algselt otseselt seotud "elava" püha tulega, õigemini selle saamismeetodiga: kahe (risti) kokkuvolditud pulga hõõrumisega. Arvestades suurt tähtsust, mida sellel kaugel ajastul omistati "elavale" tulele, pole üllatav, et selle hankimise vahend sai universaalse austamise objektiks, omamoodi "Jumala kingituseks". Sellest ajast alates hakati risti kasutama talismanina, talismanina, kaitstes igasuguste katastroofide, haiguste ja nõiduse eest.

Tule kui võimsa elemendi kummardamine toimus iidsetel aegadel kõigi meie maa rahvaste seas. Tuli soojendas, andis sooja toitu, peletas eemale metsloomad, hajutas pimeduse. Teisalt hävitas ta metsi ja terveid asulaid. Ürginimese silmis tundus tuli olevat elav olend, kes langes vihasse, nüüd armu alla. Siit - soov tuld "rahustada" ohverdustega ja kõige rangemad keelud tegudele, mis võivad selles viha tekitada. Seega oli peaaegu kõikjal keelatud tulele urineerimine ja sülitamine, üle astumine, roppude peale loopimine, noaga katsumine, tülid ja nääklemised selle ees korraldada. Paljudes kohtades oli keelatud isegi tulekahjude kustutamine, kuna tulekahju üle kl. see oli vägivaldne ja ta võis kurjategijale kätte maksta.

Mineviku tulekummardamise jäänused ühel või teisel kujul on säilinud kõigis maailma kultuurides. Euroopa mandril olid sellised jäänused: "tulefestivalid", mida kirjeldas üksikasjalikult kuulus maagia ja religiooni uurija D. Fraser. Tõrvikurongkäigud, kõrgustes lõkete süütamine, mägedest põleva ratta veeretamine, puhastushüpped läbi leekide, põhukujude põletamine, kustunud rämpsu kasutamine amulettidena, kariloomade tulede vahele ajamine on kirjas sõna otseses mõttes kõikides Euroopa nurkades. Sarnaseid rituaalseid toiminguid viidi läbi suure paastu esimesel pühapäeval, ülestõusmispühade eel (suur laupäev), esimesel maipäeval (Beltane tuled), suvise pööripäeva eel, kõigi pühakute päeva eel ja talvise pööripäeva eelõhtul. Lisaks korraldati rituaalne tulesüütamine katastroofide päevadel - epideemiad, katk, kariloomade surm jne.

Vana-Venemaal kutsuti tuld Svarozhichiks, s.o. Svarogi poeg - taevase tule jumal, kes kehastab taevast ja universumit. Legendi järgi sündis Fire-Svarozhich sädemetest, mille oli nikerdanud Svarog, kes tabas haamriga Alatyri kivi. Muistsed vene paganad suhtusid tuld hirmu ja aukartusega: oma pühamutes toetasid nad kustumatut tuld, mille säilimise üle valvasid surmavalul erilised preestrid. Surnute surnukehad anti tulele ja nende hinged tõusid koos matusetulede suitsuga Vyrisse. Tulega oli seotud suur hulk vene uskumusi, rituaale, märke, ebausku, kombeid, vandenõusid ja loitsusid. "Tuli on kuningas, vesi on kuninganna, õhk on peremees," ütleb vene vanasõna. Loomulikult peeti erilist tähtsust "elavale" tulele, s.t. hõõrdumisest tekkiv tulekahju.

"Vanim meetod tule saamiseks indiaanlastelt, pärslastelt, kreeklastelt, sakslastelt ja leedu-slaavi hõimudelt," kirjutab A. N. Afanasjev, - oli järgmine: nad võtsid pehmest puidust kännu, tegid sellesse augu ja. sisestades sinna kõva oksa, mis on põimitud kuivade ürtide, köie või takuga, pöörates, kuni hõõrdumisest tekkis leek”2. Tuntud on ka teisi "elava tule" saamise meetodeid: ahjusamba pilus pöörleva spindli abil; kui nööri hõõruda vastu pulka jne. Vologda talupojad eemaldasid aidast restid (postid), tükeldasid tükkideks ja hõõrusid üksteise vastu, rullimisel tuld ei võtnud. Novgorodi provintsis kasutasid nad elava tule "pühkimiseks" spetsiaalset seadet, mida tuntakse "plaadimängijana".

Selle üksikasjaliku kirjelduse on andnud kuulus etnograaf S. V. Maximov: “Kaks sammast on maasse kaevatud ja ülevalt kinnitatud risttalaga. Selle keskel asub latt, mille otsad on lükatud sammaste ülemistesse aukudesse nii, et need saaksid vabalt pöörlema hakata ilma tugipunkti muutmata. Risttala külge on kinnitatud kaks käepidet, üks teise vastas ja nende külge seotakse tugevad köied. Terve maailm haaras köitest kinni ja keset üldist jonnakat vaikust (mis on tseremoonia puhtuse ja täpsuse vältimatu tingimus) väänavad nad latti, kuni sammaste aukudest puhkeb tuli. Sellest süüdatakse oksi ja süüdatakse nendega lõke."

Vene talupojad kasutasid "elava tule" abi loomade surma, epideemiate (katku), erinevate haiguste korral, aga ka suurte riiklike pühade ajal. Loomade hukkumise puhul aeti loomad tulest läbi, kutsuti kohale preester, süüdati kirikus "elava tulest" ikoonide ees suitsutusnõu ja küünlad. Viimasest kanti tuld ümber onnide ja kaitsti kui usaldusväärset rohtu veiste haiguste vastu. Tähelepanuväärne on see, et samal ajal kustutati kõikjal vana tuli ja kogu küla kasutas ainult saadud "elavat tuld". Pole kahtlustki, et iidsete paganlike laibapõletusrituaalide ajal kasutati algselt ka “elava tuld”, mis ajas minema tumeda jõu ja puhastas lahkunute hinge kõigest patusest, kurjast, roojast. Muide, tule puhastavad omadused on vanausuliste enesesüütamise dogma või, nagu nad ise seda nimetasid, "teise tulise ristimise" aluseks.

"Elava tule" saamist hõõrdumise kaudu võrdlesid paganad seksuaalvahekorraga, mis viis uue inimese sünnini. Pole üllatav, et peaaegu kõik meie planeedi rahvad pidasid mõlemat protsessi pühaks ja austasid igal võimalikul viisil. Asjaolu, et "elava tule" hankimisega on alati tegelenud ainult mehed, on suure tõenäosusega seletatav asjaoluga, et võlukepp, millega hõõrdumine teostati, isikustas mehelikku põhimõtet ja seda pidi kasutama mees..

On uudishimulik, et kuni 4. sajandini eKr. Kristlased mitte ainult ei kohtlenud risti aupaklikult, vaid isegi põlgasid seda kui paganlikku sümbolit. "Mis puutub ristidesse," märkis kolmanda sajandi pKr kristlik kirjanik Felix Manucius. - siis me ei austa neid üldse: meie, kristlased, ei vaja neid; see olete teie, paganad, teie, kellele puidust ebajumalad on pühad, te kummardate puidust riste."

N. M. Galkovski tsiteerib veelgi kurioossemat tunnistust XIV sajandil koostatud Tšudovski loendist "Sõnad ebajumalate kohta": "Ja see on veel üks talupoegade pahatahtlikkus - nad ristivad leiba noaga ja õlut millegi muuga - ja nad tee üks jama." Nagu näha, astus keskaegsete õpetuste autor otsustavalt vastu ristikujulisele märgile rituaalsetel leivakoloboksidel ja õllekulbi kohal, pidades seda paganlikuks reliikviaks. «Loengu autor ilmselt teadis. - märgib õigesti B. A. Rybakov, - et risti kandmine leivale oli selleks ajaks vähemalt tuhat aastat vana. vastik"Traditsioon".

Teatavasti hukati Vana-Roomas eriti ohtlikke kurjategijaid mitte üldsegi ristil selle tänapäevasel kujul, vaid sambal, mille ülaosas oli risttala ja millel oli kreeka tähe "T" kuju. ("tau rist"). Seda tõsiasja tunnistavad ka tänapäeva kirikuideoloogid. Selgub, et 16 sajandit on kristliku religiooni peamine sümbol rist, millel pole midagi pistmist kristliku "jumalapoja" enda märtrisurmaga.

Kuni 8. sajandini ei kujutanud kristlased Jeesust Kristust ristil risti lööduna: tol ajal peeti seda kohutavaks jumalateotuseks. Hiljem muutus rist aga Kristuse poolt talutud piinade sümboliks. Kaasaegsest vaatenurgast tundub hukkamisriista kummardamine mõnevõrra kummaline, kui mitte naeruväärne. Te esitate endale tahtmatult "ketserliku" küsimuse: mis siis, kui Kristus hukataks giljotiinil või samal võllapuul? Raske on ette kujutada tänapäeva kristlaste kaela väikeste giljotiinide või võllapuuga …

Ja ometi jääb faktiks: see on täpselt nii hukkamisvahend.

Rist on vanim püha märk, mida kasutasid peaaegu kõik meie maa rahvad, vähemalt tuhat aastat enne ristiusu vastuvõtmist. Kristlikud ideoloogid mitte ainult ei omastanud seda püha paganlikku tulemärki tseremooniata, vaid muutsid selle ka piinade ja kannatuste, leina ja surma, tasase alandlikkuse ja kannatlikkuse sümboliks, s.t. pane sellesse paganlikule absoluutselt vastupidise tähenduse. Paganad nägid ristis väe, jõu, eluarmastuse, taevase ja maise "elava tule märki". “Rist raiuti puidust, kivist, valati vasest, pronksist, kullast, sepistati rauast. - kirjutab I. K. Kuzmichev, - maalitud otsaesisele, kehale, riietele, majapidamisriistadele; langetasid piiripuid, sambaid … tähistasid piirisambaid, hauaplaate, kive; sauad, võlukepid, peakatted, kroonid krooniti ristiga; asetage need ristmikule, pääsudele, allikatele; nad tähistasid teid matmispaikadesse, näiteks tee Sobutka tippu, lääneslaavlaste iidse rituaalse kalmistu juurde. Ühesõnaga, rist oli kõikjal maailmas vanim ja levinuim püha headuse, headuse, ilu ja jõu sümbol.

Indoeuroopa traditsioonis oli rist sageli väljasirutatud kätega inimese või antropomorfse jumaluse eeskujuks. Teda tajuti ka maailmapuu rollis oma peamiste koordinaatide ja seitsmeliikmelise kosmoloogilise orientatsioonisüsteemiga. On uudishimulik, et enamikus keeltes, mis eristavad grammatilist sugu, viitavad risti nimed mehelikule soole. Mõnes kultuuris on rist otseselt seotud fallosega. Risti kaotamise, hävitamise, surma märgina hakati kasutama eranditult tänu kristlikele uuendustele.

Klassikaline vene rist on kolme põiktalaga rist, millest alumine - jalg - on kaldu vaatavast inimesest paremale. Vene traditsioonis on sellel kaldus põiktalal mitu tõlgendust, millest kaks on kõige kuulsamad: ülestõstetud ots näitab teed taevasse, langetatud ots - põrgusse; esimene osutab heaperemehelikule röövlile, teine kahetsematule.

Kirikukuplitel on kaldus risttala kõrgendatud ots alati suunatud põhja poole, toimides kompassinõelana.

On kurioosne, et alates 12. sajandist juurutas läänekirik komme asetada Kristuse jalad ristilöömisele üksteise peale ja naelutada need ühe naelaga, samas kui vene õigeusk on alati järginud Bütsantsi traditsiooni. mälestusmärgid, millel Kristust kujutati risti lööduna nelja naelaga, üks mõlemas käes ja jalas …

Kirikuideoloogid ja isegi etümoloogiliste sõnaraamatute koostajad väidavad, et sõna "talupoeg" tuleb sõnast "kristlane" ja sõna "rist" pärineb selle enda nimest - Kristus (saksa Christ, Krist). Nagu näete, räägime siin "laenamisest", seekord - germaani keelest. Selliste tõlgendustega silmitsi seistes tekib tahes-tahtmata küsimus: millise teadmatuseni peab jõudma, et selliseid asju väita?!

Me kõik teame sõna tulekivi »Tule raiumiseks mõeldud kõva kivi-mineraal tähenduses, mida kasutatakse tänapäevastes tulemasinates.

Vanasti, enne väävlitikkude ilmumist, nikerdati tulekivist tulekivi abil tuld.

Tulekivi teine nimi oli " tugitool"Või "raske". Sõna "piitsutama" all mõeldi tulekivist sädemeid raiuda. On uudishimulik, et samast tüvest moodustus sõna "ristama" ülestõusmise või taaselustamise tähenduses (lööma elu sädet): "Vaprat rügementi Igorit ei saa tappa (see tähendab mitte ellu äratada)" ("Igori rügemendi laak").

Siit ka vanasõnad; "Istuge kangekaelselt, aga ta ronib hauda", "Ta ei tohiks olla toolil (st mitte ärkama ellu)" jne. Seetõttu on "kresienie" nädala seitsmenda päeva (tänapäeval - pühapäev) vana nimi ja "kressen" (kresnik) on juunikuu paganlik nimetus.

Kõik ülaltoodud sõnad pärinevad vanavene keelest "kres" - tuli. Tõepoolest, meie kaugete esivanemate silmis nikerdamisel saadud kunstlik ohverdatav tulerist tundus justkui uuesti ellu äratatud, ellu äratatud, taaselustatud, seetõttu suhtuti sellesse sellise austusega.

Pole raske arvata, et iidsed vene sõnad "kres" (tuli) ja "rist" (seade, millega see saadi) on kõige tihedamas etümoloogilises seoses ning steppides ja nende arhaism on palju paremad kui mis tahes kristliku tõlgendus..

Riideid rikkalikult ristidega kaunistades ei mõelnud vene tikkijad üldse kristliku usu sümboli ja veelgi enam - Jeesuse hukkamisriista ülistamisele: nende arvates jäi see iidseks paganlikuks tule ja päikese märgiks.

Püsimatu on ka kirikumeeste ja ateistlike etümoloogide väide sõna "talupoeg" päritolust sõnast "kristlane": ka antud juhul on tegu elementaarse mõistetega žongleerimisega.

Selle versiooni vastu väidetakse esiteks, et Venemaal kutsuti "talupoegadeks" kogu aeg eranditult põllumehi ja mitte kunagi aadli esindajaid, kuigi mõlemad järgisid sama kristlikku usku.

Pole kahtlustki kihtide "kress", "rist" ja "talupoeg" etümoloogilises, leksikaalses ja semantilises suhtes. Nagu "tuletõrjuja" (põllumees), oli ka "talupoeg" tihedalt seotud tule "ristiga" ja loomulikult selle hankimise relvaga - ristiga. Võimalik, et selle põhjuseks oli tollal kasutusel olnud tule- (kaldkriips) põlluharimissüsteem, kus talupojad pidid põllumaa saamiseks metsatükke maha põletama ja juurima. Sel viisil maharaiutud ja põletatud metsa kutsuti "tulekahjuks", sellest ka - "tulekahju", s.o. põllumees.

IN JA. Dahl identifitseerib oma sõnastikus täiesti õigesti sõnad " talupojad" ja " tuletõrjujad", Sest nende semantiline tähendus on absoluutselt sama ja ulatub tagasi sama sõna juurde -" fire-kres ".