Hariduse ja teadmiste asemel levib teadmatus ja abitus

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 16:03

Hariduse ja teadmiste tutvustamisega on seotud tohutu mütoloogia. Need avardavad silmaringi, võimaldavad kujundada oma arvamust, kujundada täisväärtuslikku inimest, lisavad teda kogu kultuuririkkusele. Kuid 20. sajandi laialdaselt hargnevad massihariduse süsteemid panid Solženitsõni kasutusele võetud termini kohaselt "hariduse" välja spetsialistid, kes ei tea midagi peale oma äri.

Teadmised on majandusdemokraatias vajalikud vaid kvalifitseeritud tööjõu ettevalmistamiseks. Turuühiskond ei vaja humanitaarteadmisi, mille eesmärk on kujundada arusaama ühiskondlikest protsessidest ning rikastada intellektuaalset ja tundeelu. Humanitaarteadmised annavad teadlikkuse maailmast ja eneseteadlikkusest siin maailmas ning turuühiskonnas on need teadmised süsteemile ohtlikud.

Varem arvati, et ori kuuletub isandale seni, kuni ta on kirjaoskamatu, kuni ta mõistab ühiskonna olemust, mis ta orjaks muutis, kuid mõistmata isegi sotsiaalse süsteemi mehhanismi, püüdis ta saada vabaks. Tänapäeval mõistavad enamik tööstusriikide töötajaid, et nad pole muud kui tööstusmasina hammasrattad, et nad on vabad ainult tootjate ja tarbijatena, kuid olelusvõitluses aktsepteerivad nad alandlikult oma rolli süsteemi orjana..

Näib, et haridus võib anda vihjeid süsteemi mõistmiseks ja seega ka vastupanuks. Aga kui see nii on, siis miks ei muutu paljud põlvkonnad ülikoolilõpetajatest süsteemi kriitikuteks, vaid, tulles sinna töölistena, unustavad ülikoolis neile sisendatud austuse tõeliste teadmiste ja tõe vastu?

Ilmselt ei pea eetilised normid ja arusaam süsteemi mehhanismidest, mida üliõpilased ülikooli "elevandiluust lossides" saavad, päriselu ajakirjandusele vastu ning meedial on suurem veenmisjõud kui ülikooli õppejõududel. Erudeeritusest särav professor on madala sotsiaalse staatusega, sest: "kes oskab, see teeb, kes ei oska, see õpetab." Pärast kooli lõpetamist kaotavad lõpetajad ärimaailma sisenedes igasuguse huvi teadmiste vastu, mis tulu ei tooda, nagu kogu elanikkond.

Kirjanduskriitik Oswald Weiner märkis koomikseid - käsitsi joonistatud joonistustega pilte (kõige populaarsem lugemisviis) - uurides, et intelligentsuse olemasolu selle žanri kangelastes asetab tegelase negatiivse kategooriasse. Intellektuaalsete võimete olemasolu üle normi ehk keskpärasuse on lugeja silmis patoloogia, teistest parem väide.

Juba see eluviis tekitab vastumeelsust maailma tajumise laiuse, teadmiste sügavuse, ühiskonnaelu keerukuse mõistmise vastu. Nendel omadustel pole avalikus arvamuses väärtust, kuid praktilist teavet hinnatakse kõrgelt, see on elus edu tagatis.

Varem oli rikkuse allikaks maa, tänapäeval on rikkuse allikaks teave. Teabe hulk suureneb iga aastaga, ajalehtede, raamatute, ajakirjade, telekanalite arv suureneb, Internet areneb uskumatu kiirusega. 40 aastat tagasi pakkus Ameerika televisioon 4 kanalit, tänapäeval on kanaleid üle 500, 40 aastat tagasi oli raadiojaamade arv veidi üle 2000, täna üle 10 000. Just nemad kujundavad maailmapilti ja eluviisi. Nad on haridusasutus, masside kasvataja.

Pöördudes mitmemiljonilisele auditooriumile, esitab massimeedia vaid teemasid ja arvamusi, mis vastavad nende kui kommertsorganisatsioonide ülesannetele ning klientide ja reklaamijate seisukohtadele.

Tele- või raadiokanal, ajaleht, ajakiri ei avalda kunagi arvamust, mis oleks vastuolus reklaamiandja huvidega, kuna reklaam on kogu massimeedia peamine sissetulekuallikas. Avalikul arvamusel on kindlasti oma koht meedias, kuid ainult siis, kui see ühtlustub korporatsioonide arvamuse ja huvidega.

Massimeedia püüab end esitleda avaliku institutsioonina, mille ülesandeks on teenida avalikke huve, esindada kogu arvamuste ja seisukohtade spektrit. Kuid ka kogenematu vaatleja näeb, et vaatamata teemade paljususele ja mitmekesisusele, erinevatele esitusviisidele on kõigil sama ühtne seisukoht, mille on seadnud need, kes juhivad infokanaleid.

Meedia joonele vastupidiseid arvamusi ei ilmu üheski peavoolukanalis. Hinnanguid on mitmesuguseid, vaatajas on vaja luua mulje olemasolevast tulisest arutelust, kuid arutelud puudutavad reeglina ainult perifeerseid teemasid, need on tormid veeklaasis.

"Arvamusvabadus on tagatud ainult neile, kes omavad meediat," ütleb vana tõde ja need ei ole massipubliku arvamused, seisukohad, vaid meedia omanike arvamused ja seisukohad. Kuid isegi kogu ühiskonda puudutavate teemade esitamisel läbivad need mitmeetapilise töötlemise, steriliseerimise protsessi, mille käigus kaob käsitletavate probleemide sügavus ja ulatus.

Massiteadvuses on kaks reaalsust: elu faktide reaalsus ja massimeedia loodud virtuaalne reaalsus. Need eksisteerivad paralleelselt. Tavaline lugeja või vaataja võib uskuda või mitte uskuda seda, mida ta näeb arvutiekraanilt, telerist või ajalehest loeb, see ei muuda lõppkokkuvõttes midagi, kuna muid allikaid tal pole. Ta teab ainult seda, mida ta "peab teadma", seega ei saa ta esitada "valesid" küsimusi.

Autoritaarsed ühiskonnad võiksid leppida sellega, et inimesed räägivad üht ja mõtlevad teist, piisab, kui nad kuuletuvad. Kuid poliitilise propaganda räige vale tõi kaasa vastupanu ja ajupesu ei suutnud sageli oma eesmärki saavutada. Ajaloo õppetunni saanud demokraatlik ühiskond on loobunud otsesest valest, omakasvatatud lamedast propagandatrikist ja kasutab psühholoogilise manipuleerimise meetodeid.

Suure depressiooni ajal juhtisid ajalehed, raadio, Hollywood, pöörates suurt tähelepanu “suure gangsteri” Dillingeri elu üksikasjadele, avalikkuse eemale ohtlikust teemast - majanduse kokkuvarisemise põhjustest. Miljonid kaotasid oma elatise, kuid vähesed mõistsid finantseliidi pettuste süsteemi. Üksildase röövli kuju varjas kogu ühiskonna röövijate kujusid. Tühjad sensatsioonide raginid tõmbasid avalikkuse tähelepanu nende elu kõige olulisematelt külgedelt.

Majandusühiskonna propaganda otseselt ajupesu ei tee. Ta kasutab pehmeid, peeneid terapeutilisi võtteid, mis suunavad tundeid, soove, mõtteid vajalikus suunas, milles elu keerukust ja vastuolulisust väljendavad elementaarsed valemid, mis on kergesti tajutavad mis tahes haridusega inimestele ja mis on fikseeritud. massiteadvus tänu professionaalsetele oskustele ja muljetavaldavale esteetikale.

Demokraatias puudub riiklik tsensuur; otsene tsensuur on ebaefektiivne, infotööstuse töötajate enesetsensuur on palju tõhusam. Nad teavad hästi, et nende tööalane edu sõltub täielikult võimest tunda, mida vajavad need, kellel on tõeline võim. Nende hulgas tajutakse ebaprofessionaalse käitumisena katseid esitada oma arvamust üldtunnustatule vastupidiselt. Professionaal teenindab klienti ega tohi hammustada kätt, mis teda toidab.

Massimeedia veenab lugejat, vaatajat tegema “õiget valikut”, mis sisuliselt ei ole tema huvides, kuid vaevalt ta julgeb oma mässulisi mõtteid kellegagi jagada; ta kardab mitte olla nagu kõik teised, täiesti võimalik, et tema endaga on midagi valesti, kõik ei saa eksida.

"Ühiskonnas on kehtestatud keeld üldtunnustatust erinevatele arvamustele, mis viib omaenda peegeldustest loobumiseni," kirjutas 19. sajandi alguses Alexis Tocqueville ja kuna vähesed julgevad minna vastuollu enamuse arvamusega, stereotüüpne üldtunnustatud seisukohtade ja ideede kogum.

Traditsiooniline propaganda manipuleeris teadvusega, kuid postindustriaalses ühiskonnas ei ole sellel enam piisavalt mõju. Kaasaegne meedia kasutab teistsugust tehnikat – alateadvusega manipuleerimise tehnikat.

"On vaja uusi propagandameetodeid, et saavutada avalik toetus sellele või teisele initsiatiivile majanduslikult või poliitiliselt eliidilt," kirjutas poliitikavaatleja Walter Lippmann 1940. ja 1950. aastatel.

Uued meetodid, millest Lippmann rääkis, on alateadvusega manipuleerimine, kuid selle uudsus on suhteline. Selle (ehkki ilma kaasaegse tehnilise baasita) viis läbi natside propagandaministeerium.

Ernst Dichter, saksa teadlane ja Freudi õpilane, kes emigreerus 1938. aastal USA-sse ja tegeles reklaamipsühholoogiaga, kirjutas: „Arendati välja peamised alateadvuse manipuleerimise meetodid, mida meedia tänapäeval laialdaselt kasutab. Hitleri propagandamasina poolt. Hitler mõistis nagu mitte keegi teine, et kõige võimsam vahend ajupesuks pole mitte kriitilise mõtlemise kasvatamine, vaid alateadvusega manipuleerimine. Seda kasutas natside propaganda. Seejärel sai see teadusliku aluse ja sai tuntuks kui "taju muutvad tehnoloogiad", mis on taju muutmise tehnoloogia. Mõiste "ajupesu" lükatakse tagasi, see pärineb totalitaarsete režiimide sõnavarast ja teaduslikku terminit "taju muutvad tehnoloogiad" aktsepteeritakse tingimusteta.

Massimeedia ei köida tänapäeval enam massipublikut (elanikkond on kaotanud oma etnilise, kultuurilise ja klassilise homogeensuse, see on miljonite üksikisikute konglomeraat), mistõttu nad kasutavad veenmistehnikaid, mis on loodud erinevate huvidega rühmade psühholoogia jaoks, mitmesugused individuaalsed soovid, illusioonid ja hirmud ühiskonna erinevates sektorites.

Massimeedia, olles osa massitarbimistoodete turust, püüab väljastada võimalikult palju infotooteid, sest konkurentsis müügiturgude pärast ei võida mitte see, kes tarnib kvaliteetseima toote, vaid see, kes. toimetab kõige rohkem. Infotoote kõrge kvaliteet võib võõristada massitarbijat, kes on sama meediaga harjunud tajuma vaid tuttavat standardiseeritud nätsu.

“Infokonveieril tegutsejad manipuleerivad osavalt massipsühholoogiaga sotsiaalse inseneri meetodite abil, milles paljud väikesed suunavad teemad ja ideed ehitavad vajaliku arvamuse kujundamisel laia ründerinde ning see taktika on efektiivsem kui otserünnak. Infokapslid viivad tähelepanu soovitud järeldusele ja on nii lühikesed, et tavainimene ei suuda neid oma mõistusega fikseerida. (Sotsioloog A. Mol)

Kõik faktid on reeglina õiged, neid kontrollitakse hoolikalt, teave on usaldusväärne, kuid usaldusväärne samamoodi nagu sajad fotod inimesest, kus tema nägu, keha, käed, sõrmed on eraldi näha. Fragmendid moodustavad erinevaid nende loojatele vajalikke kombinatsioone ning nende eesmärk on varjata terviklikku, tõest ühiskonnaportreed ja selle eesmärke.

Lisaks võimaldab kaasaegne tehnoloogia laiemalt ja intensiivsemalt kasutada Goebbelsi kuulutatud põhimõtet: "palju kordi korratud vale saab tõeks". Kordamine blokeerib kriitilist taju ja arendab tinglikku refleksi, nagu Pavlovi koertel.

Kordamine võib muuta igasuguse absurdi tõendiks, see hävitab kriitilise mõtlemise võime ja tugevdab assotsiatiivset mõtlemist, mis reageerib ainult tuttavatele piltidele, märkidele ja mudelitele.

Kaasaegne massimeedia, kasutades kõrgtehnoloogiaid, ei paku mitte süsteemset teadmist, vaid tuttavate kujundite süsteemi ega pöördu mitte niivõrd terve mõistuse poole, kuivõrd manipuleeritava massitarbija klišeeliku mõtlemise poole.

Teabetarbija, kes on sukeldunud tohutusse erinevate faktide voogu, ei suuda luua oma kontseptsiooni, arendada oma vaadet ja alateadlikult neelab varjatud tähenduse, mille selle loojad on teabevoosse pannud. See on faktide arvus ja valikus, nende järjestuses, kestuses, esitluse vormis.

Infokapslite edastuskiirus neutraliseerib teadliku taju, kuna vaataja ei suuda seedida tohutut massi fakte ja arvamusi ning need kukuvad tema mälust välja nagu lekkivast sõelast, et lasta sellel teisega täituda. info prügi järgmisel päeval.

Kunagi, kui telefon sai avalikuks ja muutis otsesuhtluse virtuaalseks, mõjus see avalikkusele šokeerivalt.

Kasutusele tuli sõna "phony", mis on tuletis sõnast telefon, selle aktiivsed vormid on "phony up" ja "phony it up"; ja telefoni teel suhtlemist tajuti kui asendust – reaalse inimese asendamist tema helifiktsiooniga.

Ka kinematograafia asendas kolmemõõtmelise maailmanägemise selle tegelikkuses piltidega ekraani tasasel lõuendil, mida esimesed vaatajad tajusid musta maagiana. Siis ilmus televisioon ja lõpuks Internet, mis tõi kaasa kaasaegse inimese võime elada samaaegselt nii pärismaailmas kui ka fantoomide maailmas.

"Maailma valitseb kujutlusvõime ja inimest saab kontrollida ainult tema kujutlusvõimet mõjutades," ütles Napoleon.

Nagu Orwell 1960. aastatel kirjutas: „Meedia eesmärk on masse koolitada, nad ei tohiks esitada küsimusi, mis ohustavad ühiskonnakorra stabiilsust. … on mõttetu apelleerida inimeste mõistusele ja intuitsioonile, nende teadvust on vaja töödelda nii, et küsimusi endid ei saaks esitada. … valitseva eliidi teenistuses olevate sotsiaalinseneride, sotsioloogide ja psühholoogide ülesanne on luua kolossaalsete mõõtmetega optiline pettus, ahendades kogu avalikkuse teadvuse ulatust triviaalsetele igapäevastele vormidele. Järgmine põlvkond ei sea enam kahtluse alla kõige toimuva õigsust. Avaliku elu õhkkond saab olema selline, et pole võimalik isegi küsida, kas see on õige või mitte.

Pärast külma sõja lõppu kuulutas Ameerika futurist Fukuyama saabuvat “ideoloogia lõppu” (massipoliitilise ideoloogia lõpp), see on oma võimalused ammendanud.

Inforevolutsioon suutis lahustada üldideoloogilised mõisted paljudes infotoodetes, näiliselt täiesti neutraalsena. Ideoloogiat ei tajuta enam propagandana, kuna seda ei teosta mitte riiklik propagandaministeerium, vaid "vaba" meedia, meelelahutus ja kultuur.

Värviliste piltide muutmine teleris või arvutiekraanil loob tohutu dünaamika tunde, mille eesmärk on varjata sisu kitsast ja staatilisust. Populaarse kultuuri kaleidoskoop on primitiivne, nagu Mao tsitaatide raamat, ja nagu Mao tsitaatide raamat, kasutab see elementaarsete tõdede kogumit. Piltide laviini ja pideva tegevusega vaataja valla päästmisega blokeerib ta võimaluse näha väheseid värvilisi klaase, millest kaleidoskoop koosneb.

Kaasaegse massikultuuri fantaasiatel on palju suurem mõjujõud kui mineviku propagandal, mitte ainult tänu nende tehnoloogilisele täiuslikkusele, vaid ka asjaolule, et 20. sajandi kõigi ühiskonnasüsteemide massikultuur on loonud uue ettekujutuse. maailmast, võime elada illusioonide maailmas.

Totalitaarsete riikide populaarkultuur lõi veenvaid poliitilisi võltsinguid, mille kohta Orwell ütles oma 1984. aasta raamatus, et nende mõju oli nii suur, et inimesed lakkasid võltsimist tegelikkusest eristamast. Prantsuse filosoof Baudrillard aga arvas, et totalitaarsete riikide propaganda tekitatud võltsimised on algetapp moodsa virtuaalmaailma vundamendi loomisel.

1999. aastal linastunud fantastiline film "Maatriks" näitab kaasaegse infoühiskonna tulevikku, milles ideedega manipuleerimine asendub konventsionaalsete märkide, sümbolite, reaalse keskkonna fragmentide koodide manipuleerimisega. See on näidend varjudega, reaalse maailma tasapinnaliste peegeldustega ning selles mängus, nagu ka Anatoli Schwartzi näidendis "Vari", manipuleerib peegeldus, vari inimesega.

Matrix on hiiglaslik teabevõrk, mis võimaldab selle elanikel vabalt osaleda virtuaalse elupaiga loomises ja ehitada entusiastlikult oma vanglat. Maatriksit pole aga veel täiustatud, endiselt leidub teisitimõtlejaid, kes üritavad sellele vastu seista. Vastupanurühma juht Morpheus selgitab uustulnukale Neole, mis on Maatriks: „Maatriks on teie silme ees loor, mis avatakse tõe varjamiseks ja tõe nägemise takistamiseks. See on teie mõistuse vangla."

Vanglat peetakse tavaliselt füüsiliselt olemasolevaks suletud ruumiks, millest pole väljapääsu. Maatriks on kvalitatiivselt erinev vangla, virtuaalne vangla, milles elanik tunneb end vabalt, kuna selles pole trelle, kongi ega seinu. Midagi tänapäevaste loomaaedade taolist, mis taastoodab loodust, tehislikku, täiustatud elupaika, mis ei meenuta kuidagi vanade loomaaedade betoonpõrandatega raudpuure.

Kaasaegsetes loomaaedades puure pole, loomad võivad vabalt liikuda, kuid ainult nähtamatutes piirides. Nende liikumisvabadus on illusoorne, see on vaid vabaduse fantoom, vabaduse kaunistus, milles lakkamatu ja täielik kontroll lakkab olemast visuaalne ja nähtav. Kaasaegse ühiskonna hästi hoitud inimloomaaed loob samasuguse vabaduse illusiooni.

Üleminek otsesest, füüsiliselt käegakatsutavast kontrollist virtuaalseks kontrolliks toimus enamuse jaoks nii ootamatult ja märkamatult, et tänapäeval suudavad vähesed inimesed eristada võltsitud vabadust tegelikust vabadusest, eriti kuna vabadus, nagu ka kõik muud inimeksistentsi vormid, on tingimuslik, konventsioon on peamine omadus, mis eristab ühiskonda looduslikust loodusest.

Elada tegelikkuses tähendab peatuda; elu oma sügavaimates põhimõtetes on igavene, piibliajast tänapäevani kordub, muutuvad ainult vormid, olemus jääb samaks. Inimeste liikuma panemiseks on vaja illusioone, unistusi, fantaasiaid, mis peaksid olema reaalsusest atraktiivsemad ja pidevalt uuenevad.

Iga rahva kultuur sisaldab fantaasia elemente, kasutab kujundeid, sümboleid ja moodustab sotsiaalseid illusioone. Kuid võime tajuda fantaasiat reaalsusena oli Ameerika tsivilisatsiooni spetsiifiline omadus, kuna see kasvas välja kogu Ameerika ajaloole omasest optimismist, veendumusest, et selles riigis saab realiseerida mis tahes fantaasia. Ameerika ajaloo arengu käigus muutusid fantaasiad reaalsusest veenvamaks ning tehislik fantaasiamaailm muutus müüriks, mille taha sai peituda keerulise ja arusaamatu maailma eest.

Rabindranath Tagore: „Nad (ameeriklased) kardavad elu keerukust, selle õnne ja tragöödiaid ning loovad palju võltsinguid, ehitavad klaasseina, piirates ära selle, mida nad näha ei taha, kuid eitavad selle olemasolu. Nad arvavad, et nad on vabad, kuid nad on vabad nagu klaaspurgi sees istuvad kärbsed. Nad kardavad peatuda ja ringi vaadata, nagu alkohoolik kardab kainestushetki.

Rabindranath rääkis Ameerikast 1940. aastatel, mil polnud veel televiisorit ega arvutit. Järgnevatel aastakümnetel, kui “klaaspurki” täiustati, avanesid enneolematud väljavaated maailma ja ühiskonna tõeliste teadmiste täielikuks asendamiseks värvikate illusioonidega.

Ameerika sotsioloogia klassik Daniel Burstin kirjutas 1960. aastatel: „Infotööstus… tehakse suuri investeeringuid ning kasutatakse igasugust teadust ja tehnoloogiat. Kogu tsivilisatsiooni jõud on mobiliseeritud, et luua meie ja tegelike elutõdede vahele läbimatu barjäär.