Õigeusu autoriteet enne revolutsiooni

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 16:03

Valdav enamus Vene impeeriumi elanikest on talupojad. Täna püütakse öelda, et Vene impeerium on omamoodi vaimsuse “ideaal”. Kuid talupojad ise, keda koheldi nagu karja, on selgeks tõendiks just sellest "vaimsusest".

Huvitav on see, et vaatamata masside teadmatusele on suhtumine kirikusse alati olnud väga skeptiline ja rahvarahutuste, näiteks Razini või Pugatšovi, aga ka lihtsalt talurahvarahutuste puhul, mida sageli juhtus, sai selle ka kirik.. Ilmselt on popit alati riigiga seostatud, sest talupoeg oli sõna otseses mõttes sunnitud kummardama.

Pealegi sai see alguse päris "ristimisest", kui inimesi aeti sõna otseses mõttes jõuga ja need, kes keeldusid, kuulutati vürst Vladimiri "vaenlasteks". Siis tekkis ainulaadne olukord, kui kirikust sai riik riigis. Hordi periood ainult tugevdas seda positsiooni, kuna kirikumeestel olid sildid ja nad kutsusid inimesi lojaalsusele. Khaani sildil oli selgelt kirjas, et:

"Kes teotab venelaste usku või sõimab seda, ei vabanda mitte kuidagi, vaid sureb kurja surma."

On selge, et preestritel ei olnud võimuküsimustes eelarvamusi ja kõige tüüpilisem näide on üleminek tsaarismist ajutisele valitsusele. See artikkel paljastab täielikult võimudega suhete olemuse ja ROC "andumuse".

Aga sel juhul tahaksin siiski rääkida suhtumisest preestritesse. Selge on see, et seda suhtumist ei saanud kõigi "värvidega" kajastada, kuna olid seadused, mis sellise tegevuse eest karistasid. Ilmselgelt mängisid need samad seadused kiriku vastu, sest need olid just nimelt "uskuma pandud" ja seetõttu oli sellise lähenemise juures raske loota siirale kiindumisele kirikusse. Muide, nad ei lootnud temaga. Iga talupoega jälgiti, et ta külastaks usuhooneid ja seisaks jumalateenistusel nii kaua, kui vaja.

Tegelikku olukorda pole lihtne kirjeldada. Saate koguda ainult pilte ja mälestusi. Näiteks pakuvad erilist huvi Afanasjevi rahvajutud, sest seal on viiteid preestritele. Muide, rahvalikud (talupoja)muinasjutud ja pätid räägivad peaaegu alati preestrist kui ahnest, kui joodikust, kelmist ja kelmikust. Pop pole kunagi kangelane selle sõna otseses tähenduses.

Selle teema kohta avaldasid huvitavaid mõtteid tuntud publitsistid, nagu Belinsky, Pisarev, Herzen ja Tšernõševski. Ilmselt on Belinski kiri Gogolile kõige kuulsam omataoline. Väljavõte kirjast:

«Vaadake lähemalt ja näete, et see on oma olemuselt sügavalt ateistlik rahvas. Selles on veel palju ebausku, aga religioossusest pole jälgegi. Ebausk läheb tsivilisatsiooni eduga üle, kuid osa religioossusest saab sellega läbi. Elav näide on Prantsusmaa, kus ka praegu on valgustatud ja haritud inimeste vahel palju siiraid, fanaatilisi katoliiklasi ning kus paljud, olles hüljanud kristluse, seisavad endiselt kangekaelselt mingi jumala eest. Vene rahvas ei ole selline: müstiline ülendamine pole nende loomuses. Tal on liiga palju selle terve mõistuse, selguse ja positiivsuse vastu oma meeltes: võib-olla just see ongi tema ajalooliste saatuste üüratus tulevikus. Religioossus ei juurdunud temas isegi vaimulikeni, sest mitmed üksikud, erakordsed isiksused, keda eristasid vaikne, külm, askeetlik mõtisklus, ei tõesta midagi. Suuremat osa meie vaimulikest on alati eristanud vaid paks kõht, teoloogiline pedantsus ja metsik teadmatus. Patt on teda süüdistada usulises sallimatuses ja fanatismis. Pigem saab teda kiita eeskujuliku ükskõiksuse eest usuasjades. Religioossus avaldus meie riigis ainult skismaatilistes sektides, mis olid hingelt nii vastandlikud rahvahulgale ja arvult enne seda nii tühised

Kõige huvitavam on see, et paljusid kirja mõtteid saab täielikult seostada tänapäevaga, kuna Venemaa preestrite olemus pole kunagi palju muutunud. Nende peamine põhimõte on sõltuvus riigist ja nende põhifunktsioon on kontroll. Tõsi, tänapäeval on see primitiivne kontrollivahend. Kuid ilmselt pole erilist valikut.

Belinsky on muidugi ateist, aga õigeusklikel olid ka huvitavad mõtted. Isegi suurvürst Aleksander Mihhailovitš Romanov meenutas:

«Peatusime Moskvas, et kummarduda imelise Pürenee Jumalaema ikooni ja Kremli pühakute säilmete ees. Pürenee kabel, mis oli vana väike hoone, oli rahvast ülerahvastatud. Lugematute küünalde raske lõhn ja palvet lugeva diakoni vali hääl häirisid minus palvemeeleolu, mille imeline ikoon tavaliselt külastajateni toob. Mulle tundus võimatu, et Issand Jumal võiks valida oma lastele pühade imede ilmutamiseks sellise keskkonna. Kogu jumalateenistuses ei olnud midagi tõeliselt kristlikku. Ta meenutas pigem sünget paganlust. Kartes, et mind karistatakse, teesklesin palvetamist, kuid olin kindel, et mu jumal, kullaväljade, tihedate metsade ja mühisevate koskede jumal, ei külasta kunagi Pürenee kabelit

Seejärel läksime Kremlisse ja austasime pühakute säilmeid, kes olid puhanud hõbedastes puusärkides ning mähitud kullasse ja hõbedasse riidesse. Ma ei taha teotada ja veel vähem solvata õigeusklike tundeid. Ma lihtsalt kirjeldan seda episoodi, et näidata, kui kohutava mulje jättis see keskaegne riitus poisi hinge, kes otsis religioonist ilu ja armastust. Alates oma esimesest külaskäigust Ema Tooli juurde ja järgmise neljakümne aasta jooksul olen Kremli pühakute säilmeid suudlenud vähemalt mitusada korda. Ja iga kord ma mitte ainult ei kogenud religioosset ekstaasi, vaid kogesin sügavaimaid moraalseid kannatusi. Nüüd, kui olen saanud kuuskümmend viis aastat vanaks, olen sügavalt veendunud, et te ei saa Jumalat niimoodi austada."

Impeeriumi ajal oli muide keelatud üldse mitte uskuda, st. ühelgi rahvaloendusel polnud lihtsalt mõistet "uskmatu". Ilmalikke abielusid ei olnud ja ühelt usult teisele üleminek on kriminaalkuritegu. Kuid see on kuritegu ainult õigeusu üleminekul teise usku. Näiteks ei olnud keelatud moslemi või juudi pöördumine õigeusku.

Ja kui vastupidi, siis juhtumid olid erinevad. Näiteks kui 1738. aastal pöördus mereväeohvitser Aleksandr Voznitsõn õigeusust judaismi, põletati ta tsaarinna Anna Joannovna käsul avalikult.

Hilisemal perioodil olid aktuaalsed religiooniseadused. Mitte nii karm, aga siiski repressiivne. Kuid alates 1905. aastast on olukord muutunud. Ühelt poolt on olemas "määrus usulise sallivuse põhimõtete tugevdamise kohta" ja teiselt poolt jätkuv õigeusu toetamine riigi tasandil. See tähendab, et hoolimata "usulisest sallivusest" jäi õigeusk riigireligiooniks ja osa religiooniseadusi oli endiselt jõus.

Üks pädevamaid isikuid, Sinodi peaprokurör Konstantin Pobedonostsev, annab suurepärase tunnistuse õigeusu kultuse olukorrast:

„Meie vaimulikud õpetavad vähe ja harva, nad teenivad kirikus ja täidavad nõudeid. Kirjaoskamatute inimeste jaoks pole Piiblit olemas, alles on kiriklik talitus ja mitmed palved, mis vanematelt lastele pärandatuna on ainsaks ühenduslüliks üksikisiku ja kiriku vahel. Ja ka mujal, kõrvalistes piirkondades selgub, et rahvas ei saa absoluutselt mitte midagi aru jumalateenistuse sõnadest ega isegi meie Isast, mida sageli korratakse väljajätmiste või täiendustega, mis võtavad kogu tähenduse. palve."

Pärast 1905. aastat jäid kehtima "teotuse" seadused ja isegi need:

"Alaealiste kasvatamine vale usu reeglite järgi, millesse nad peaksid kuuluma sünnitingimuste järgi"

Seetõttu "usuvabadus" on juba väga kahtlane sai teoks. Muide, koolidesse ja teistesse õppeasutustesse jäeti jumala seadus. Aga see on religiooni propaganda. Ja sealsed "õpetajad" olid preestrid.

See on huvitav, aga iga tolleaegne gümnaasiumi õpilane oli kohustatud tunnistuse vormis "pihti ja sakramente" lugema. Kunstnik Jevgeni Spasski meenutas:

„Kõikidel jumalateenistustel osalemine oma kirikus oli kohustuslik, kiriku sissepääsu juures istus ülevaataja ja märkis ajakirjas jüngri saabumist. Ühe teenuse ilma mõjuva põhjuseta ehk arsti tõendita vahelejäämine, mis tähendab, et veerandis on käitumises neli; puudu kaks - helistada vanematele ja kolm - gümnaasiumist vallandamine. Ja need jumalateenistused olid lõputud: laupäeval, pühapäeval ja igal pühal kõik puhkavad, aga me seisame ja seisame kaua, sest meie preester oli koormav ning teenis aeglaselt ja kaua

1906. aastal toimunud Ülevenemaalise Õpetajate Liidu III kongressil mõisteti jumalaseadus hukka. On soovitatud, et see õpetus:

“See ei valmista õpilasi eluks ette, vaid söövitab kriitilist suhtumist tegelikkusesse, hävitab isiksust, külvab lootusetust ja meeleheidet enda jõusse, sandistab laste moraalset olemust, äratab vastumeelsust õppimise vastu. Ja kustutab rahvusteadvuse"

Huvitav on see, et tänapäeval ei arvesta keegi selle kogemusega, vaid üritab tsarismi rumalust ja võhiklikkust "kordada".

Veelgi enam, kuulus õpetaja Vassili Desnitski kirjutas, et popõpetaja:

«Enamasti oli ta väike ja tähtsusetu kuju, kes ei tekitanud austust enda ja oma subjekti vastu, sageli isegi pahatahtliku naeruvääristamise alla. Ja õpilaste suhtumine Jumala Seadusse kui kooliõpetuse kohustuslikku ainesse oli sageli negatiivne

Huvitav on see, et hoolimata sellest, et valitsuse toetus oli endiselt üsna kolossaalne (eriti riigi palk), ei suudetud religiooni enam üleval pidada. Ja nii kaebasid preestrid pidevalt, et neid tegelikult ei armastata.

1915. aasta õigeusu ajakirjas on tüüpiline näide:

"Koosolekutel meid noomitakse, meiega kohtudes sülitatakse, rõõmsas seltskonnas räägivad nad meie kohta naljakaid ja sündsusetuid nalju ning hiljuti hakati meid piltidel ja postkaartidel sündsusetul kujul kujutama … Meie koguduseliikmete kohta, meie vaimsed lapsed, ma ei ütle enam. Need vaatavad meid väga-väga sageli kui ägedaid vaenlasi, kes mõtlevad ainult sellele, kuidas neid rohkem “ära rebida”, tekitades neile materiaalset kahju” (Pastor ja kari, 1915, nr 1, lk 24)

See on väga sarnane kogu preestrite ajalooga. Tegelikult pole ju kasu ja autoriteeti veel rohkem. On ilmselge, et inimesed mõistavad oma õigusi alles kriisi ajal ja siis saab näha asjade tegelikku seisu.

Seda väitis isegi religioonifilosoof Sergei Bulgakov:

„Ükskõik kui vähe oli põhjust uskuda unistustesse jumalakandvast rahvast, võib siiski eeldada, et kirik suudab oma aastatuhandete jooksul end rahva hingega siduda ning talle vajalikuks ja kalliks saada.. Kuid selgus, et kirik likvideeriti ilma võitluseta, nagu poleks ta kallis ega vajaks inimesi, ja see juhtus külas veelgi lihtsamalt kui linnas. Vene inimesed osutusid äkki mittekristlasteks

Sõna otseses mõttes vahetult pärast 1917. aasta veebruarisündmusi kirjutas Prantsuse suursaadik Maurice Paleologue üllatunult:

„Suur rahvuslik tegu viidi läbi ilma kiriku osaluseta. Ei ainsatki preestrit, ei ühtki ikooni, ei ühtki palvet ega ühtki risti! Ainult üks laul: töötav "Marseillaise"

Just tema kirjutas "vabaduse märtrite" massilistest matustest, mil Marsi väljale kogunes umbes 900 tuhat inimest.

Lisaks kirjutas ta ka, et see oli vaid paar päeva varem:

„Alles paar päeva tagasi ei saanud need tuhanded talupojad, sõdurid, töölised, keda ma praegu enda ees möödumas näen, mööduda vähimastki ikoonist tänaval peatumata, mütsid peast võtsid ja rindu laia kattega varjasid. risti lipp. Milline on kontrast täna?"

Huvitav on see, et pärast "õigeusu kohustuse" kaotamist muutus meeleolu isegi tsaariarmees. Kuulus valge kindral Denikin, kes õigeusu kultust ei reetnud, kirjutas raamatus "Esseesid Venemaa probleemidest":

"Revolutsiooni esimestest päevadest peale vaikis pastorite hääl ja nende osalemine vägede elus lakkas. Tahes-tahtmata meenub üks episood, mis oli väga omane tollasele militaarkeskkonna meeleolule. Üks 4. laskurdiviisi rügement ehitas oskuslikult, armastusega, suure püüdlikkusega positsioonide lähedale leerikiriku. Revolutsiooni esimesed nädalad … Demagoog-leitnant otsustas, et tema seltskond on halvasti paigutatud ja et tempel on eelarvamus. Panin sellesse ilma loata kompanii ja kaevasin altarisse kraavi … Ma ei imesta, et rügemendist leiti kuri ohvitser, et võimud terroriseeriti ja vaikiti. Kuid miks 2–3 tuhat vene õigeusklikku, keda kasvatati müstilistes kultusevormides, reageerisid sellisele pühamu rüvetamisele ja rüvetamisele ükskõikselt?

Ja neil inimestel polnud enamlastega mingit pistmist.

Olukorrast sõjaväes tunnistas riigimiilitsa 113. brigaadi preester vahetult pärast "kohustusliku" kirikukülastuse kaotamist (kohe pärast veebruarisündmusi, see tähendab enne Oktoobrirevolutsiooni):

"Märtsis muutus preestril võimatuks vestlustega seltskondadesse sisenemine, jäi vaid kirikus palvetada, 200-400 inimese asemel oli Bogomoletsist 3-10 inimest

Selgub, et üldiselt polnud religioossust. Ja kirikumeeste arusaam, et kõik oli täiuslik ja siis tulid tigedad "vene rahva vaenlased" ja lasid kõik preestrid maha, on alusetu. Kirik kui instrument on näidanud oma läbikukkumist. Et tal ei õnnestunud peaaegu 1000 aasta jooksul siiralt enda poolele võita isegi teatud osa elanikkonnast (kui inimesed kodusõja ajal oma huvide eest võitlesid, ei olnud kirik kunagi põhiosaline, parimal juhul täiendus. valge armee).

Seetõttu on väited "eksklusiivsusele", "ajaloolisele tähtsusele" ja isegi "erirollile" vastuvõetamatud. Kui vaadata täpselt ajalugu, siis kirik on nagu pärisorjus, seesama “traditsioon” ja “vaimne side”, väärib oma kohta ajaloos ja vastavat hinnangut.