Kurjuse propageerimine Disney poolt

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 16:03

Üks Disney firma poolt aktiivselt propageeritav teema, mida süstemaatiliselt nende toodetes leidub, on kurjuse esitamine mitmetähendusliku negatiivse nähtusena. Selles artiklis käsitletakse üksikasjalikult "hea kurja" olemust ja ideekihti, mis selle tendentsi taga peitub.

Sisu:

- Vaataja vajadused

- Disney hea kuri

- Mida “hea kuri” õpetab?

- Kurjuse kui hea tajumise automatismi kehtestamine

- Järeldused

VAATAJA VAJADUSED

Alustuseks pöördugem Disney põhipubliku, laste ja noorukite tegelike vajaduste poole seoses mis tahes teabeproduktsiooni sisuga. Kasvamise alguses olevate inimeste üks ülesandeid on saada lihtsad, põhilised juhised teemal, mis on maailmas hea ja mis halb, ning seeläbi leida mingigi adekvaatne reaalsus. ideoloogiline alus, mis muutub järk-järgult keerukamaks: kriitilise mõtlemise arenedes, omaenda elukogemuse omandamisega jne. Seega peavad lastele/noorukitele sobivad tooted paika panema need moraalinormid ja käitumismudelid, millest saaks usaldusväärseks toeks edasine liikumine mööda eluteed. Õppetunnid, mida noor vaataja filmidest ja koomiksitest saab, mõjutavad oma olemuselt temas kujunevat väärtussüsteemi, millest ta edaspidi juhindub ning peaks seetõttu olema arusaadav, inspireeriv, aidates arendada endas ja ka inimeses parimaid omadusi. vähe lihtsustatult – vastavalt konkreetsele vanuserühmale, mille alusel toode arvutatakse. Mis puudutab head ja kurja: ühest küljest on raske vaielda tõsiasjaga, et teema on tõesti ääretult täpsus ja võimeline muutuma paksuks filosoofiliseks džungliks, kuid teisest küljest peate mõistma, et Vaadates selle vaatajarühma vajadusi, on küsimus püstitatud üsna lihtsalt. Teadvuseta filmide ja koomiksite tootmisel on üldsuse vanusest tingituna järgmised punktid hea ja kurja mõistete osas ülitähtsad:

1. demonstratsioon olemasoluvastandlikud hea ja kurja / hea ja halva / moraalse ja ebamoraalse kategooriad - põhimõtteliselt;
2. näidates neid selgelt eraldatus … Hea on hea, kuri on kuri, need on vastandlikud mõisted, mille vahel on neid eraldav piir;
3. demonstratsioon materiaalsushea ja kuri, nende võime avaldada inimesele käegakatsutavat mõju;
4. hea ja kurja ilmingute demonstreerimine edasi piisavad näited(Näiteks sõprus on adekvaatne näide hea mõiste avaldumisest, vargus on adekvaatne näide kurjuse mõiste avaldumisest. Moraalitoonid näidete valikul on vastuvõetamatud, mida lihtsalt laialdaselt kasutab Disney ja mida veel hiljem räägitakse).

Samas on igasugune kurjuse mitmetähenduslikkus, selle peensused, filosoofiline sügavus teemad, mis pole absoluutselt mõeldud ebaküpsele meelele ja südamele. Küsida lapselt või noorukilt mingeid raskesti mõistetavaid asju, näiteks kurjuse olemasolu või maailma duaalsuse olulisust, on sama ebamõistlik kui saata ta selles vanuses mitte lasteaeda või kooli, vaid ülikooli. Ta läheb lihtsalt segadusse ega saa keerulisest teemast aru sellel kujunemis- ja arengutasemel, kus ta on. Jah, see pole vajalik. Laste/noorukite kui infotoodete tarbijate tegelik vajadus on saada selliseid lihtsaid ja põhilisi ideid ja väärtusi, mis moodustaksid usaldusväärse ideoloogilise aluse, mis aitab tulevikus iseseisvalt oma seisukohti õiges suunas täpsustada, luua ilusat ja uskumuste harmooniline struktuur õigel alusel.

DISNEY HEA KURI

Disney seevastu on laste meelelahutushariduse autoriteet, väga sageli kujutab kurjuse mõistet äärmiselt mitmetähenduslikult ja moraalselt segaselt, segades seda heaga või asetades finaalis lausa hea positsioonile. Rääkimata tõsiasjast, et nagu nende toodete üksikasjalik analüüs paljastab, võib selliste manöövrite taga peituda ka mingi pettumust valmistav alltekst (nagu näiteks filmis "Frozen"). See või teine vastuoluline pahe on järgmises Disney lavastuses kohal. vähemalt, sulgudes on näidatud, millise tähemärgi kaudu idee edastatakse:

• x / f "Tuhkatriinu" 2015 (tegelane Lady Tremaine),
• m / f "Haldjad: koletise legend" 2014 (tegelaste arv),
• m / f "Kangelaste linn" 2014 (tegelane Robert Callaghan),
• x / f "Maleficent" 2014 (tegelane Maleficent),
• film "Oz: suur ja kohutav" 2013 (tegelased Oscar Diggs ja Theodora),
• m / f "Frozen" 2013 (tegelane Elsa),
• m / f "Ralph" 2012 (tegelane Ralph),
• m / f "Rapuntsel: sassis lugu" 2010 (tegelased Flynn Ryder ja bandiidid pubist "Sweet Duck"),
• film "Kariibi mere piraadid: Musta pärli needus" 2003 (tegelane Jack Sparrow),
• m / f "Lilo ja Stitch" 2002 (tähemärk Stitch),
• m / f "Pocahontas" 1995 (tegelane John Smith),
• m / f "Aladdin" 1992 (tegelane Aladdin).

Disney mitmetähenduslikud viisid kurjuse esitamiseks võib liigitada järgmiselt: 1) "Hea kurjus" või hea kurjuse "pakendis"."Hea kurjus" on üles ehitatud nii – vaataja kutsutakse tüüp, kes terve mõistuse juures ei tekita kahtlust tema kuulumises kurja poole … Näiteks:

"Haldjas", kes näeb välja nagu kurat, kes needis last (Maleficent samanimelises filmis),

deemonlik koletis (Krahv filmis "Fairies: The Legend of the Monster"),

petis ja naistemees (Oscar Diggs filmis "Oz The Great and Terrible"),

bandiidid, tapjad ("Rapuntsel: sassis lugu" pubi "Sweet Duck" elanikud),

vargad (Flynn Ryder filmis "Rapunzel: A Tangled Story" ja Aladdin samanimelises filmis),

piraat (Jack Sparrow filmis "Kariibi mere piraadid: Musta pärli needus"),

tulnuka koletise hävitaja (Stitch filmis "Lilo ja Stitch"),

pealetungiv vaenlane (John Smith Pocahontases),

Ja siis kujutab süžee, et kurjatüübi esindatud tegelane on omamoodi hea ja lahke. Samal ajal puuduvad märkimisväärsed lood kurja muutumisest heaks (selline teema on tõsine ja vajab sama tõsist avalikustamist, sealhulgas halva heaks muutmise ühemõttelisust, patukahetsust, korrektsiooni täieõiguslikku väljendust, jne – Disneyt selle ühemõttelisel kujul ei soovitata kunagi). Selle tulemusena esindavad kõik loetletud kangelased, jäädes tüübi järgi kurja positsioonile, kuid kinnitavad teatud ebaoluliste süžeekäikudega, et nad on head, moraalselt väga segaseid kujutlusi “heast kurjusest”.

Iga toote spetsiifilisus on erinev, kuid üldiselt taandub meetod sellele, et kurjuse heaks muutmise asemel lisatakse kangelase pahatahtlikule tüübile lihtsalt petlikult semantiline eesliide "lahke": lahke deemonlik. "haldjas", lahke koletis, lahke pettur ja daamide mees, head bandiidid ja mõrvarid, head vargad, hea piraat, hea tulnukate hävitaja, hea vaenlane. Et see oleks selgem, on see umbes sama, mis hea kurat, hea pedofiil, hea maniakk-vägistaja ja nii edasi. Hea kurjus on petlik oksüümoron, kokkusobimatute omaduste ja nähtuste kombinatsioon.

Üksikasju kurjuse edendamise kohta Maleficenti, Oscar Diggsi, Flynn Ryderi ja bandiitide John Smithi kaudu saab lugeda vastavatest artiklitest.

2) Kurjus, mis oli hea ja sai kurjaks ilma enda ja tahtmiseta, kuid mõnede kurbade ja kontrollimatute sündmuste tõttu:

Theodora filmis Oz: The Great and Terrible oli hea nõid, kuid Ozi reetmise tõttu muudeti temast lääne nõid, klassikaline kurja tegelane F. Baumi raamatust "Smaragdlinna võlur", millest see film on osa. variatsioon

Pahatahtlik samanimelises filmis oli lahke ja asus oma väljavalitu reetmise tõttu nagu Theodora kurja poolele

Kurjale kasuemale leedi Tremaine’ile Tuhkatriinul on kirjanike poolt antud ka kurb tagalugu tema kaabaka staatusest – ta sai vihaseks oma armastatud abikaasa surma tõttu

Kõik kolm on viimaste aastate "trendikad" kurikaelad, kelle stsenaristid on võtnud teistest lugudest, kus nad olid lihtsad, homogeensed kurjad ja sihilikult hea/keerulise kurja suunas ümber vaadatud. Uutes lugudes on neist tegelastest saanud osaliselt (Leedi Tremaine) või täielikult (Maleficent, Theodora) süütu kurjus, mille keegi teine on toonud kurikaela.

Sellesse kategooriasse kuulub ka originaaltegelane filmist "Kangelaste linn" – Robert Callaghan, kes oli lahke ja korralik mees, kuid läks kurja teele sündmuse tõttu, mis mõjutas teda väljaspool tema kontrolli: tütre kaotus

See "tingimusliku kurjuse" muster, mida viimastel aastatel Disney on korranud, kuigi see tundub realistlik, ei ole hariduslikust seisukohast positiivne, millest tuleb juttu veidi hiljem.

Leedi Tremaine'i kohta koos "keerulise kurjusega" on soovitatav lugeda vastavas artiklis.

3) Kurjus "sündinud sel viisil"(trend "sel viisil sündinud") - see tähendab jällegi, et kurjus on kontrolli alt väljas, kurjus ei ole suvaline:

Elsa filmis Frozen (versioon Anderseni lumekuningannast, kurjast tegelasest) sündis inimestele ohtliku maagiaga:

Samanimelises koomiksis loodi mänguautomaadi elanik Ralph kaabaka rolli mängima:

Stitchi filmis "Lilo & Stitch" kasvatas kunstlikult tulnukas hullunud professor ja programmeeris ta hävitama:

Loetletud kangelased on mingid kurjad "sünnist saadik" (Elsa sündis"Nii" Ralph asutatud"Nii" Stitch endassetõmbunud "Selline"), millest nad ühel või teisel viisil kannatavad. Nagu kurja taustaga kurjus, on ka see korratav "standard" oma hariduspotentsiaalilt halb, millest tuleb ka hiljem juttu. 4) Samuti tahaksin eraldi punktina esile tõsta: kasutada "hea kurja" kujutluses avalikult deemonlikke joonisamastud satanismiga – suund, pehmelt öeldes, väga kaugel hea mõistest:

Maleficenti prototüüp samanimelisest filmist on langenud ingel Lucifer, üks kuradi klassikalisi nägusid

Olend nimega Krahv multifilmist "Fairies: Legend of the Monster" - "Maleficent" noorematele. "Hea kurja" esitatakse jubeda koletise kujul, millel on täiesti deemonlik välimus ja mitmetähenduslik käitumine. Samuti antakse vihjeid langenud ingel Luciferile krahvi kaudu

Enamasti on keerulise kurjusega süžeed positsioneeritud "ebatäiusliku reaalsuse" kastme alla: absoluutset headust ja absoluutset kurjust kohtab elus harva, kõigil halbadel nähtustel on mingid eeldused + mis puutub sarvede ja kihvadega kuraditaolisesse välimusse - see alati ei saa sisu üle hinnata ainult kurja kaane pealt ja kui nii, siis näib, miks mitte noori selles suunas harida? Siiski tasub võimalikult üksikasjalikult mõista, mis tegelikult kujutab endast süstemaatilise segu kurjast ja heast "Disneyst" oma vaatajate, laste ja noorukite jaoks.

MIDA ÕPPIB "HEA KURJA"?

“Hea kurja” teema seob ilmselgelt kurja õigustamise motiive, mis kasvatuslikust aspektist ei ole mõeldud moraalset maailmavaatetüüpi kujundama, kuna moraal on mõiste, mis põhineb hea ja kurja eraldamisel. "Moraal on inimese vaimsed ja vaimsed omadused, mis põhinevad headuse, õigluse, kohuse, au jne ideaalidel, mis avalduvad inimeste ja looduse suhtes." Kurja segamisel heaga puuduvad juhised nende eristamiseks tegelikkuses vastandlike, moraalselt vastandlike mõistetena. Ja kui hea ideaalid ja kurjuse "ideaalid" pole vastamisi, siis tegelikult pühitakse kõrvale ka moraali mõiste, mis on kaotanud oma olulise aluse.

Tasub pöörduda selle poole, mis on nii oluline tuntud arhailise arhailise arusaadava headuse võidu arusaadava kurja üle, kõigi lemmik "õnneliku lõpu" juures: see rõhutab esiteks hea ja kurja lahusust, osutab neile kui vastandpoolustele (üks võidab, teine kaotab) ja teiseks pakub elujuhiseid. Ajaloo hea pool ("hea") tegelikult = need on lihtsalt õiged elupõhimõtted, mille järgimine reaalses elus aitab inimest ja vastupidine halb pool (sama "kuri") = need on hävitavad elupõhimõtted, järgides mis kahjustab inimest. Ja see, et arusaadav hea ajaloos võidab arusaadava halva üle, õpetab meid orienteeruma vastavalt konstruktiivsele. See on tegelikult inimese programmeerimine eluvõitudeks juba varakult.

Kui varast, koletist, mõrvarit, vaenlast, deemonit ja nii edasi kujutatakse sarnaselt Disneyga heana, siis ei ole lugu tõsiselt pühendatud tema ühemõttelisele meeleparandusele ja muutumisele (ja seda tegelikult ei pakuta nendel juhtudel vaadeldaval), siis positiivsena on maamärk loomulikult reastatud tema suunas ja suunas kõik need nähtused ja mõisted, mis tema tüüpi järgivad. Kurikatele arhetüüpidele järgneb alati neile vastavad, ajalooliselt kujunenud tähendused … Seega, mis täpselt on peidus petlikult heade varaste, heade vaenlaste, heade deemonite taga, mida see tähendab? Põhimõte on see, et kui kangelane-varas on hea ja hea, siis on varastamine selja taga, kui vaenlane on hea, siis on Isamaa reetmine positiivne nähtus, kui deemonlik kangelane on hea, siis on positiivne suhtumine. okultismile ja satanismile jne. Igasugusele kurjusele järgnevad konkreetsed sotsiaalselt aktsepteeritud tähendused, mis tegelikult on teadvuseta vaataja jaoks sildistatud kui "heakskiidetud". Lisaks saab lisaks väita ka Disney lugude selle või teise kurjuse positiivsust: näiteks väga sarnased kangelased-vargad, Aladdin 1992. aasta samanimelisest multikast ja Flynn Ryder Rapuntslist: … endam tänu varaste võimed, päästes mõlemad, viies isegi õnnelikult tõelise armastuseni. Või Casanova Oscar Diggs filmis Oz: Suur ja kohutav 2013 - saavutab oma lõpliku edu tänu sellele, et pärast paljude naiste “läbi kõndimist” ühendas ta end sobivaimaga. Ilmselgelt, kui see tõuseb sellisel viisil, kui mustvalgeid nähtusi segatakse petlikult: "hea kurjus" / "valge must" / "moraalne ebamoraalsus", siis selle asemel, et seada vahet hea ja halva kui üksteist välistavate mõistete vahel, vaatajale pakutakse moraalselt (aga pigem ebamoraalset) vahepealne väärtussüsteem … Mustvalgete moraalikategooriate segamine muutub loomulikult halliks moraaliks. Enam ei vastandata hea ja kurja nähtustele, mis tähendab, et nende eraldamine muutub tähtsusetuks, mistõttu peitub kurjus lõpuks ideoloogilise udu alla, justkui poleks see diskrimineerimiseks vajalik.

Kurjuse mittediskrimineerimine, tahtmatu või tahtlik, on selle õigustamise üks ohtlikumaid liike. Kurja heast mitte eristamine tähendab kurja õigustamist, selle vastuvõetavaks pidamist.

Kujutades süstemaatiliselt kurjust, mis on tingitud mingist kurvast taustast või sünnipärasusest (Disney tegelased: Theodora, Maleficent, Lady Tremaine, Robert Callaghan, Elsa, Ralph, Stitch), pakub Disney aimu, mis laadi kuri ei pruugi vastutada oma "kandja" eest, vaid keegi teine … See kurjus sündis nii, see kurjus tehti nii - ja sõnum kordub tootelt tootele, hüpnotiseerides vaatajat. Pealiskaudselt võib see tunduda realistlik või isegi seotud halastuse ideega, kuid hariduse seisukohast, lastele/noorukitele sunnitud, tingimusliku kurjuse regulaarse demonstreerimise kaudu, kustutatakse kurjuse eest vastutuse idee täielikult. Seda esitatakse nii, et süüdi on keegi teine, mitte kurikael – ja sellest järgneb üks halvimaid õppetunde, mida ainult inimesele anda saab – kanda isiklik vastutus kolmandatele isikutele, võttes enda peale ohvri roll. See ei olnud minu süü, see olin mina, kes tehti “selliseks”: teised, olud, meeleolu, emotsioonid jne.

Ja samas jääb kogu meedias propageeritava kurjuse positiviseerimise ja õigustamise taga “häguseks”, miks on lugudes vaja kurje tegelasi, millised nad sisuliselt on. Need ei ole kenad ja mitte lootusetud Johnny Deppi või Angelina Jolie karismaga tüübid, kelle kurva tausta kohta on vaja küsida ja siis kahju tunda, mõista, armastada ja eeskuju võtta, nagu tänapäeva massis räägitakse. kultuur (ja loomulikult mitte ainult lastele, see suundumus on laialt levinud igas vanuses). Kurjad tegelased peavad üldiselt lihtsalt kandma oma homogeenset, väga olulist ja väga funktsionaalset rolli lugudes: eemale tõukama, hüppeliselt kaotama positiivsetele hoiakutele, mida kantakse läbi hea vastaspoole, mis õpetab, inspireerib, lisaks tugevdab liikumist hea poole (= õiged elujuhised). Kurjad tegelased näitavad, et seal on midagi vastuvõetamatut, keelatud, tabu. Kurjus ei ole eeskuju, nagu hävitav massikultuur püüab tänapäeva inimesele peale suruda, vaid antimaamärk, kard, sügav kuristik valgusele, moraalile, harmooniale jne. Disney "keerulisele kurjusele" ei anta teadlikult kurjuse tegelikku rolli. See ei tõrju vaatajat, vaid tõmbab, nihutades märkamatult kurjuse funktsiooni iseendalt … klassikalisele, adekvaatsele kurjuse - kurjuse nägemusele, mis on allteksti poolt kui vale positsiooniga implanteeritud. Ja lõpuks vaatajale pakutav uus "hea" on pseudotolerantne kurjuse kui hea aktsepteerimine ning uus kurjus klassikaline ja adekvaatne eristamine kurjuse kui kurja ja selle tagasilükkamise vahel.

(Ilma) hea ja kurja moraalne segu õpetab vaatajat mitte eristama kurja kui nähtust ja seda, et kurjus võib olla hea, jäädes selliseks, nagu ta on. Ja just olla, mitte saada heaks, sest kordan, mainitud tegelaste lood ei räägi ümberkasvatamise ega kurjuse heaks muutmise teemast, vaid räägivad pigem kurja nägemine heana, mille kohta täpsemalt allpool.

KURJUSE HEAKS TAJUMISE AUTOMATISEERIMINE

Mis puutub kurjuse heaks aktsepteerimisse, siis üks konkreetne süžee „mehhanism”, mis Disney lavastuses süstemaatiliselt ilmub, on äärmiselt indikatiivne. See naistegelase püsiv ja alusetu tõmme kurjusele, mis on süžeedes hoolikalt ja peenelt heaks kiidetud taju ja käitumise mudelina. Seda mustrit korratakse järgmises Disney lavastuses, vähemalt:

• Pocahontas 1995
• "Haldjad: koletise legend" 2014,
• "Külmutatud" 2013,
• "Pahatahtlik" 2014,
• "Kariibi mere piraadid: Musta pärli needus" 2003
• "Lilo & Stitch" 2001

Lugu pakub vaataja ette positiivse naistegelase (Pocahontas, Haldjafauna, Printsess Anna, Printsess Aurora, Elizabeth Swan, Lilo), kes ühel või teisel moel valib mingisuguse kurjuse – loomulikult mitte homogeense kurjuse kujundamisel, vaid segatud heaga, mis on tulemuseks narratiivne kinnitus, et selline valik on kiiduväärt ja soovitav.

1) Pocahontas näeb vaenlaste saabumist oma kodukaldale ja teda tõmbab üks neist kohe romantiliselt nagu magnet.

Seda, kuidas see positiivne käitumismudel antud juhul on, on väga lihtne jälgida – uuri vaid Pocahontase tegelikku saatust. Multifilmi prototüüp on äärmiselt traagiline lugu noorest ja halvasti mõtlevast India teismelisest tüdrukust, kes reetis oma isa, oma hõimu, mis ei lõppenud mitte millegi heaga ei talle ega tema perekonnale ja sõpradele, kuid lõppes hästi tema vaenlastele. Ilmselt peaks see ajalooline episood lapsi hirmutama, mitte õpetama neid käituma nagu Pocahontas. Kui positiivne on kujutatud nähtus – naise armastus kurjuse vastu – antud juhul on kõige selgem. Ja teadmised selle loo taustast võivad aidata hinnata struktuurselt täiesti sarnaseid süžeesid.

2) Haldjafauna multifilmist "Fairies: The Legend of the Monster" armastab rikkuda sotsiaalseid keelde, mis meenutab üsnagi Pocahontast, kes rikkus oma isa keeldu inglastega ühendust võtta, vaenlasi. Fauna kasvatab salaja kulli tibu, kui nad söövad nagu täiskasvanud kullid haldjaid, mida kujutatakse tema poolt huvitava ja seiklusrikka teona.

Kui järele mõelda - siis on see enesetapuakt, mis on absoluutselt identne vaenlase järgimisega - külgetõmme millegi vastu, mis tahab sind hävitada … Nad üritavad kutsuda loomastikku mõistusele, kuid asjata. Ta leiab, et ta pole enam kulli tibu, vaid kohutav deemonlik koletis, kellest tema ühiskonnas levib kohutav legend. Siiski jällegi: teda tõmbab nagu magnet, hoolimata sellest, mida nad tema kohta räägivad, hoolimata tema kohutavast deemonlikust välimusest ja kahemõttelisest käitumisest.

Selle tulemusena jõuab lugu õnneliku lõpuni. Alusetu tõmmet koletise vastu, mis näeb välja nagu tõeline allilma deemon, esitatakse positiivse "mustrina". Kõik on korras, kõik on hästi, ära kuula kedagi, see kurjus on ohutu, tule tema juurde, armasta teda, aita teda.

3) Elsa filmist "Frozen" on tegelikult versioon Anderseni lumekuningannast, homogeensest kurjast tegelaskujust, kes tekitab loos konflikti, külmutab südamed ja sukeldab elavaid surmava külma kätte – mida Elsa tegelikult teebki m/f.. Kui heita kõrvale süžee lisandunud peensused ("õed", homoseksuaalne alltekst), mis olukorda sugugi ei paranda, siis tuleb taas päevavalgele see standard: naise tõmme kurjuse poolele. Teine kangelanna Anna on lummatud ja tõmmatud positiivselt Elsa poole, kes külmutas kuningriigi + tekitas talle isiklikult tõsist kahju. Anna läheb otsustavalt, ilma igasuguste kahtluste ja kõhklusteta kaugetele maadele, et oma armastust visalt üle anda sellele, kes talle ülekohut tegi, keda peetakse ühemõtteliselt kõigeks kurjaks ja kes oli algses loos ühemõtteliselt kuri. Märkimist väärib ka see, milliseid muutusi on süžee läbi teinud, rännates Anderseni muinasjutust Disney stsenaristideni: kui varem oli tegu armulooga, kus vastanduvad lahked Kai ja Gerda ning kuri Lumekuninganna, siis nüüd on kolm kangelast asendunud kahega.. Kuri integreeritud hea: Gerdast sai Anna ning Kai ja Lumekuninganna on ühendatud üheks tegelaseks - kannatavaks kurja-heaks Elsaks. Siin on selgelt näha, et "hea kurjus" on tegelikult ideoloogiline salakaubavedu kurjuse vaataja omaksvõtuks toomiseks.

4) Hällis lebav vastsündinud printsess Aurora filmis "Maleficent" naerab ja naeratab rõõmsalt naisele, kes teda needis, tegelikult tema tapjale, sama juhtub aastaid hiljem: täiskasvanud Aurora, olles ametlikult kohtunud kohutava "haldjaga". ", kes teda needis, usub automaatselt, et tema lahke ristiema, kuigi on ilmne, et kangelanna kummaline käitumine ja ausalt öeldes deemonlik, hirmutav välimus ei tekita tõenäoliselt selliseid assotsiatsioone.

Nagu ka Frozeni puhul, oli ka algses loos "Uinuv kaunitar" Maleficent tavaline kuri tegelane. Ja jälle sarnane tegelaste ümberpaigutamine: kui enne oli kolm - päästetud printsess, prints-päästja ja neile vastanduv kuri, siis nüüd on tapetud ja päästetud printsess ning uus "2-in-1" - päästja + kuri. ühe tegelase sisse smugeldamisega.

5) "Kariibi mere piraatide" esimesest osast pärit Elizabeth, Inglismaa linna kuberneri tütar, on piraatide üle möllanud lapsepõlvest saati ja piraadid, meenutage korraks, on merebandiidid, vargad ja mõrvarid. Ja jälle sama teema: üllas tüdruk, kui antud, alusetu, magnetiliselt tõmbab kurjuse poole. Ta laulab piraadilaulu, millega film algab, saab kaela piraadimedaljoni, õpetab piraadireeglite koodeksit, tunneb nende vastu igal võimalikul moel huvi ja selle tulemusena satub "õnnelikult" nende seltskonda - nii füüsiliselt kui vaimselt.

Loo lõpus tunnistab neiu paljastavalt oma armastust noormehe vastu alles pärast seda, kui temast saab piraadi (= kurjaks). Samal ajal lausub isa lause, mis iseloomustab suurepäraselt Disney õpetusi kurjuse kohta: "Kui võitlus õiglase eesmärgi (= hea) eest muudab teid piraadiks (= kurjaks), võib piraatlus (= kurjus) muutuda õigeks asjaks. (= hea)."… Kui võitlus hea eest muudab teid kurjaks, võib kurjast saada hea. Hea … paneb sind kurjaks saama? Need. jällegi pole piiri hea ja kurja vahel, pole moraalseid juhtnööre. Varjuväärtuste süsteem. Kurjus võib olla hea, jäädes kurjaks. 6) Tüdruk Lilo multifilmist "Lilo ja Stitch", olles tulnud varjupaika endale koera valima, saab sülle agressiivse kurja tulnuka, kes ei näe isegi välja nagu koer (= jälle mittediskrimineerimine). On täiesti ilmne, et temaga on midagi valesti, ta käitub veidralt ja vihaselt, aga naisele nagu võluväel väga meeldib.

Lilo taju jaoks muutub hävitamisele programmeeritud kosmiline kurja mutant automaatselt "ingliks" ja selleks puuduvad semantilised eeldused.

Selle tulemusena viivad kõik süžeed muidugi peenelt ja kaasakiskuvalt selle või teise "kahemõttelise" kurjuse naistegelase valiku õnneliku lõpuni, kuidas muidu? Aga fakt jääb faktiks: seda teemat kiiduväärt ja põhjendamatust naistegelase külgetõmbest selle või tolle kurjuse poole, mis on üles ehitatud hea kurjuseks, saab läbi aastate stabiilselt ja justkui jälituspaberil jälgida. Ja see on tegelikult suur sümbol selle kohta, mille poole Disney kuulub tööstusharu, mille poole püüdleb. Mida see rida tähendab metafooriliselt - naistegelane valib kurja? Seda saab tõlgendada järgmiselt. On olemas nn naiselikud ja mehelikud "põhimõtted", mida mõnes traditsioonis nimetatakse Yiniks ja Yangiks.

Meesprintsiip on tegevus, eneseväljendus väljaspool, millegi materiaalne realiseerimine ja naisprintsiip on tähenduselt vastupidine. See on omamoodi passiivne, sisemine tegevus erinevates variatsioonides: häälestumine oma tunnetele / aktsepteerimine kui sellise / millegi säilitamine / välise filtreerimine läbi teie taju / diskrimineerimise kunst. Naiseliku printsiibi ülimalt olulised ilmingud on diskrimineerimine ja valik. Ülaltoodud näidete vaimus hindab ja valib naissoost tegelane midagi. Nii et hästi toimiv naiselik printsiip (= hästi toimiv taju ja hindamine) juhib inimese maailmas adekvaatse orienteerumiseni, aitab üles ehitada paremat elu. Kui põhimõtet rikutakse, ei suuda inimene oma taju kaudu välist kvalitatiivselt “filtreerida”, ta ei suuda eristada “heal” ja “halval”, “jah” ja “ei” ning seega ei suuda ta seda teha. võime valida head, filtreerides välja halva. Algab desorientatsioon ja elu muutub parimal juhul kaootiliseks ning halvimal juhul viib lootusetute ummikteedeni, millest on raske välja tulla. Ja Disney pakub ikka ja jälle seda marki oma toodetes, automatism kurjuse kui hea tajumine, toimib selgelt hindamis- ja valikuprintsiibi varajaseks maha löömiseks inimestes. Ettevõte, valides noortele vaatajatele käitumismudeliteks ilmsed kurikaelad, püüab nende diskrimineerimisfiltreid hävitavalt kodeerida, kohandades elus adekvaatset taju heast ja halvast, heast ja kurjast. Kui oled harjunud nägema ekraanil kurjust heana, hakkad elus automaatselt sellest juhinduma.

JÄRELDUSED

Hea ja kurja segamine läbi heade kurikaelte + idee, et vastutus kurja eest võib olla kusagil kaugel kurja kandjast + kurja heana tajumise automatiseerimise programmeerimine => viivad publikus kurjuse mittediskrimineerimise kujunemiseni + kurjuse automaatne tajumine ebaolulise nähtusena ja sellest tulenevalt - sobiv eluviis, mis ei ole seotud moraaliga, kontseptsioon, mis põhineb hea ja kurja nähtuste eraldamisel.

Keerulise / hea kurjuse suundumuse kaudu üldiselt saame vaatajates hariduse selle kohta, millel on tänapäeval nimi "Moraalne paindlikkus" … Moraalne paindlikkus on omamoodi maailmavaade, mis põhineb kurjuse tähtsusetusel - kui eetilised, moraalsed põhimõtted, mille alusel inimene tegutseb, pole kunagi lõplikult kindlaks määratud ja neid saab alati revideerida sõltuvalt millestki: olukorrast, meeleolust, ülemuse käsust., mood või midagi enamat. Hea, kuri - ikkagi saate näidata "paindlikkust", nagu "Disney" lugudes:

"Kahte kuningriiki ei lepitanud kangelased ega kurikaelad. Ta leppis, kelles olid ühendatud nii kurjus kui ka hea. Ja tema nimi on Maleficent "; "Kariibi mere piraatide" esimeses osas küsib Elizabeth mingil hetkel: "Kelle poolel on Jack?" (piraadikapten), andes mõista, kas ta on hea või kurja poolel, ja siis, isegi vastust teada saamata, tormab julgelt tema poolele võitlema. Hea, kuri – vaatajale eeskujuks seatud kangelanna ei oma tähtsust. Hea ja kuri on ühendatud ühiseks, moraalselt halliks tasapinnaks. Usu kaudu hea ja kurja nähtuste sellisesse lahutamatusse ja moraalsest seisukohast ebaolulisusesse võite edukalt saada põlvkondi moraalselt paindlikke, kõigele lojaalseid inimesi, kes on valmis ilma hinnanguteta aktsepteerima seda, mida keegi soovitas. neid. Sellised inimesed, kes pole harjunud tegutsema moraalipõhimõtetega, on manipuleerimiseks väga mugavad.

Eriti julm on see, et Disney kui peamine lastemeedia autoriteet "püüab" oma hävitava teabeagenda võrku kõige haavatavamal etapil - teekonna alguses, maksimaalse vastuvõtlikkuse ja kaitsetuse perioodil. Ja kui laste/teismeliste filmid ja multikad peaksid olema head abilised suureks kasvamisel, peaksid inspireerima, motiveerima, aitama kujundada esimesi parimaid omadusi, võitjaomadusi, siis Disney visuaalselt kaunid, kuid sisuliselt destruktiivsed lood kujunemise seisukohast. ideoloogilised alused on midagi mädade tellingute taolist, mis neile usaldanud vaataja oma eluteele kindlasti "kukkub".