Kõne kui energia ja materiaalse heaolu allikas

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 16:03

Ja see ei kehti ainult vaimsete inimeste kohta, vaid ka nende kohta, kes soovivad rahaliselt edu saavutada. Kõnelemis- ja kuulamisoskust võetakse kõigis ärikoolides väga tõsiselt. Isegi kuritegelikus maailmas peab gangsterite hierarhias tõusmiseks suutma keelt juhtida. Seal said nad väga aru, et nad tsiteerivad Buddha ütlust, et sõna võib tappa inimese.

„Alguses oli Sõna ja Sõna oli Jumala juures ja Sõna oli Jumal.

Ja Sõna sai lihaks …"

~ Johannese evangeelium 1:1; 1:14

Budistlikus psühholoogias öeldakse, et kõne on peamine energiakao allikas. Kristlik religioon õpetab: "Pole tähtis, mis inimese suhu läheb, peaasi, mis välja tuleb." Mõned inimesed kasutavad seda väljendit oma söömisstiili õigustamiseks, mis paljuski meenutab, et siga sööb seda, mida sa tahad ja mida sa näed.

Paljud askeedid ja pühakud käisid eraldatud paikades, et miski ei ajendaks neid tühjades vestlustes osalema. Veedades nimetatakse tühja juttu prajalpaks. Ja just tema on vaimse ja materiaalse arengu üks peamisi takistusi. Esimese hinnangu anname inimesele selle järgi, kuidas ta räägib. Kõne määrab inimese.

Peaaegu iga inimene, kes on huvitatud joogast, idamaade psühholoogiast ja filosoofiast, teab targa Patanjali nime ja tema monumentaalset joogateost - "Joogasuutrad". Kuid vähesed teavad, et esiteks kirjutas ta võrdselt silmapaistvaid teoseid kõne ja meditsiini kohta: vastavalt "Patanjala-bhashya" ja "Charaka". Patanjala Bhashya, olles Panini grammatika kommentaar, õpetab, kuidas õigesti rääkida ja kuidas oma kõnet õigesti struktureerida.

Meele ja kõne, meele ja keha, meele ja hinge vahel on tihe seos. Terve keha, terve vaim ja terve kõne loovad harmoonilise isiksuse. Kaasaegsed uuringud on näidanud, et kõnevead ei ole juhuslikud. Neil on sügav seos vaimse arenguga. Kogelemine ja kogelemine kõnes esineb tõsise emotsionaalse häire korral. Peaaegu kõik haigused on oma olemuselt psühhosomaatilised.

Igast täiuslikkuse poole püüdlevast inimesest peaks saama esiteks arst, kes tervendab oma keha; teiseks grammatikaspetsialist, kes jälgib tema kõnet; kolmandaks filosoof, kes puhastab oma teadvust ja mõistab Absoluutset Tõde. Sellise inimese elus ei saa olla ruumi füüsilistele vaevustele, ükskõiksusele enesetundmise suhtes ja kõnelemise korral. Just sellist inimest nimetas tark Patanjali joogiks. Ja olenemata sellest, millist joogat, ükskõik millist vaimset praktikat inimene teeb, on kõik eelnev tema jaoks täielikult rakendatav.

Tervis ja materiaalne heaolu sõltuvad kõnest

Ja see ei kehti ainult vaimsete inimeste kohta, vaid ka nende kohta, kes soovivad rahaliselt edu saavutada. Kõnelemis- ja kuulamisoskust võetakse kõigis ärikoolides väga tõsiselt. Isegi kuritegelikus maailmas peab gangsterite hierarhias tõusmiseks suutma keelt juhtida. Seal said nad väga aru, et nad tsiteerivad Buddha ütlust, et sõna võib tappa inimese.

Kolm minutit viha võib hävitada kümneaastase sõpruse. Sõnad määratlevad tugevalt meie karmat. Võid tegeleda vaimse arengu, heategevusliku tegevusega kümme aastat, kuid solvades suurt isiksust, võid kaotada kõik kõigil tasanditel ja degradeeruda madalamateks eluvormideks. Kust see tuleb? Solvangutest.

Veeda astroloogia ütleb, et varjuplaneet Ketu vastutab solvumiste eest. Ketu on planeet, mis reageerib kiiresti, sageli koheselt. Ketu annab ka vabastuse. Kuid negatiivses aspektis karistab ta solvangute ja lugupidamatu kõne eest, jättes inimese kiiresti ilma kõigest, mida ta on vaimselt ja materiaalselt saavutanud.

Veda tsivilisatsioonis õpetati igale inimesele oma kõnet väga ettevaatlikult olema. Kuni inimene ei räägi, on teda raske ära tunda. Lolli saab targast eristada, kui ta räägib. Kõnel on väga tugev energia. Peene nägemisega spetsialistid ütlevad, et roppusi kasutavatel, ebaviisakalt ja solvavalt rääkivatel inimestel tekib peenkeha teatud kohta koheselt must laik, millest võib aasta-kahe pärast areneda vähkkasvaja.

Kõne on elujõu ilming

Kõige olulisem asi, milleks keel meile mõeldud on, on palvete, mantrate lugemine ja arutlemine teemadel, mis toovad meid jumalikule lähemale. Samuti saab vastavalt vajadusele arutada praktilisi asju, suhelda lähedastega. Kuid mis kõige tähtsam, ärge üle pingutage. Ayurveda ütleb, et kõne on praana ilming. Prana on elujõud, universaalne energia. Mida rohkem praanat, seda tervem, edukam, karismaatilisem ja harmoonilisem on inimene.

Nii et esiteks kulub praana siis, kui inimene räägib. Eriti kui keegi kritiseerib, mõistab hukka, esitab pretensioone, sõimab. Statistika järgi juhtub 90% kõigist kaklustest seetõttu, et me ütleme kellegi kohta halvasti.

Edukamad on need, kes räägivad meeldivalt ja suudavad oma kõnet kontrollida. Bhagavad-gitas öeldakse, et kõne rangus seisneb oskuses rääkida tõtt meeldivate sõnadega. Ebaviisakalt rääkivad inimesed on kõigis hierarhiates viimastel kohtadel. See kehtib ka riikide kohta üldiselt.

Pange tähele, et edukamad on kõrge kõnekultuuriga riigid – Jaapan, Saksamaa ja tõepoolest kõik osariigid, mis kuuluvad suuresse kaheksasse. Kuigi praegu toimub kultuuriline degeneratsioon, sealhulgas kõnekultuuri degradeerumine. Ja see mõjutab nii majandust kui ka vaimset elu laiemalt. Idas peetakse väga primitiivseks inimest, kes lihtsalt ei suuda oma kõnet kontrollida, kuigi läänes võib ta olla professor.

Karma määrab meie kõne

Oluline on meeles pidada, et kui me kedagi kritiseerime, siis võtame enda peale negatiivse karma ja selle inimese iseloomu halvad omadused. Nii toimib karma seadus. Ja me võtame ka selle inimese omadused, keda me kiidame. Seetõttu õhutavad Vedad alati rääkima Jumalast ja pühakutest ning neid kiitma. See on lihtsaim viis jumalike omaduste saavutamiseks. See tähendab, et kui soovite omandada mingeid omadusi, peate lihtsalt lugema mõne pühaku kohta, kellel need on, või kellegagi tema omadusi arutama. Juba ammu on märgatud, et me omandame selle inimese omadused, kellest mõtleme ja kellest seetõttu ka räägime.

Seetõttu soovitavad isegi lääne psühholoogid mõelda ja rääkida edukatest ja harmoonilistest inimestest. Kuid mida rohkem on meil isekust ja kadedust, seda raskem on meil kellestki head rääkida. Peame õppima mitte kedagi kritiseerima. Mul oli üks patsient, kellel horoskoobi järgi oleks pidanud mingist aastast alates olema raske haigus, aga temaga oli kõik korras. Küsisin temalt, millega ta sel aastal tegelema hakkas. Ta ütles mulle, et on andnud tõotuse, et ei kritiseeri kedagi. Ja ta ütles, et märkas tõesti, et tema elu on paremaks läinud, vaimne praktika on jõudnud uuele tasemele.

See, kes meid kritiseerib, annab meile oma positiivse karma ja võtab ära meie halva. Seetõttu on Veedades alati peetud seda heaks, kui meid kritiseeritakse. Kuidas kõne meie karmaga töötab? Mahabharata ütleb, et kui oled midagi planeerinud, tahad midagi teha, siis ära räägi sellest kellelegi. Kui olete selle välja öelnud, on 80% väiksem tõenäosus, et see juhtub, eriti kui olete seda jaganud kadeda ja ahne inimesega. Miks saavutavad vähe ja läbimõeldult kõnelevad inimesed rohkem? Nad ei raiska energiat. Teine lihtne kõnega seotud reegel on see, et kui oleme kellelegi midagi head teinud ja sellega teistele kiidelnud, siis sel hetkel kaotame positiivse karma ja kõik oma vagaduse viljad, mille selle teoga teenisime. Põngerjad saavutavad vähe. Seetõttu ei tohiks me kunagi oma saavutustega kiidelda, sest praegu kaotame kõik varem teenitud viljad.

"… Ärgu su vasak käsi tea, mida su parem käsi teeb" (Matteuse evangeelium 6:3).

Mõtted määravad kõne

Tõestisündinud lugu: õpilane läheneb meistrile ja küsib:

- Soovitate elada avatud meelega. Aga siis võib kogu mõistus minema lennata, eks?

- Sa lihtsalt panid oma suu kõvasti kinni. Ja kõik saab korda.

Mõtted määravad kõne, seega on oluline mitte kellestki halvasti mõelda.

Mida kaootilisemad mõtted meil peas on, seda rohkem neid keeles ilmub ja seda kaootilisem on kõne. See, kes mõtleb selgelt, räägib selgelt.

On veel üks tase – õppida kriitikat vastu võtma. Üks mõistuse omadusi on see, et ta on võimeline end igas asendis õigustama. Mida madalam on inimese tase, seda rohkem vabandusi temalt kuulete. Isegi kõige kohutavama kuriteo toime pannud, õigustab selline inimene end punastamata. Viisin vanglates läbi seminare, sealhulgas eriti ohtlikele kurjategijatele, olin väga üllatunud, et peaaegu keegi ei pidanud end süüdi.

Kõrgel arengutasemel oleva inimese ühe peamise näitaja määrab see, et ta kuulab rahulikult talle suunatud kriitikat.

Aruka kõne reeglid

Kolm joogat mediteerivad koopas. Järsku kuulevad nad mingit looma tekitatud heli. Üks joogi ütleb

- See oli kits.

Möödub aasta. Teine joogi vastab:

- Ei, see oli lehm.

Möödub järjekordne aasta. Kolmas joogi ütleb:

"Kui sa tüli ei lõpeta, jätan ma su maha."

Mõistliku kõne esimene reegel on lugeda 10-ni, enne kui ütlete midagi karmi. See võib tunduda rumal. Alguses suudame vaevalt 3-ni lugeda. Aga teisest küljest, kui vastate pärast väikest pausi, siis on teie vastus palju mõistlikum, sest esimese asjana tuleb pähe, kui meid kritiseeritakse, sõimatakse, soov end õigustada ja vastuseks teravalt vastata. Seetõttu õppige enne vastamist 5-10 sekundit mõtlema. Muuhulgas vähendab see emotsioonide tarbetut kuumust. Inimene, kes tegeleb eneseteostusega, räägib väga vähe ja läbimõeldult. Olen lugenud mõne suure inimese elulugudest, et nad ei vastanud süüdistustele kohe ja üldiselt üritasid vihasena mitte midagi öelda. Nad lükkasid vestluse mõnele teisele päevale või üldiselt hetkeni, mil kired vaibusid. Sest nad teadsid, et seni, kuni viha ja ärritus nende kõnet mõjutavad, on tagajärjed kurvad ja mõnikord lihtsalt hävitavad.

Mõistliku kõne teine reegel on mitte minna äärmustesse. Jumal avaldub pisiasjades ja Saatan äärmustes. Ei tohiks anda tõotust - "Ma jään lolliks nagu kala." Eriti kui olete oma olemuselt särav ekstravert, võib see teile ainult kahju teha. Kui teie psühhofüüsiline olemus seisneb selles, et peate palju rääkima, siis rääkige nii, et teie ja teie ümber olevad inimesed saaksid sellest kasu. Seetõttu ole avatud ja heatahtlik ning mis peamine – ela teadlikult.

Oluline on meeles pidada, et meie taseme määravad väikesed ebaolulised teod – kuidas me poes ebaviisakustele reageerisime, millised emotsioonid hakkavad meid valdama, kui meid "teenimatult" kritiseeritakse jne.

Kolm kõne taset

1. Kõrgel vaimsel tasemel, headuses, kellele kellegi kohta midagi halvasti öeldakse või ta nägi või kuulis midagi rüvetavat, võib isegi füüsiliselt haigestuda. Tal võib olla tunne, et ta on füüsiliselt mudaga üle valatud. Selline inimene räägib alati tõtt meeldivate sõnadega.

Räägib teadlikult iga sõna ja iga sõna toob sellesse maailma harmooniat.

Kõnes on palju kahjutut huumorit, sageli iseenda üle.

Sellised inimesed on peaaegu alati terved ja õnnelikud. Ainult alguses võib olla raske end rumalate väljaütlemiste eest tagasi hoida või rumalasse vestlusesse sattumise tõttu.

2. Kirglikud inimesed on väga tundlikud kriitika suhtes, nad suudavad väga hea meelega rääkida tundide kaupa seksi, raha, majandusliku õitsengu, poliitika, ostlemise teemadel, rääkida endast head, arutada kedagi sarkastiliselt jne. räägi kiiresti.

Huumor on tavaliselt labane, seostatakse seksiga.

Tavaliselt tunnevad nad vestluse alguses suurt rahulolu ja entusiasmi, kuid pärast selliseid vestlusi muserdust ja vastikust. Ja mida kõrgem on teadvuse tase, seda tugevam on see tunne. Selline kõnestiil viib degradatsioonini kõigil tasanditel.

3. Teadmatuses olevaid eristab asjaolu, et nende kõne on täis solvanguid, väiteid, hukkamõistu, ähvardusi, nilbeid sõnu jne. Kõik sõnad on täis viha ja vihkamist. Kui selline inimene oma suu avab, on tunne, nagu ruum oleks täidetud ebameeldiva lõhnaga. Seega, kui sellisele inimesele kellegi kohta midagi head öelda, võib ta haigeks jääda. Sellised inimesed provotseerivad reeglina ise teadlikult või mitte teadlikult teisi, püüdes neis esile kutsuda viha, ärrituse, pahameele, kadeduse energiat, kuna nad on sellele lainele häälestunud ja toituvad nendest madalamatest hävitavatest emotsioonidest.

Nende huumor on "must", täis mõnitamist ja rõõmu kellegi teise leina üle.

Nad on algusest lõpuni illusioonis. Universum ravib selliseid inimesi raskete saatuselöökide ja haigustega. Neil tekivad kiiresti vaimuhaigused. Sa ei saa isegi nende lähedal olla, suhtlemisest rääkimata.

Tavaliselt leidub harva inimest, kes on pidevalt ainult ühel tasandil. Segatüübid on tavalisemad või võib inimese tüüp üsna kiiresti muutuda.

See sõltub väga palju:

ühiskond, mille me valime – tööl, puhkusel. Näiteks kirgliku inimesega suhtlema hakates võime mõne minuti pärast avastada, et oleme aktiivselt kaasatud poliitikute diskussiooni. Kuigi 10 minutit tagasi me neist ei hoolinud.

kohad. Näiteks kasiinos, ööklubides, õllelettide läheduses, narkomaanide koopas. vaimsete teemade arutamist on raske ette kujutada. Kui koht on kirest ja teadmatusest küllastunud, on seal kõlav kõne asjakohane.

aega. Näiteks kella 21-00 kuni 02-00 on teadmatuse aeg, seetõttu on just sel ajal soov minna võhiklikku kohta, vaadata võhiklikku filmi, rääkida asjatundmatutel, parimal juhul kirglikel teemadel.. Hommik on õhtust targem – see on rahvatarkus. Ammu on märgatud, et see, millest õhtul rääkisid ja eriti kui tegid mingeid otsuseid, siis hommikul kahetsed või vähemalt näed seda teises valguses. Seetõttu muudab lihtsa reegli järgimine – ära kunagi langeta otsuseid õhtul ja üldiselt räägi sel ajal võimalikult vähe – meie elu palju rõõmsamaks ning päästab meid paljudest probleemidest ja õnnetustest. Pole juhus, et looduses kõik sel ajal magab. Kas olete kunagi kuulnud linde sel ajal laulmas?

Nädala lõpus saate nädala jooksul läbi viia testi - milline kõne domineeris. Kui headuses, siis on lihtne näha, kuidas harmoonia ja õnn sisenevad meie ellu. Kui kired ja eriti teadmatus, siis loomulikuks tagajärjeks on haigus, depressioon ja ebaõnn.

Tänulikkus on esimene samm harmoonia ja armastuse poole.

Mida saate mulle elust rääkida?

Mis osutus pikaks.

Ainult leinaga tunnen solidaarsust.

Aga kuni mu suu oli savi täis, Sellest jagatakse ainult tänulikkust.

~ I. Brodski

Oluline reegel on nõuetest vabanemine. Esimene samm armastuse poole on tänulikkus. Selles maailmas on vähesed inimesed kellelegi tänulikud. Põhimõtteliselt väljendab igaüks oma väiteid – kas varjatud või selgesõnalises vormis. Kuid on oluline meeles pidada, et kui me kedagi ei täna, hakkame kritiseerima, väiteid esitama, mitte alati aru saama. Teenimine ei ole ainult mingisugune füüsiline abi, ennekõike tähendab see inimese aitamist arendada Jumala teadvust, anda talle armastust, tuua inimest jumalikule lähemale. Kõik, mida me teeme ilma armastuseta, toob kaasa ainult viletsuse ja hävingu, ükskõik kui üllas see ka väliselt välja näeb.

Õpetajad õpetavad, et iga sekund me kas läheneme Jumalale või eemaldume Temast. Iga olukord on õppetund. Ja me peame tänama Jumalat iga meile saadetud olukorra eest. Kõigevägevam on kõik hea ja igal sekundil soovib Ta meile ainult head. Iga sekund on pühendatud meie õppimisele. Niipea kui meil on kaebusi, on meie südamekeskus blokeeritud. Kõige sagedamini kurdetakse saatuse, teiste, rahulolematuse kohta enda ja maailmaga. Nõuded ei avaldu mitte ainult sõnades, vaid eelkõige mõtetes, toonis, suhtlusstiilis ja ellusuhtumises.

Iga olukord on meile antud, et saaksime enda kallal töötada. Mida vähem harmoonilised me oleme, seda pingelisemad, seda rängemad õppetunnid saame. Kuid niipea, kui oleme olukorraga leppinud, toimub lõõgastumine ja seetõttu saab see olukord kiiresti lahendatud.

Ayurveda ütleb, et haigusest ei saa lahti, kui sa sellega ei nõustu. See on esimene samm mistahes probleemi tervendamiseks ja lahendamiseks – selle haiguse ja õnnetuse täielik aktsepteerimine sisemiselt Jumala armuna ning välisel tasandil peate selle lahendamiseks tegema kõik endast oleneva. Kui me olukorraga ei lepi, läheb üle 90% meie energiast selle “närimiseks”. Meie keha suudab toime tulla mis tahes haigusega. Samuti saame iga olukorraga hakkama ja väljume sellest võitjana. Kui meile antakse mingisugune katsumus, siis me suudame selle vastu pidada. Jumal ei saa endale katsumusi lubada. Kurtmise asemel peaksime harjuma kõiki tänama.

Kaebamine on esimene samm haiguse ja õnnetuse poole.

Peate jälgima, kui palju tänu teile on ja kui palju nõudeid teil on teiste suhtes. Leiate, et meil on sageli rohkem kaebusi kui tänulikkust. Väited tulevad mõistusest ja vale egost. Kõik meie väited on oma olemuselt hävitavad, võtavad meie energiat ja sulgevad südame. Tõeline alandlikkus väljendub iga olukorraga leppimises. Paljud inimesed mõistavad alandlikkust kui midagi edevat: kui lööd ühte põske, keerake teine. See puudutab sisemist seisundit. Me võtame vastu igasuguse saatuse kingituse, mis iganes see ka poleks. Soovitav on korrata oma mõtetes nii sageli kui võimalik või veelgi parem valjusti: "Kõige eest – Jumala armastus." Märkasin pikka aega, et inimesed, kes seda fraasi kordasid, muutsid oma näoilmeid, nad muutusid pehmemaks, kehast kadusid klambrid ja üldiselt muutusid nad rõõmsamaks ja tervemaks. Proovige, see töötab! Kui meie alateadvus on häälestatud tajule, nähes kõiges kõrgemat tahet - see viib meid kiiresti täiuslikkuseni.

2006. aasta mais kutsuti mind New Vrindavani (USA) festivalile, et viia läbi seminar astroloogiast. Radhanath Swami, suurepärane õpetaja Bombayst, rääkis seal loo oma jüngri lahkumisest. See on pikk lugu, kuid selle tähendus seisneb selles, et see õpilane pühendus 20-aastaselt tõsiselt vaimsele elule, kuni umbes 40-aastaseks saamiseni elas ta tsölibaadis. Ta osales väga aktiivselt vaimsete teadmiste edendamisel, osales erinevates heategevusprojektides.

Mingil hetkel otsustas ta abielluda. Tal oli ilus noor naine ja neil oli laps. Kuid sel hetkel haigestus tudeng raskesse vähivormi. Tema vaimsed sõbrad korraldasid talle parima ravi, kuid miski ei aidanud. Iga päevaga hävis tema keha üha enam, põhjustades raskeid füüsilisi kannatusi. Kuid tänulikkus tuli temalt alati. Keegi pole temast kunagi kuulnud: “Jumal! Miks sa mind nii karistasid? Olen teeninud Sind 20 aastat usu ja tõega, andsin Sulle parimad aastad!

Keegi ei kuulnud temalt ühtegi kaebust, ainult tänu. Ta tänas Kõigevägevamat ja vaimseid õpetajaid selle eest, et iga päev tulid tema juurde Jumala pühendunud ja laulsid pühasid nimesid, rääkisid Jumalast ja pühakutest. Ta kiitis Jumalat selle eest, et ta hoolitses tema eest alati parimal viisil. Ühel päeval helistas Radhanath Swami talle, et anda talle viimased juhised ja teda toetada. Ja ta oli lihtsalt šokeeritud, et vaimne õpetaja mäletas teda ja andis talle enne lahkumist viimased juhised.

Ta ütles teistele: "Kui suurepärane on Õpetaja, tal on nii palju toredaid õpilasi, aga ta mäletab isegi selliseid tühiseid nagu mina." Üllataval kombel ei küsinud ta tervist, kuigi tegi kõike, mida arstid ütlevad. Ta uskus, et Jumal teab kõige paremini, mida ta vajab. Kõik, mida ta palus, oli õnnistusi, et ta saaks selles ja järgmises elus võimaluse teenida omakasupüüdmatult maailma. Ja ühel oma viimastest päevadest saabus Bombaysse püha Babaji, keda kõik nägid ainult Vrindavanis (üks India pühamaid kohti).

Kõik teadsid, et ta ei lahkunud kunagi Vrindavanist ja keegi ei tea, kuidas ta teadis, et see suur hing hakkab kehast lahkuma. Ta tuli tema juurde viimastel päevadel. Kuni viimase sekundini ei teinud see Jumala pühendunu muud, kui avaldas kõigile oma tänu. Ja hoolimata sellest, et keha andis talle üha rohkem valu, tuli temast nii palju armastust, rahulikkust ja valgust, et paljud ei tulnud mitte ainult teda toetama, vaid lihtsalt tema auras olema.

Kui aga lähete tavalisse haiglasse, siis vaevalt kuulete tänusõnu, enamasti kurtmist ja etteheiteid: „Miks Jumal mulle selle saatis? Miks ta on nii ebaõiglane, sest ma olen nii hea! Ja kui inimene järgis vähemalt mõnda vagaduse seadust ja kohaliku kiriku reegleid, siis pole nördimusel lõppu … Ja pole vaja haiglasse minna, ringi vaadata ja kuulete peamiselt kaebusi ja etteheiteid: valitsusele, keskkonnale, sugulastele ja sõpradele, teenindajatele jne.

Peaaegu kõik meie ajal usuvad, et kõik, kõik on neile võlgu. Ja kui keegi teeb teisele vähemalt midagi head, siis sünnib sees veendumus, et see inimene on talle haua võlgu, noh, vähemalt peab ta sama palju tagasi maksma.

Ja meil, nagu alati, on valida: kas liituda üldise rahvamassiga ja sukelduda etteheidete ja väidete põrgulikku ellu ning elada suletud südamega või harjuda nägema kõiges Jumala armu ja selle asemel küsimus "Mille jaoks?" esitage küsimus "Miks mul seda vaja on?" Harjuge oma suu avama ainult TÄNU pärast, mõistes, et õndsust saame tunda ainult ennastsalgavalt ja salaja andes. Armastust saab tunda ainult andes. Ja meile on antud nii tohutud võimalused siin maailmas, meie ajal… Ainult selle eest saab pidevalt tänada Kõigevägevamat. Seetõttu andkem endale tänasest lubadus, et jälgime oma kõnet, võtame eesmärgiks Jumala armastuse ja püüdleme täiuslikkuse poole kõigil tasanditel.