Maslenitsa ja slaavi pidustuste püha tähendus

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 16:03

Vastlapäev oli ainus aeg aastas, mil söömist, kulli löömist ja isegi kaklemist julgustati. Igal pealtnäha märatseval meelelahutusel oli püha tähendus. Kultuur. RF”räägib, miks vanasti jäistelt mägedelt uisutati, milliste reeglite järgi seinast seina peksti ja miks noorpaarid lumme matsid.

Vastlapäev on talve lõpu ja kevade alguse sümbol. Pärast kristluse vastuvõtmist hakkas puhkuse kuupäev sõltuma paastu algusest, mis omakorda on seotud lihavõttepühade jooksva kuupäevaga. Iidsetel aegadel tähistati Maslenitsat samal ajal. Ühe versiooni järgi oli see kevadise pööripäeva, teise järgi Vlasjevi päev, 24. veebruar uues stiilis. Selle päeva nimes esines paganliku karjajumala Velese asemel kariloomade kaitsepühaku Püha Blasiuse nimi. Kõik vastlapäeva rituaalid olid pühendatud viljakusele.

Ülesöömine ja bratšina

Vastlapäeval sõid ja jõid nad palju. Erilist tähelepanu pöörati paastueelsele omapärasele rituaalsöömaajale – nii “simuleeriti” tulevast täisväärtuslikku elu. Kõige kuulsam vastlapäevaroog – pannkoogid – kuulus mälestuslauale. Lahkunud esivanemaid meenutades palusid talupojad nende tuge eeloleval külvihooajal. Paljudes piirkondades oli bratšina laialt levinud: pidusöögiks pruuliti õlut suure ettevõtte või terve küla klubis. Terve küla jõi teda. Põhjaprovintsides kääritasid nad "kõrgel linal" ja Harkovi ümbruses - "nii, et veised sündisid".

Maslenitsas pruulib iga omanik kodupruuli ja Permi õlut, veini ostavad ka jõukad. Seejärel küpsetatakse juustu esmaspäevast iga päev pannkooke, juustupannkooke (kohupiim); ja mõned ka kalapirukad, munapuder, hodgepodge ja keedavad kalasuppi. Mehed ja naised käivad majast majja, külast külla sugulastele ja sõpradele kosutust saamas.

Etnograaf Mihhail Zabylini raamatust "Vene inimesed".

Tasub meeles pidada, et veel 100 aastat tagasi tegeleti pidevalt füüsilise tööga ja toit polnud midagi lihtsalt kättesaadavat. Seetõttu on XIX sajandi talupoja ja kaasaegse inimese jaoks ülesöömine erinevad mõisted.

Kelgutamine

Uisutamise riitus oli tihedalt seotud lähemate ja kaugemate sugulaste külastamise kombega. Sellel õppetunnil oli algselt püha tähendus: ratsutades hobustega mööda küla "päikese käes", st päripäeva, aitasid inimesed päikesel kiiremini liikuda, tuues kevade lähemale. 19. sajandiks oli see arusaam juba kadunud.

Massisõitude ajal komplekteeriti ronge kümnetest kelkudest ja palkidest, noored pakkisid kõrvuti "transpordisse" ja sõitsid laulu saatel ümbruskonnas ringi. Kogu ringkond kogunes suurimasse külla või linna, kus laata peeti. "Kongressiks" valmistuti eelnevalt: pruuti otsima läinud poisid ostsid uued kelgud, hobused kaunistati nutikate rakmetega, tüdrukud laenasid sugulastelt kelke ja riietati end üldkogunemiseks.

Kõige sagedamini korraldati "kongresse" alates neljapäevast, vastlanädalast. Peasündmuseks oli kogunemine andestuse pühapäeval. Nii kirjeldas etnograafiabüroo korrespondent üle-eelmisel sajandil: „Ratsutamine, nagu kõik külaskäivate noorte pidustused, toimub ainult päeval ja lõpeb ootamatult, justkui märguande peale. Vesperi esimene kellahelin on signaaliks. Kõik tormavad sõna otseses mõttes külast välja ja ajavad nad tavaliselt nagu tuld minema, nii et mõne 5-10 minuti pärast ei jää külasse hingegi ja valitseb selline vaikus nagu suure paastu ajal. Andestuspühapäeva õhtul algasid ettevalmistused paastuks, esimene kellahelin oli märk Maslenitsa lõpust.

Suusatamine jäistest mägedest alla

See komme pidi tagama saagi: "mida edasi, seda kauem lina läheb." Igas külas ehitati liumäed ja mõnikord igale tänavale eraldi liumägi. Tavaliselt ei sõitnud nad ükshaaval, vaid terve kambaga, istudes kelkudel, nahkadel või mattidel (jäme riie, näiteks kotiriie. – Toim.). Nad tegid "jääd" - valasid vett vitstest võrgule või korvile ja panid selle külma välja. Toredad tüübid said uisutada või isegi jalgadel seista, haarates üksteisest "rongiga". Seda nimetati "juuruga uisutamiseks". Tihti kasutati kelkude ja jäätükkide asemel pinke ning nende paremaks veeremiseks kallati need veega üle ja külmutati. Puust õõnestati spetsiaalsed "paadid", "poolid", "ogad".

Mägi oli kohtumispaigaks noortele, kes polnud veel perekonda loonud. Vanasti naeruvääristati poissmeeste üle ja mõisteti hukka ning Maslenitsas tuletati jälle noortele meelde, et aeg on abielluda. Tüdruku põlvili mäest alla veeretanud tüübil oli õigus teda avalikult suudelda. Ei peetud taunitavaks, kui tüüp veeres mäest alla kahe tüdrukuga korraga – üks kummalgi põlvel.

Mängud noorpaaridega

Maslenitsa peategelasteks olid noorpaarid. Mõnes rajoonis kutsuti ainult “noorpaarid” - need, kes abiellusid uuel aastal, pärast jõulupühi. Sagedamini peeti "nooreks" kõiki, kes pärast eelmist Maslenitsat pulma mängisid. Kindlasti võtsid nad osa saanisõitudest, külastades kõiki sugulasi – pöördusid kaitse saamiseks esivanemate poole ja “rullisid välja” päikest – elu ja viljakuse allikat. Siit, muide, ka tänapäevane komme pulmapäeval sõita meeldejäävates kohtades.

Nad ei saanud hakkama ka ilma noorpaaride ja mägedest suusatamiseta. Näiteks Permi ja Vologda provintsis suruti peigmees päkale (puukoore sisemine osa. - Toim. Ligikaudu) Või nahk, tüübid kuhjasid peale ja kogu jõuk - umbes 15–20. inimesed – kolisid mäest alla. Arhangelski kubermangus klõpsis noor abikaasa oma naist liumäe otsast, istudes saanis. Ta ronis mäele ja istus koos abikaasaga põlvili. Ümberkaudsed inimesed ei lasknud kelku alla veereda enne, kui naine suudles oma meest nimetatud mitu korda. Noorte lumme matmise riitus oli laialt levinud, mõnikord visati nad saanist välja lumehange. Mõned teadlased omistavad neile riitustele puhastavat ja testivat väärtust.

Rusikavõitlused

Kaklused vastlapäeval olid samuti rituaalsed. Mõõdeti jõuga nii, et "sündis tugev saak". Kõige mugavam koht võitluseks oli jõejää. Keelatud oli üksteist tahtlikult vigastada ja isiklike kaebuste eest kätte maksta. Võidelda tuli "paljaste kätega", st ilma pulkade, nugade ja muude raskete või teravate esemeteta. Järgiti reeglit: lamavat inimest ja määrimist (kellel on veri) ei peksa. Tugevamad mehed lahingutes ei osalenud, vaid täitsid "vaatlejate" ja "päästjate" rolli, sekkudes võitlusse vaid vajaduse korral.

Kõige sagedamini peeti rusikavõitlusi seinast seina. Igal meeskonnal oli oma "pealik", kes paigutas "võitlejad" ja mõtles välja strateegia. Esmalt kogunesid jääle kaks seltskonda 10-aastaseid ja vanemaid poisse, seejärel poisse-kossilased ja lõpuks mehed. Nižni Novgorodi kubermangus võitlesid abielunaised seinast seina, "nii et lina sündis".

Kõige iidsem võitlusliik on "hüppaja-kallak". Siin valis igaüks endale vastase pikkuses ja jõus ning võitles temaga kuni täieliku võidu või kaotuseni. Siis "maakles" ta uue vaenlasega. Seda tüüpi rusikavõitlused ei olnud väga levinud: seda peeti kõige jõhkramaks, sageli provotseerides osalejaid isiklikke hindeid klaarima.

Lumelinna võtmine

Arvatakse, et see lõbu leiutati Siberis, kust see levis mõnesse keskprovintsi. See tekkis suhteliselt hilja, 18. sajandi alguses. Kasakad, Siberi vanim vene elanikkond, korraldasid kaugete maade vallutamise mälestuseks omamoodi "ajaloolise rekonstruktsiooni". Eelnevalt ehitati väravaga lumekindlus. Tugevuse saamiseks aeti alevi alusesse palke; nii et seinad ja väravad olid jääs, valati need veega üle. Andestuse pühapäeval jagati osalejad kahte võistkonda: jalamehed kaitsesid kindlust, ratsanikud - ründasid. Oli veel üks variant:

“Jenissei provintsis ehitavad poisid jääkindlust, mille värav on jääle; nad panid sinna valvuri. Rünnakule lähevad jalgsi ja hobusega; jalakäijad ronivad mööda müüri ja ratsanikud tungivad väravasse; ümberpiiratud kaitsevad end luudade ja piitsadega. Pärast kindluse vallutamist kõnnivad võitjad võidukalt, laulavad laule ja hõiskavad rõõmsalt. Need, kes on silma paistnud, juhitakse ette, siis nad kõik pidutsevad. Nii kirjeldas lumelinna hõivamist 19. sajandil etnograaf Aleksandr Tereštšenko. Mõnikord kallati kallaletungi peategelane, kes esimesena kindlusesse tungis, veega üle või sunniti jääauku ujuma.

Krasnojarski ümbruses oli linn müürideta värav. Üks ründajatest pidi väravast läbi murdma ja oma ülemise ristlati lõhkuma. Seda nalja versiooni kujutas Jenissei kasakate järeltulija Vassili Surikov oma maalil "Lumelinna võtmine".

Vastlapäeva äranägemine

Mütoloogilise tegelasena sümboliseeris Maslenitsa talve ja surma. Maslenitsa kuju - hiiglaslik õlgedest naine - tervitati Maslenitsa nädala alguses uhkete lauludega, kanti saanis ja veereti mäest alla. Pühade viimasel päeval, andestuspühapäeval, nähti vastlapäeva maha: maeti, rebiti tükkideks või põletati. Sageli toimus see tseremoonia ilma topiseta. Näiteks Jaroslavli provintsis Poshekhonsky rajoonis koguti kogu Maslenaja nädala jooksul küttepuid hiiglasliku lõkke jaoks, seda kutsuti "Maslenitsa põletamiseks". Põletamine pidi tagama noore uue maailma taassünni.

Mõnel pool hüpati üle “hüvastijätu” lõkke, teisal põletati kogu külas kogutud prügi või visati tulle pannkooke, võid ja muud kiirtoitu. Söe ja tuhk vastlapäevatulest maeti lumme või puistati üle põllu. Usuti, et nii soojeneb maa kiiremini ja sünnitab paremini.

Vastlapäeva matmistseremoonia oli folklorist Vladimir Proppi sõnul tihedalt seotud rituaalse naeruga. Seetõttu kaasnes põletamisega mummude rongkäik, mängiti rahvakomöödiaid. Talupojad põimisid peategelaste - Maslenitsa, Blini ja Voevoda - elust rääkivasse loosse tõelisi sündmusi ning naeruvääristasid oma külakaaslaste tuntud pahategusid. Maslenitsas oli võimalik "tõmmata" isegi meistrit, politseid ja kuberneri.