Segaduses Tuhkatriinu ja mõistatus kana Ryabast. Vanade muinasjuttude varjatud tähendus

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 16:03

"Mida neis ei kujutata, rääkimata peaaegu kõigi nende lugude põhiideest, see tähendab kavaluse võidukäigust, mille eesmärk on saavutada mõni omakasupüüdlik eesmärk, viiakse mõnes ellu personifitseeritud ennekuulmatuid ideid, nagu, näiteks muinasjutus "Tõde ja vale", mis tõestab, et "maailmas on keeruline tõega elada, milline on tõde tänapäeval! Siberis meeldib teile tõele."

Oleme harjunud pidama muinasjutte kui lihtsaid, helgeid ja lahke lugusid lastele. Paljud muinasjutud pärinesid aga rahvamuistenditest ja jubedatest, nilbetest ja kohati täiesti hullumeelsetest detailidest täidetud juttudest. Anews soovib sukelduda sügavamale sellesse maailma ja rääkida kodumaiste ja kuulsamate maailmamuinasjuttude tõelisest palgest.

Kuidas sai Punamütsikesest kannibal? Miks lugu naerisest spetsialistid hulluks ajab? Ja mis sai vene sõimujuttude kogust?

Tuhkatriinu on prostituut, Punamütsike on kannibal

Paljud kuulsad jutuvestjad - vennad Grimm, Charles Perrault - ei olnud ennekõike autorid, vaid rahvamuistendite kogujad ja kopeerijad. Ja nende tegevuse loominguline komponent seisnes peamiselt selles, et nad "silusid" algallikaid, kohandades lastele üsna julmi lugusid. Nii ilmus vendade Grimmide muinasjutte seitse korda ning 1812. aasta esmatrükki pidas avalikkus laste lugemiseks täiesti kõlbmatuks.

Ajaloo saatus on siin eriti näitlik. Tuhkatriinu kohta … Selle loo varaseimad prototüübid viitavad meile Vana-Egiptusesse, kus Tuhkatriinu ilmub tüdruku Fodorise kujul, kelle piraadid röövivad ja orjusse müüakse. Seal paneb omanik ta tegelema prostitutsiooniga, mille eest ta ostab kaunid kullatud sandaalid.

Kord röövib sandaali Fodorise pistrik (mis oli Egiptuse jumal Horus) ja viib vaarao juurde, millele järgneb armumine, jalga proovimine jne.

Giambattista Basile raamatus "Muinasjuttude lugu" - esimene muinasjutufolkloori kogumik Euroopa kirjanduse ajaloos - kannab Tuhkatriinu nime Zezolla. Ta mitte ainult ei talu alandust, vaid võitleb nendega, murdes rinnakaanega oma kurja kasuema kaela. Tüdruku lapsehoidja, kes talle nii radikaalset väljapääsu soovitas, kasutab aga olukorda ära, paneb lesestunud isa endasse armuma ja toob majja tema viis tütart, muutes Zezolla positsiooni täiesti taunitavaks. Siis tulevad jälle kõrgemate jõudude abi, sakramendikingad, otsingud …

1697. aastal kirjutas prantslane Charles Perrault kanoonilise versiooni – lihtsa konflikti, hea haldja, kõrvitsavankri ja kristallkingaga. Ja muidugi võimalikult armsa lõpuga - Tuhkatriinu “südamest” andestab oma kurjadele õdedele ja kuningannaks saades annab nad õukonnaaadlikeks.

Näib, et siin on tegemist idülliga – aga siin on vennad Grimmid saksa rahva prügikastidesse kokku kraapinud teostatavama variandi. Erilist tähelepanu väärib finaal, millest on saanud tõeliselt verine fantasmagooria. Tuhkatriinuõed, kes tahtsid end kristallist sussi sisse pressida, lõikasid osa jalast ära: üks on varvas, teine terve kand. Prints millegipärast seda ei märka, aga ebaõiglusel ei lasta juhtuda … tuvid, kaagutavad:

Kõige tipuks nokivad sulelised moraalikaitsjad Tuhkatriinu õdede silmad.

Muud ekstravagantsed esmased allikad hõlmavad "Uinuv kaunitar"salvestas Basile. Seal neetud ka kaunitari nimega Thalia värtnatorkega, mille peale printsess ärkamata magama jäi. Lohutamatu kuningaisa jättis ta väikesesse majja metsa. Aastaid hiljem läks teine kuningas mööda, sisenes majja ja nägi Uinavat kaunitari. Ilma suudluste vastu vahetamata kolis ta Talia voodisse ja nii-öelda kasutas olukorda täielikult ära. Samal ajal tüdruk ei ärganud, kuid rahulolev prints lahkus.

Kaunitar aga sünnitas üheksa kuud hiljem kaksikud – poja nimega Päike ja tütre Luna. Just nemad äratasid Talia: poiss, kes otsis oma ema rinda, hakkas imema tema sõrme ja imes kogemata mürgitatud okast.

Õnnetu isa naasis mõne aasta pärast – ainuüksi soovist taas mõnusalt aega veeta. Siiski leidis ta majast järglased ega saanud sealt välja. Seejärel pidid armastajad oma isikliku elu korraldama, lahendades samaaegselt peategelase esimese naisega, kes osutus kannibaliks.

Mida nendes tingimustes jääb üle oodata "Punamütsike"? Tüdruk, vanaema, intelligentne röövloom – tõeliselt plahvatusohtlik segu. Ka vendade Grimmide kanoonilises, hea lõpuga versioonis näeb kõik välja nagu rämps: möödasõitvad metsamehed kuulevad häält, tapavad hundi, lõikavad tal kõhtu ning viivad sealt välja elusoleva vanaema ja lapselapse.

Raske rahvakunst on siin eriti peen. Kogu nende innukus poleks vapraid metsatöölisi aidanud – hundi kõhust said nad kätte vaid Punamütsikese. Sest vanaema … oli tüdruku enda kõhus.

Enamiku legendi versioonide süžee kohaselt tapab hunt vana naise, valmistab tema kehast süüa ja tema verest joogi, riietub vanaema riietesse ja lamab voodis. Kui tüdruk saabub, kutsub hunt ta sööma. Kodukass püüab tüdrukut hoiatada, et too sööb vanaema säilmeid, kuid kurikael viskab kassi puukingad ja tapab ta.

Siis kutsub hunt tüdruku lahti riietuma ja enda kõrvale pikali heitma ning riided tulle viskama. Ta teeb just seda – no siis on suurte silmade ja hammaste kohta sakramentaalsed küsimused.

Pöörane naeris ja apokalüptiline Ryaba Hen

Loomulikult kehtib see kõik ka meie muinasjutufolkloori kohta. Näitena võib tuua muinasjutu Lumetüdrukust, kus lastetu vanamees ja vanaproua vormivad lumest kuju, millest on saanud ilus elav tütar.

Kuulsas versioonis tunneb tüdruk end talvel suurepäraselt, kuid kevadeks muutub ta kurvaks ja lõpuks sulab poeetiliselt, minnes koos sõpradega metsa ja hüpates üle tule.

Vene rahvas valmistas aga teise, kaugeltki mitte nii poeetilise versiooni. Selles Snegurushka tüdrukul kevadel erilisi probleeme ei tekkinud ja sõpradega metsa minnes ei kavatsenud ta sulada - vastupidi, ta toppis kõik oma vöösse, korjates täis korvi marju. Ilmselgelt polnud sõbrannad sellise heaoluga rahul - ja nad tapsid Snegurushka ilma igasuguse trikita.

Tüdruku surnukeha maeti põõsa alla ja kinnitati oksaga ning vanamehele ja vanaprouale öeldi, et nende tütar on kadunud. Tüdrukute õnnetuseks tegi kaupmees otsitavast põõsast piibu ja tavapäraste helide asemel hakkas piip juhtunust laulma.

Selle tulemusena jõudis see Snegurushki külla, kus ühele süüdlasele pakuti toru puhuda. Ta keeldus ja lootuses süüdistused lõpetada lõi pilli vastu maad. Katkisest torust ilmus aga välja Snegurushka, kes rääkis kuriteost juba a cappella ja proosas. Mis süüdlased parimates folklooritraditsioonides ei muutunud mandliteks - nad saatsid nad "metsa loomadele süüa."

Asjaolu, et vene rahvajuttude originaalid polnud kaugeltki alati "comme il faut", annab tunnistust ametliku tsensuuri reaktsioon selle valdkonna kesksele kodutööle - kirjanduskriitiku ja ajaloolase Aleksandri raamatule "Vene rahvajutud". Afanasjev.

Aastal 1870 sai esimene väljaanne järgmise arvustuse:

Kuidas nad kaalikat tõmbasid? Sellele küsimusele annab vastuse loo viimane rida:

Mida need read peidavad? Igavese elu saladus või seletus, miks koer ikkagi viiendat jalga vajab? Vastus on ka spetsialistidele teadmata. Ajakirjanik Valeri Panjuškin kirjutab: „Viienda jala saladus on tundmatu. küsisin folkloristidelt. Ka nemad ei tea. Mõnikord tundub mulle, et Arhangelski vanaema (või vanaisa), kes rohkem kui sada aastat tagasi rääkis uurijale Haritonovile oma ainulaadse ja seletamatu versiooni naerisest, oli lihtsalt purjus või mõnitas avalikult prillidega linna ekstsentrikut, kes kirjutas tõsiselt üles muinasjutte, mida isegi lapsed tähelepanelikult ei kuula.

Olukord teise vene kultusliku muinasjutu puhul pole vähem kummaline - "Ryaba kana" … Selle kaasaegne tekst tekitab paljudel lugejatel ja spetsialistidel küsimusi:

Miks on lihtne muna parem kui kuldne? Miks vanaisa ja naine pahandasid, et muna purunes, kuigi nad ise üritasid seda murda? Võib-olla on siin peidus sümbol, et luksusiha korrumpeerib? Või on surma motiiv läbi mängitud?

Huvitav on see, et selle teksti koostanud õpetaja Konstantin Ušinski keskendus selle lastele ja järeldas tema arvates neile "kättesaadav ja arusaadav" tähendus.

Olukorra veidrust suurendab jutu originaali vaatamine. Seal toob katkine muna kaasa pika ebaõnne jada. Leebetes versioonides külarahvas lihtsalt ärritub, nutab ja ajab segadusse. Kõvades onn põleb läbi, vanaema sureb tules, lapselaps poob end leinast üles, meeleheitel sulane viskab kirikukellad kellatornilt maha ja preester, kes seda meeletult näeb, rebib pühad raamatud maha, põrkab vastu ukseraami ja sureb. Kohati põleb kogu küla maha. On ka variante, kus tegevus jõuab loomamaailma – eelkõige hammustab karu enda saba ära, nii et nüüd karudel saba praktiliselt puudub.

Nende juttude lõpp on peaaegu sama – "nii juhtub lihtsast katkisest munast".

Pärast sellist üllatust "Ryaba Chickeni" kaasaegse versiooni kummalisuse üle pole enam vaja. Pigem tekib küsimus – miks otsustas professor Ušinski sellise muinasjutu põhjal teha väikestele "kättesaadav ja arusaadav" sõnum? Noh, võib-olla võimaldab vastus sellele jõuda lähemale vene hinge igavese saladuse lahtiharutamisele.

Mat ja pornograafia

Aleksandr Afanasjev ja tema abilised kogusid oma uurimistöös palju muinasjutte – mõnda neist poleks ehk isegi Ušinski julgenud laste jaoks kohandada. Sellistel lugudel polnud lootustki keiserliku tsensuuri läbi tõmmata, mistõttu koostas uurija kogumiku pealkirjaga "Vene rahvajutud mitte trükkimiseks" ja saatis selle salaja Euroopasse. 1872. aastal avaldati paljud kogumiku tekstid Genfis ilma koostaja nimeta pealkirjaga “Vene kallid jutud”.

Venemaal avaldati selgesõnalist pornograafiat, roppusi ja religiooni naeruvääristamist sisaldavaid lugusid esmakordselt alles 1991. aastal. Muinasjuttude kogumikust kõnekate pealkirjadega "Mu tagumik", "Külv xy … c" või "Nagu koer" toome teie tähelepanu ühe korralikuma nimega "Pimeda naine":

Loomulikult lähtuvad ka slaavi nimed slaavi juurtest. Kroonikaid lugedes puutuvad ajaloolased sageli kokku nimedega, mille juured on -maailm-, -svjato-, -slav-, -rad-, -stani-, -vyache-, -volod-, -mir-, -love-, -neg- ja teised… Kuna enamikku neist kasutame me igapäevaelus, mõistame kaasasündinud intuitsiooni tasemel iidsete nimede tähendust. Näiteks Ljudmila tähendab "inimestele kallis" ja Bogdan tähendab "Jumala poolt antud". On uudishimulik, et selliseid nimekaimu nimesid säilivad endiselt erinevate slaavi rahvaste seas. Näiteks Lääne-Euroopa maades on populaarne nimi Voislav (ulus + hiilgus = hiilgav sõdalane), meie vene meresõitja ja 19. sajandi geograaf Rimski-Korsakov aga kandis nime Sõdalane.

Kuid eri slaavi alade nimetraditsioonides oli ka mõningaid eelistusi. Vene inimeste jaoks eelistati nimesid, mille juured on -volod- ja -vlad-, näiteks Vsevolod ja Vladimir. Kuid serblased eelistavad nimesid, mille juur on -mil-: Milava, Milos, Milica, Milodukh, Milodan.

Vürstinimede traditsioonid

Laps, kes ilmus vürstiperre ja nimi oleks tulnud valida eranditult eufooniline. Seetõttu teame iidseid valitsejaid traditsiooniliselt "prestiižsete" ja "positiivsete" nimedega: kroonikates kohtame Vladimirit, Vsevolodit, Jaroslavi, Vjatšeslavi. Traditsioonid nägid ette ka valitseva dünastia pärijatele ühistüve kasutamist nimedes. Näiteks Novgorodi ja Kiievi vürsti Jaroslav Targa poegi kutsuti Izjaslaviks, Svjatoslaviks, Vjatšeslaviks.

Kuid tema lapselaps ja Kiievi vürsti Izyaslav Svjatopolki poeg, kuigi ta ei pärinud vürstinime (räägitakse, et ta oli ebaseaduslik), ei unustanud ta oma laste nimedes arvesse võtta "pärilikku kõrget juurt", ja nad said Sbyslavi, Izyaslavi, Predslavi, Jaroslavi, Mstislavi ja Brjatšislavi nimed.

Nii tugev on läbi nimede soov deklareerida oma õigusi Kiievi troonile! Algselt toimis nimi ju perekonnanimena.

Veel üks uudishimulik traditsioon, mis on säilinud tänapäevani, on nimede järjepidevus samas perekonnas. Lapsele vanaisa või vanaema järgi nime panemine ei ole ainult austusavaldus esivanematele, vaid kajastub ka iidsest usust hingede rändamise võimesse. Lapsele sooviti ainult õnne, seetõttu kutsuti teda sugulase nimega, uskudes, et kõik esivanema head omadused kanduvad edasi ka uue põlvkonna esindajale.

Kuidas kaitsta last nimega

Nii Venemaal kui ka paljudes teistes kultuurides peeti lapsele korraga mitme nime panemist kohustuslikuks. Loogika on lihtne: inimestes kasutatakse ühte nime, ülejäänud jäävad saladuseks. Sellest tulenevalt ei tunne kurjad jõud teda ega saa talle kahju teha. Kuid mõnikord muutus soov vaime eksitada tänapäevaste standardite järgi mõnevõrra kummaliseks. Seega võiks beebit nimetada Nelyubiks, Nekraseks, Gryaznoyks, Ghouliks, Bessoniks, Nevzoriks.

See tähendab, et laps sai nime mõne vea auks, kuigi tegelikult ei pruugi seda olla. Vanadele slaavlastele tundus, et kahjulikud üksused ei võta sellise "hellitatud" inimesega ühendust. Filoloogidel on selliste nimede jaoks isegi termin – ennetav. Aja jooksul moodustati neist perekonnanimed ja nüüd võite kohtuda Nekrasovide, Bessonovide ja Gryaznovidega. Nii et selline perekonnanimi pole esivanemate alaväärsuse näitaja, vaid omamoodi amulett.

Teine võimalus kurjadele vaimudele näidata, et seda last ei tohi puudutada, on teeselda, et laps ei kuulu sellesse klanni hõimu. Vastsündinutele anti nimed Foundling, Priemysh, Nayden, Nezhdan, Nenash. Nii uskusid vanemad, et valele jälile lastud ebasõbralikud jõud ei suuda lapsele midagi halba teha. Huvitav on see, et tänapäevased isad ja emad kasutaksid selliseid kaitsemeetodeid kurja silma ja kahjustuste eest?

Erilise koha slaavi nimeraamatus hõivasid totemloomadest tuletatud nimed. Iidsetel aegadel usuti, et sellise nimega beebi võtab endasse hõimu kaitsepühaku voorused, sest metsloomadel on nende kontseptsioonides müstilisi võimeid. Niisiis on karu alati seostatud enneolematu jõuga, hundile omistati agarus, julgus ja pühendumus kaaslastele. Ja isegi jänes võis lastele nimesid "pana", sest ta oli kiiruse, leidlikkuse ja viljakuse sümbol. Teine argument nime-totemi kasuks oli usk, et kiskja ei ründa last, kes on "temaga samast verest". Nii et isegi praegu võib Serbias leida inimese nimega Vuk (Hunt).

Hiljem võeti sellised nimed paljude levinud vene perekonnanimede aluseks: Volkovid, Medverevs, Zaitsevs, Vorobjevs, Lisitsõn, Barsukovs, Solovjov jne.

Erinevalt nimeamulettidest armastavad slaavlased endiselt kasutada nimesid, mis peegeldavad inimese positiivseid omadusi: Radmila (hoolitsev ja armas), Rada (rõõm, õnn), Slobodan (vaba, annab vabaduse), Tikhomir (vaikne ja armas). rahumeelne), Yasna (selge). Vanemad, kes oma lapsi nii kutsuvad, ilmselt loodavad, et nende lapsed kasvavad just selliseks.

Hüüdnimi on isiksuse märk

Kui nüüd on hüüdnime olemasolu tavaliselt midagi solvavat, siis iidsete slaavlaste seas ei olnud nime ja hüüdnime vahel erilist vahet. Keskmine nimi, mis viitab omaniku teatud iseloomule, anti tavaliselt lapse kasvades ja seda kasutati sünninimega võrdsetel alustel.

Sellel oli eriline tähendus: hüüdnime järgi oli lihtne aru saada, millisest inimesest me räägime, millised iseloomu- või välimusjooned tal on. Näiteks ajaloos on palju vürste nimega Vsevolod. Kuid kui annaalid räägivad Vsevolodi Suure Pesa kohta, saab kohe selgeks, et see on suur Vladimiri valitseja, Juri Dolgoruki (suurepärane sõdalane, "maade koguja") poeg, kellel oli kaheksa poega ja neli tütart. Tark, Bogoljubski, Prohvetlik, Krasno Solnõško, Groznõi, Nevski, Donskoi jne. - kõik need on iidsete Vene vürstide julged ja uhked hüüdnimed.

Siiski ei olnud ka selliseid "vaprat" hüüdnimesid. Näiteks ulakat beebit võidi hiljem kutsuda Prokudiks, täidlast beebit - Kvašnja, kõnepuudega - Ševkuniks ja suure peaga lapsest võib vabalt saada kogu eluks Golovan. Ärge arvake, et õilsad printsid vältisid solvavaid hüüdnimesid. Niisiis kutsuti tsaar Vassili II-d Tumedaks - oma elu lõpus pidi ta võimu pärast ägedalt võitlema teise Vassili - Kosyga. Ja Ivan III kutsus ajaloolase Karamzini sõnul rahvas piinajaks.

Sageli viitas hüüdnimi ametile. Näiteks vanaisa Štšukar Mihhail Šolohhovi jutust oli ilmselt kalur. Ristikarp, latikas, säga on teised hüüdnimed.

Miks Dobrynya pole tingimata lahke, ja muud slaavi nimede omadused

Vanavene kirjanduses oli levinud nii täisnimede kui ka nende deminutiivsete versioonide kasutamine. Ilmekaks näiteks võivad olla muinasjutud, mille peategelasi kutsutakse Dobrynya Nikitichiks ja Aljosa Popovitšiks. Nimi Dobrynya on üsna tõenäoliselt tekkinud vanavene keelest Dobroslav ega tähenda sugugi magusat ja sooja, nagu arvata võiks, vaid tugevat ja tervet. Paljud nimed lühivormis on taandunud tänapäevasele nimeraamatule. Näiteks Boriss (Borislav), Putyata (Putimir), Tverdilo (Tverdislav), Ratša (Ratibor).

Slaavi nimede teine omadus on peegeldus olukorra nimes, milles laps sündis. Niisiis, tavaline perekonnanimi Tretyak tuli nimest, mis tähendab, et see laps oli vanemate jaoks kolmas. Ja nimed nagu Frost või Yarets võiksid öelda, mis ilmaga laps ilmale tuli.

Kuidas uue religiooni tulek mõjutas slaavlaste nominaalseid traditsioone

Kristluse tulekuga toimunud lõimumine Euroopa kultuuri tõi kaasa muutusi nimede moes. Niisiis on paljud kreeka, heebrea ja rooma nimed muutunud laialt levinud. Populaarseks said Vassili, Juri (George), Aleksander, Peeter ja teised nimed.

Mõned leidsid venekeelse tõlke - kreeka Fotinia muudeti "maa valguseks" - Svetlana. Nüüd kasutatakse iidsetest slaavi nimedest kõige sagedamini vaid väheseid ja enamasti on need vürstide nimed. Ja kõik sellepärast, et slaavi nimeraamat asendati Püha Tseslesiga - õigeusu kalendriga, kus iga päev aastas on pühendatud selle või selle pühaku mälestusele. Seetõttu jõudsid sinna vaid kanoniseeritud slaavi valitsejate nimed.