Vene rahvajutud ja nende roll lapse hinge kasvatamisel
Vene rahvajutud ja nende roll lapse hinge kasvatamisel

Video: Vene rahvajutud ja nende roll lapse hinge kasvatamisel

Video: Vene rahvajutud ja nende roll lapse hinge kasvatamisel
Video: Красивая история о настоящей любви! Мелодрама НЕЛЮБОВЬ (Домашний). 2024, Mai
Anonim

Muinasjutt on universaalne tehnika, mis taasloob hinge sensoor-emotsionaalse sfääri moraalse struktuuri lapsepõlves. Kahjuks lükkasime me (nagu ka palju muud) selle rahvaeepose ja -kultuuri suurepärase kasvatusliku võtte kui "patriarhaalse" tagasi.

Ja nüüd on meie silme all lagunemas kõige selle põhiomadused, mis meid kogu loomamaailmast eristab ja inimesi moraalselt mõistlikuks teeb – inimlikkus.

Terve mõistuse seisukohalt pole midagi selgemat kui mõista muinasjutu põhirolli lapse vaimses arengus. Vene filosoof Ivan Iljin suutis seda seisukohta suurepäraselt väljendada: „Muinasjutt äratab ja kütkestab unenäo. Ta annab lapsele esimese kangelaslikkuse tunde – väljakutse, ohu, kutsumuse, pingutuse ja võidutunde; ta õpetab talle julgust ja lojaalsust, ta õpetab teda mõtisklema inimsaatuse üle. Maailma keerukus, erinevus "tõe ja vale" vahel. Ta elab tema hinge rahvusliku müüdi, kujundite kooriga, milles inimesed mõtisklevad iseenda ja oma saatuse üle, vaadates ajalooliselt minevikku ja prohvetlikult tulevikku. Muinasjuttu mattis rahvas oma igatsetud, oma teadmised ja osakonna, kannatused, huumori ja tarkuse. Rahvusharidus on puudulik ilma rahvusliku hariduseta …"

Võgotskil on rahvajuttude teine tõlgendus. Eelkõige väidab autor, et muinasjutt on tehnika, mille abil tuuakse lapse psüühikasse "valed ideed, mis ei vasta tõele ja tegelikkusele". Nendes tingimustes jääb tema arvates "laps reaalse maailma jaoks lolliks ja rumalaks, ta sulgub ebatervislikku ja kopitanud õhkkonda, enamasti fantastiliste väljamõeldiste vallas". Seetõttu “… kogu see fantastiline maailm surub last lõpmatult alla ja kahtlemata ületab selle rõhuv jõud lapse vastupanuvõime!"

Sellest seisukohast lähtudes jõuab autor järgmisele järeldusele. «Tuleb nõustuda seisukohaga, mis nõuab täielikult ja täielikult välja heitmist kõik fantastilised ja rumalad ideed, milles last tavaliselt kasvatatakse. Äärmiselt oluline on märkida, et kõige kahjulikumad pole ainult muinasjutud … (Vt: Vygotsky LS, Pedagoogiline psühholoogia. M.: Pedagogika, 1991. - S. 293-3009- Aga kas psühholoogia klassik sai sellest aru maailm, mida laps ja meie tajuvad, kas need on erinevad maailmad?Lapse jaoks on meie maailm imede ja maagia maailm. Ja täiskasvanute jaoks?Imesid pole. Kindel kuiv raamatuteabeline ratsionalism ja küünilisus. Ja inimese fenomen laps, kes suudab meie abiga saada täiuslikuks jumalameheks, kas pole ime?Kuigi kui vaadata seda kõike läbi küünilisuse ja loomaliku instinkti prisma, siis loomulikult üks sugu ja ei mingit imet.

Pilt
Pilt

Mõelge teistele katsetele selle loo olemuse mõistmiseks. Vastavalt 1991. aastal NSV Liidu Teaduste Akadeemia ja SDV Teaduste Akadeemia poolt akadeemik Yu. V. üldtoimetuse all välja antud "Etnograafiliste kontseptsioonide ja terminite koodeksile". Bromley (NSVL) ja professor G. Strobachi (GDR) sõnul on lugu määratletud kui "suulise rahvaproosa tüüp, millel on domineeriv esteetiline funktsioon".

Siin räägime juba muinasjutust mitte kui "kopitanud õhkkonnast" ja "rumalatest ideedest", vaid kui erilisest "esteetilisest funktsioonist". Pange tähele, et see "kood …" vastavalt V. F. Milleri klassifikatsioon jagab kõik muinasjutud kolme põhirühma: maagia, loomade kohta ja igapäevane.

Mütoloogilise koolkonna pakutud muinasjuttude jaotus sellest liigitusest praktiliselt ei erine: mütoloogilised muinasjutud, loomajutud, igapäevajutud. Muinasjuttude laiema klassifikatsiooni annab Wundt (I960):

• Mütoloogilised muinasjutud – muinasjutud;

• Puhtad muinasjutud;

• Bioloogilised jutud ja muinasjutud;

• Puhtad muinasjutud loomadest;

• Muinasjutud "päritolu kohta";

• humoorikad muinasjutud ja muinasjutud;

• Moraalifaabulad.

Lähtudes postulaadist, mille kohaselt "formaalsete seaduste uurimine määrab ajalooliste seaduste uurimise", on tema töö peamiseks eesmärgiks tuntud muinasjuttude ekspert V. Ya. Propp määratles selle järgmiselt: "See (muinasjutt) tuleb tõlkida formaalseteks struktuuritunnusteks, nagu seda tehakse teistes teadustes." Selle tulemusel analüüsis A. N. sada muinasjuttu kogust "Vene rahvajutud". Afanasjev (kd. 1 3, 1958), V. Ya. Propp jõudis järeldusele, et neil on järgmine üldine struktuurne ja morfoloogiline struktuur:

I. Üks pereliikmetest puudub kodust (puudumine).

II. Kangelase poole pöördutakse keeluga – keeluga.

III. Keeldu rikutakse – rikkumine.

IV. Antagonist üritab läbi viia luuret (praamisõitu).

V. Antagonistile antakse teavet tema ohvri kohta (väljaandmine).

Vi. Antagonist püüab oma ohvrit petta, et saada enda valdusesse tema vara – saak.

Vii. Ohver alistub pettusele ja aitab nii tahtmatult vaenlast – aidates.

VIII. Antagonist tekitab kahju või kahju ühele pereliikmetest – sabotaaž.

IX. Ühel pereliikmel on millestki puudus: ta tahab, et tal oleks midagi – puudust.

X. Teatatakse hädast või puudusest, kangelast palutakse või kästakse, saadetakse või vabastatakse – vahendamine.

XI. Otsija nõustub või otsustab tegutseda – algav vastutegevus.

XII. Kangelane lahkub majast - lähetamine.

XIII. Kangelane pannakse proovile … mis valmistab teda ette võluagendi või assistendi vastuvõtmiseks – doonori esimene funktsioon.

XIV. Kangelane reageerib tulevase doonori tegevusele - kangelase reaktsioonile.

XV. Kangelase käsutuses saab võluriista - varu.

Xvi. Kangelane transporditakse, toimetatakse kohale või juhatatakse otsinguobjekti asukohta – ruumiline liikumine kahe kuningriigi vahel – teejuht.

XVII. Kangelane ja tema antagonist astuvad otsesesse võitlusse – võitlusse.

Xviii. Antagonist võidab – võit.

XIX. Likvideeritakse esialgne häda või puudus – häda või puuduse likvideerimine.

XX. Kangelane naaseb – tagasitulek.

XXI. Kangelast kiusatakse taga.

XXII. Kangelane põgeneb jälitaja eest – pääste.

XXIII. Kangelane saabub koju tundmatuna või teise riiki – tundmatu saabumine.

XXIV. Valekangelane esitab alusetuid väiteid - alusetuid väiteid.

XXV. Kangelasele esitatakse raske ülesanne.

XXVI. Probleem on lahendatud – lahendus.

XXVII. Kangelane tuntakse ära – tunnustus.

XXVIII. Valekangelane või kuriantagonist paljastatakse – paljastamine.

XXIX. Kangelane saab uue välimuse – Transfiguration.

XXX. Vaenlane on karistatud – karistus.

XXXI. Kangelane abiellub ja valitseb pulm.

Kuid kas muinasjutu selline formaalne intellektuaalne "närimine" võib aidata tungida selle tõelistesse, peidetud "allikatesse", mis mõjutavad sügavaid sensoorseid ja emotsionaalseid kogemusi, sealhulgas lapse kujutlusprotsesse? See ei tähenda mitte ainult muinasjutu puhtvälistest formaalsetest-loogilistest, verbaal-ratsionaalsetest märkidest arusaamist. See puudutab peamise – nende sisemise alateadvuse (psühho-emotsionaalse) struktuuri – mõistmist.

Ja lõpuks põhiküsimus: kas sellisest formaloloogilisest muinasjutu mõistmisest võib saada teadlik tööriist, millega loov kasvataja-õpetaja võiks hakata koostama lapse hinge arendavaid muinasjutte? Kahjuks ei saa sellele küsimusele jaatavalt vastata enne, kui ei selgu mitte loo formaloloogiline struktuur, vaid alateadlik-sensoorne psühhoemotsionaalne struktuur. Jutt käib kangelaste kavatsuste-tegevuste (funktsioonide) emotsionaalselt konditsioneeritud struktuurist, mille abil kujunevad lapse hinges need või muud meelelis-emotsionaalsed hoiakud (dominandid).

Ei saa jätta tähelepanuta asjaolu, et V. Ya mitte struktuurse-formaalse, vaid tervikliku funktsionaalse analüüsi püüdmisel. Propp jõudis nende ehituses mõne ülimalt olulise (meie vaatenurgast) mustrini:

Esiteks erinevate muinasjuttude kangelaste funktsioonide äärmise stabiilsuse kohta; teiseks nende funktsioonide piiratud arvu kohta; kolmandaks selliste funktsioonide range loogilise järjestuse kohta; neljandaks kõigi muinasjuttude konstruktsiooni ühetaolisusest.

Sellega seoses ei analüüsinud me vene rahvajuttude formalistlikku, vaid emotsionaalset-alateadvuslikku struktuuri, mille esitas A. N. Afanasjev (Afanasjev A. N. "Vene rahvamuinasjutud". M.: Hud. Kirjandus, 1977).

Selle tulemusena jõudsime sügavale veendumusele, et muinasjuttude mõju "sihtmärk" ei ole lapse ratsionaalne-verbaalne (vaimne) maailm, vaid sensoor-emotsionaalne ehk alateadvus.

Lisaks on peaaegu kõik rahvajutud suunatud moraalsete-eetiliste sensoor-emotsionaalsete dominantide stabiilse struktuuri kujundamisele lapses. Selgus, et nende korduv kuulamine aitab kaasa emotsionaalsete kogemuste stabiilsete vektorite kujunemisele lapses. Aitab kujundada stabiilset sensoor-alateadvuslikku dünaamilist stereotüüpi.

Sellise alateadliku sensoorse stereotüübi nurgakiviks on hea ja kurja esmaste refleks-instinktiivsete sensoorsete afektide struktureerimine ja sügav lahjendamine, samuti tunnete stabiilse orientatsiooni kujunemine heale, kaastundele teise valu ja kannatuste vastu, teise poole. kurjuse tagasilükkamine ja tagasilükkamine jne see on igas siia maailma tulevas inimlapses inimkonna kujunemisel põhiline. Seoses lapsega, tulevase täiskasvanuga, peame lõpuks mõistma peamist: inimlikkuse tunnete harimine lapsepõlves on uute põlvkondade kehastumisel määrav.

Inimese moraalne kujunemine on võimalik eelkõige lapsepõlves. Ja see on võimalik ainult igaveses võitluses antud pahedega iseeneses ehk võitluses selle madalama loomaloomusega.

Pilt
Pilt

Varajase "muinasjutulise" ajastu osas on kõik need sätted "laste kristliku kasvatuse" (1905) juhistes üsna sügavalt valgustatud. Nad rõhutavad, et lapse hing kaldub esialgu nii kurjale kui ka heale. Sellepärast on ülimalt oluline "elu ustest eemale viia" ja "viia … heale", kujundada "harjumus … heale". Kõik see on tingitud sellest, et “õrn vanus võtab kuuldu kergesti vastu ja nagu pitsat vahale kinnistub hinge: sellest ajast alates kaldub laste elu hea või kurja poole. Kui nad elu päris ustest alustades nad kurjast eemale viivad ja õigele teele juhatavad, siis muutub hea nende jaoks domineerivaks omaduseks ja looduseks, seetõttu pole neil nii lihtne kõrvale minna. kurjast, kui harjumus ise viib nad hea juurde. See esimeste eluaastate tunne, mis on põnevil, pidevalt toetatud ja pidevalt süvendatud, muutub selleks hinge sisemiseks tuumaks, mis üksi suudab teda kaitsta mis tahes õela ja autu teo eest.

Järelikult on sensoor-emotsionaalse struktuuri seisukohalt muinasjutt mõeldud sisendama lapsele ekstrasensoorses staadiumis inimelu moraali ja vaimse eetika aluspõhimõtteid. Just see põhiline vaimuehitamise "tehnoloogia" on see, mis "suunab kõrvale" hinge esmased hoiakud kurjast ja "viib" selle heale ning moodustab tervikuna "hinge sisemise tuuma", mis nooremate põlvkondade kaitse "igasuguse tigedate ja aututegude" eest.

Eelöeldu lubab väita, et oma sensoorselt ja emotsionaalselt on rahvajutud esindavad universaalset vaimse "võsu" tehnoloogiat, mis on vajalik pidevaks võitluseks inimeste madalamas olemuses kurjade põhimõtete vastu, tehnoloogiat lapse moraalse mõistuse aktiivseks kujundamiseks. alateadvuse tasandi hoiakud, tehnoloogia tema aktiivse eetilise hoiaku kujundamiseks inimloomuse põhilistesse vastuoludesse - heasse ja kurja. Järelikult on muinasjutt emotsionaalsest-sensuaalsest vaatenurgast esmane eetiline koordinaatide süsteem, millega laps hakkab mõõtma oma vabatahtlikku tahet, suhtumist maailma. See on universaalne põhiline vaimuehitamise mehhanism lapse kasvatamiseks ja tema esmase moraalselt mõistliku heatujulise isiksuse struktuuri kujundamiseks inimese ülesehituse põhifaasis - ülitundlikkuse staadiumis.

See loo mõistmine võimaldab teil vastata paljudele selle traditsioonilise struktuuri saladustele. Näiteks miks keerleb selle tegevus sageli algselt nõrkade, kaitsetute, heatujuliste, usaldavate ja isegi naiivselt rumalate inimeste (loomade) ümber? Või tänu millistele jõududele saavad neist esialgu kaitsetutest nõrkadest heasüdamlikest olenditest lõpuks tugevad ja targad kangelased – kurjuse võitjad? Või miks näiteks Venemaal oli Ivanuška alguses loll ja Vasilisa reeglina tark jne.

Asjaolu, et hirmud on lastel (eriti poistel) vähenenud ka "kohutavate" muinasjuttude mõjul, viitab järgmisele. Muinasjutt on kujutlusvõime erutatud energia suurim "vabastaja", selle suur muutja ebakindluse (hirmude) maailmast kujuteldava kindla kujutluse, tegevuse, teo maailma, see tähendab tugevuse maailma. meelt. Seetõttu on varases lapsepõlves rahvajuttude süstemaatilise kuulamise defitsiidi tingimustes kasvanud inimesel erinev emotsionaalne väärtuste struktuur, erinev "psühhokonstruktsioon" sensoorsel-alateadvuse tasandil. Sagedamini on need ebakindluse ja hirmude psühhokompleksid. Verbaalselt (vaimselt) näivad lapsed ja noorukid õigesti hindavat, kus on hea ja kus kuri. Kuid esimestel katsetel-kiusatustel saavad mittetransformeerunud (instinktiivse) alateadvuse tõelised hoiakud meie intellektuaalse loogika üle ülekaalu. Mis üldiselt toimub.

Nendes tingimustes on ehedate muinasjuttude kiire tagasitulek perekonda, koolieelsetesse lasteasutustesse, erilise instinktidest moonutamata "muinasjutulise" telekanali korraldamine lastele meie võimalus, et suudame siiski päästa "hästi orienteeritud".” osa inimeste uutest põlvkondadest.

Mis puudutab telelugusid "Põrsast", "Karkushist" ja "Stepashist", siis "Shreki" seiklustest, vere ja seksiga võitlejatest ja muust sellisest, siis kõik need on surrogaadid-asendajad tõelistele sügavustele suunatud muinasjuttudele. lapse vaimu tõstvad emotsioonid. Rahvajuttude suurim probleem on see, et nende sõnalaadne ülesehitus on tänapäeva lapsele sageli arusaamatu. Kuidas sellistes tingimustes olla? Esiteks on muinasjutud alati mitte "musta raamatu", vaid suulise rahvakunsti nähtus. Sellest vaatenurgast on muinasjutu trükkimine paljuski selle tapmine. Tapa loomingulise improvisatsioonilise muinasjutu kirjutamise mõttes. Teiseks, muinasjutt põhineb alati konkreetsele ajalooperioodile iseloomulikel kurjuse ilmingutel. Sellistes tingimustes saavad ja peaksid saama rahvajuttude “loojad” emad, isad, vanaemad ja vanaisad.

Koolieelsete lasteasutuste õpetajad võivad ja peaksid saama eriliseks jutuvestjateks ja "rahvalike" muinasjuttude heliloojateks. Selleks viime läbi eriseminare koolieelsetele haridusasutustele. Näiteks küsime neilt järgmisi "kaasaegseid" kurjuse algoritme, mille alusel nad ise (sageli koos lastega) muinasjuttu koostama hakkavad. «Metsas läks pimedaks ja külm. Unustatud laps lamas ja nuttis põõsa all … ". Või selline algoritm. «Elas kord kaks tüdrukut. Üks nägi elu mõtet kallite mänguasjade pidevas kuhjumises ja teine - püüdis oma eesmärki selles maailmas realiseerida …”Pakutakse jätkata lugu nende tüdrukute seiklustest, kes sattusid tundmatute inimeste hulka, jne.

Lapsed võtavad A. S.-i muinasjutte hästi vastu. Puškin, palju rahvajutte A. N. kogust. Afanasjev. Nagu öeldakse, oleks laste vastu mõistmist ja armastust. Või õigemini eelistatakse absoluutselt lapse väärtusi kõigile teistele täiskasvanuelu hüvedele.

Soovitan: