Sisukord:

Mõned tõendid slaavlaste kristluse-eelsete templite kohta
Mõned tõendid slaavlaste kristluse-eelsete templite kohta

Video: Mõned tõendid slaavlaste kristluse-eelsete templite kohta

Video: Mõned tõendid slaavlaste kristluse-eelsete templite kohta
Video: Evidence-Based Weight Loss: Live Presentation 2024, Mai
Anonim

Esimese templi legend on seotud slaavi maadega, mille eeskujul ehitati kõik iidse maailma templid. See oli Päikese tempel Alatyri mäe lähedal. Päikesetempli legendid juhatavad meid iidsesse iidsesse püha ajaloo algusesse. Selle templi legendi kordavad peaaegu kõik Euroopa ja Aasia rahvad.

Indias kutsuti selle templi arhitektiks Gandharva, Iraanis - Gandarva (Kondorv), Kreekas - Centaur, Venemaal Kitovras. Tal oli ka teisi erilisi nimesid. Nii kutsusid lõunasakslased teda Morolfiks ja keldid Merliniks. Lähis-Ida legendides kutsutakse teda ka Asmodeuseks ja ta ehitab Saalomoni (Päikese kuningas) templi.

Iga rahvas omistas selle templi ehitamise oma maale ja eepilistel aegadel, millest alates hakkas ta oma ajalugu lugema. Meie, slaavlased ja teised põhjarahvad, võime õigustatult eeldada, et kõigi nende legendide allikas asub Venemaal, samas kohas, kus on ka Vedade allikas.

Lisaks on juba ammu märgatud, et paljude, kui mitte kõigi templiosade nimed on slaavi päritolu. Sõna "tempel" ise on slaavi, see on sõna "mõis" mittetäielik vorm, mis tähendab "rikast hoonet, paleed". Sõna "altar" pärineb püha Alatyri mäe nimest. "Horos" (templilamp) - päikesejumal Khorsi nimel. "Ambon" (kõrgus, millelt preester kõnet peab) pärineb sõnast "mov" - "kõne" ("Velesi raamat" ütleb, et Vana Buss tõusis "amvenitsasse" ja õpetas, kuidas järgida reegliteed.). Jne.

Vene legend Esimese templi ehitamisest on järgmine. Ammu oli suur võlur Kitovras päikesejumal süüdi. Ta varastas Kuu käsul Päikeselt Zarya-Zarenitsa naise. Jumalad andsid Koidu päikesejumalale tagasi ja võlurile andsid nad lepituseks korralduse ehitada päikesejumalale ja Kõigevägevama auks Alatyri mäe lähedale tempel.

Võlur pidi selle templi ehitama töötlemata kividest, et raud Alatyri ei rüvetaks. Ja siis palus võlur lind Gamayuni appi. Gamayun nõustus. Nii raiuti templi kivid maagilise Gamayuni küünisega.

Legendid selle templi kohta on astroloogiliselt kergesti dateeritud Kitovrase (Amburi) tähtkujuga. Amburi sodiaagiajastu oli 19. – 20. aastatuhandel eKr. Just seekord dateerib “Velesi raamat” ka Päikesejumala Yarila juhitud väljarännet Põhja-Slaavi-Venemaalt. Päikesetempel ehitati Alatyri mäe lähedale Päikesetempli eeskujul, mis asus varem põhjas, õnnistatud Alatyri saarele, mis tegelikult ei ole mitte manifesteeritud maailma saar, vaid slaavi saar. Veda paradiis.

Legendi järgi püstitati Päikese tempel Alatyri mäe lähedale ehk Elbruse lähedale. "Tempel ehitati seitsme versta peale, kaheksakümnele sambale - kõrgele, kõrgele taevasse. Ja templi ümber istutati hõbedase seljaga tarastatud Iiri aed ja igal sambal on küünal, mis ei kustu kunagi”(“Kolyada raamat”IV b). Sarnased laulud Päikese häärberite kohta kuulusid "viinamarjade" ja "laulude" hulka, mida lauldakse siiani paljude slaavi pühade ajal.

Elbruse piirkonda ja Alam-Doni piirkonda, see tähendab iidse püha Ra jõe suudme lähedale, asetasid muistsed rahvad päikesejumala kuningriigi. Siin asub Kreeka legendide järgi päikesejumal Heliose ja tema poja Eetuse kuningriik. Argonaudid seilasid siia Kuldvillaku järele. Ja siin "Velesi raamatu" (Genus III, 1) järgi "päike öösel magab", siin "ronib ta hommikul oma vankrisse ja vaatab idast" ja õhtul "läheb" mägede taga”.

Päikesetemplit hävitasid sajandite ja aastatuhandete jooksul korduvalt maavärinad, muistsed sõjad, seejärel taastati ja ehitati uuesti üles.

Järgmine teave selle templi kohta pärineb II aastatuhandest eKr.eKr. Zoroastri ja Vana-Vene legendide järgi vallutasid selle templi Rus (Rustam) ja Useny (Kavi Usainas), kes sõlmisid liidu pühast piirkonnast välja aetud Serpent Ladoniga (kangelane Awlad). Seejärel saadeti templist välja valitsejad, kes kandsid iidsete jumalate Belbogi ja Kolyada nimesid (valge diiva ja kangelane Kelakhur). Seejärel tungis Arius Oseden püha piirkonda ja alistas Ladoni. Pärast seda tõusis Arius Oseden Alatyrile ja võttis vastu pakti.

Vana-Kreeka legendid räägivad ka Kuldvillaku juures lohega võidelnud argonautide ja Jaasoni sõjakäigust nendesse paikadesse (arvatavasti räägime samast lahingust Asula ja Ladoni vahel).

Ja pean ütlema, et iidsete geograafide ja ajaloolaste esimesed uudised nende paikade kohta sisaldavad ka viiteid Päikesetemplile. Nii paigutab geograaf Strabo Põhja-Kaukaasiasse Kuldvillaku pühamu ja Heliose poja Eeti oraakli. Strabo sõnul rüüstas selle pühamu meie ajastu vahetusel Bospora kuningas Pharnacs, Mithridates Eupatori poeg. Päikesetempli rüüstamine tekitas Kaukaasia rahvad nii nördinud, et algas sõda ja Sarmaatsia kuningas Asander tappis Pharnaki. Sellest ajast peale tuli Bosporuse väel (Alam-Doni piirkond, Taman ja Krimm) võimule Sarmaatsia kuninglik dünastia.

Pärast seda toimus veel üks templi rüüstamine - Pergamoni kuninga Mithridatese poolt. Templi lõplik rüüstamine ja hävitamine pärineb 4. sajandist. AD Ilmselt valmis see gootide ja hunnide poolt suure rahvaste rände ajal.

Mälestus temast ei kustunud aga slaavi maadel. Legendid templi hävitamisest, selle eelseisva taaselustamise ennustused, ärarebitud püha ala tagasipöördumine erutasid pikka aega meeled. Ühte neist legendidest jutustas ümber araabia rändur ja geograaf Masudi Abul Hasan Ali ibn Hussein 10. sajandil.

Slaavi maadel olid hooned, mida nad austasid. Teiste vahel oli neil mäe peal hoone, mille kohta filosoofid kirjutasid, et see on üks maailma kõrgemaid mägesid (see on Elbrus – AA). Selle hoone kohta on lugu selle ehituskvaliteedist, selle heterogeensete kivide asukohast ja nende erinevatest värvidest, selle ülemisse ossa tehtud aukudest, sellest, mis on nendesse aukudesse ehitatud Päikese tõusu jälgimiseks, sinna paigutatud vääriskivide ja märkide kohta., sinna märgitud, mis viitavad tulevastele sündmustele ja hoiatavad vahejuhtumite eest enne nende rakendamist, selle ülaosas kõlavatest helidest ja sellest, mis neid helisid kuuldes tajub.

Veneedia templid

“Kolyada raamat” räägib ka jumal Indrast, kes tuli Indiast (Indiast) vene maadele ja oli hämmastunud, et kõik selle maa kuulsamad templid olid puidust. "Kas siin," hüüdis Indra, "rikkas Indrias on templid ehitatud marmorist ning teed on täis kulla ja vääriskividega!"

Vene eeposte ja legendide India pole mitte ainult India, vaid ka Vendia. Indiaanlastest, kes tulid 4. aastatuhandel Punjabist koos Yarunaga, said slaavi maadel viniidid või vendid. Nad hakkasid ehitama ka rikkalikke templeid jumalate auks. Eriti austasid nad sõjajumalat: Indra ise, Yaruna (Yarovit), Radogost. Samuti austasid nad Svjatovit (Svjatogor).

Legendi järgi olid varem wendid vanid. Vani kuningriigis, mis asub Ararati lähedal, abiellusid nad atlantide-pühakute klannidega. “Kolyada raamatus” on müüt selle kohta, kuidas eellane Van abiellus Svjatogor Mera tütrega. See legend vastab kreeka müüdile Atlas Merope tütrest.

Veneedid, nagu kõik aarialased, asusid elama kõigepealt põhjast, seejärel Uuralitest ja Semirechyest, seejärel Pandžabist ja Vani kuningriigist. Veneedia (India) piirkonnad asusid pikka aega Kaukaasia Musta mere rannikul tänapäeva Anapa (iidne Sindica) lähedal, samuti Itaalia (Veneetsia) rannikul. Kuid suurem osa wendidest asus elama Ida-Euroopasse. Siin said neist hiljem lääneslaavlased, idasakslased (vandaalid) ja mõned liitusid ka Vjatšite ja sloveenlaste klannidega. Ja kõigile neile maadele ehitasid nad kõige rikkamad templid.

Ratari-cheeri kuulsaim tempel, mis asus Retra linnas. Tal vedas, sest templi kujud peitsid preestrid pärast selle hävitamist aastatel 1067-1068 ning seejärel (kuussada aastat hiljem) leiti, kirjeldati ja tehti neist graveeringud. Tänu sellele on meil endiselt võimalus näha iidsete slaavlaste templikunsti näidiseid.

11. sajandi alguses kirjeldati ka Retra templit. Merseburgi piiskop Titmar (surn. 1018) oma Kroonikas ja Bambergi Adam. Nad kirjutasid, et rottide maal asub Radigoszczi linn (või Retra, "ebajumalateenistuse asukoht", tänapäevase Mecklenburgi lähedal). Seda linna ümbritses suur mets, kohalike elanike silmis puutumatu ja püha … Linna väravate juures seisis oskuslikult puidust ehitatud tempel, "milles tugisambad asendati erinevate loomade sarvedega". Titmari sõnul on „(templi) seinad väljastpoolt, nagu kõik näevad, kaunistatud imeliste nikerdustega, millel on kujutatud erinevaid jumalaid ja jumalannasid; ja sees on käsitsi valmistatud jumalate ebajumalad, kohutava välimusega, täies raudrüüs, kiivrites ja raudrüüs, igaühele neist on graveeritud tema nimi. Peamist, keda kõik paganad eriti austavad ja austavad, nimetatakse Svarozhitšiks. Adam Bambergi sõnul on „kujutis kullast, voodi on lillast. Siin on lahingubännerid, mis võetakse templist välja ainult sõja korral …"

Kaasaegsete memuaaride järgi otsustades seisid vendide maade templid igas linnas ja külas. Ja ma pean ütlema, et Wendide linnu austati kui Euroopa suurimaid ja rikkamaid linnu. Bambergi Otto (XII sajand) järgi on teada, et Štšetinis asus neli kotõnyt (templit), millest olulisim oli Triglavi tempel. See paistis silma oma kaunistuste ja hämmastava meisterlikkuse poolest. Inimeste ja loomade skulptuurikujutised selles templis olid tehtud nii kaunilt, et "paistis, et nad elavad ja hingavad". Otton märkis ka, et nende piltide värve ei pesnud maha vihm ega lumi ning need ei tumenenud. “Seal hoiti ka kullast ja hõbedast nõusid ja kausse… Samas kohas hoiti jumalate auks tohutuid metsiku härja sarvi (ringe), mis olid raamitud kullast ja vääriskividest ning sobivad joomiseks, samuti sarvi, mis olid trompetid, pistodad, noad, erinevad hinnalised riistad, haruldased ja ilusad vaadata. Seal oli ka kolmepealine jumaluse kujutis, mille ühes kehaotsas oli kolm pead ja mida kutsuti Triglaviks… Lisaks oli seal kõrge tamm ja selle all oli kõige armastatum allikas, mis oli lihtrahvas austas, kuna nad pidasid seda pühaks, uskudes, et selles elab jumalus.

Idaslaavlaste templid

Idaslaavi templitest teatakse vähem kui veneedlaste templitest, sest siiani ei jõudnud rändurid maadele ja geograafid teadsid neist maadest vähe. On selge, et templeid oli, kuid seda, kui rikkad need olid, saab hinnata ainult kaudsete andmete põhjal.

Arvatavasti olid rahuajal kõige rikkamad Velesi templid, sest need ehitati kaupmeeste kulul. Ja sõjaajal, võiduka sõja korral, muutusid Peruni templid rikkamaks.

Velesit austati kõige rohkem Venemaa põhjaosas. Need maad olid sõdadest vähe mõjutatud, vastupidi, rahutute lõunapiiride ja Veneetsia maade eest põgenevad inimesed kogunesid siia.

Kõige rikkamad kirikud olid Volhovi-äärses Novgorodis. Siin, eriti 8.–9. sajandil, oli kogukondi, millest osa koosnes inimestest, kes põgenesid Vagri (obodrit) Stargorodist, esimesest sakslaste poolt hävitatud lääneslaavi piirilinnast.

Novgorodi pühakojad loodi Veneetsia pühamute eeskujul ja erinesid neist vähe. Tegemist oli hilisemate põhjakirikutega sarnaselt puitehitistega, puitarhitektuuri meistriteostega.

Ja muide, ei tasu arvata, et puit tähendab kehva. Idas, näiteks Hiinas ja Jaapanis, ehitati nii templid kui ka keisrite paleed alati puidust.

Lisaks rikkalikele templihoonetele olid küngastel, allikate lähedal, pühades saludes ka pühapaigad. Kõiki neid pühamuid on mainitud "Velesi raamatus".

Kiievi kirikud polnud vähem rikkad ja austatud. Podolis oli Velese pühamu (ilmselt Vladimiri ajal varemeis). Seal oli ka Peruni tempel (budynok), mis oli ühendatud printsi häärberitega, sest printsi austati Peruni ülempreestrina.

Kiievis Busovaja mäel asus ka Busa Belojari tempel. “Velesi raamat” mainib ka pühamuid Bogolissya pühas metsatukas. Jah, ja kogu Kiievi maal oli palju pühamuid ja templeid.

Suures Rostovis "Tšudi otsas" seisis Velesi pühamu kuni 10. sajandi alguseni. ja hävitati Rostovi munk Abrahami tööga: "See iidol (Veles), munk tema palvete ja pilliroog, mis talle püha apostel ja evangelist Teoloogi Johannese nägemuses anti, purustage see ja pöörake ümber. see eimillekski ja asetage sellesse kohta Püha Ilmumise tempel."

Krivitšide maades austati enim Peruni ja lindu Gamayuni. Nii et Smolenskis oli ilmselgelt Peruni tempel (ja tänapäevani võime Smolenski vapil näha kahurit, mis sümboliseerib äikeserelva ja jumal Peruni, aga ka lind Gamayuni).

Krivitšide, preislaste ja leedulaste maadel rajati Peruni (Perkunase) templid 13. sajandil. Nii rajati 1265. aastal Svintorogi trakti Vilna lähedal asuva suurejoonelise tammiku sekka Perkunase kivitempel, milles kuulus preester-vürstidünastia preester Krive-Kriveito tõusis Bohumiri tütre Skreva esivanemani., ja jutlustas Kriva esivanem, Velese poeg. Selles templis põletati 1270. aastal templi rajaja prints Svintorogi surnukeha.

Tempel oli umbes 150 aršini pikkune, 100 aršini laiune ja selle kõrgus ulatus 15 aršinini. Templil ei olnud katust, sellel oli üks sissepääs lääneküljelt. Sissepääsu vastas oli kivikabel erinevate anumate ja pühade esemetega ning selle all koobas, kus roomasid maod ja muud roomajad. Selle kabeli kohal oli kivigalerii, nagu vaatetorn, mille kõrgusel oli kabeli kohal 16 aršinit ja millesse oli paigutatud Perun-Perkunase puidust iidol, mis oli transporditud Polageni (Läänemere kaldal) pühadest metsadest.).

Kabeli ees, 12 kuu liikumist tähistaval astmel, seisis altar, mille kõrgus oli 3 ja laius 9 arshinit. Iga aste oli pool aršinit kõrge, nii et üldiselt oli altari kõrgus 9 aršinit. Sellel altaril põles kustumatu tuli nimega Znich.

Tuld hoidsid päeval ja öösel üleval preestrid ja preestrinnad (weydelots ja weydelots). Tuli leegis seina sisemises süvendis, mis oli nii osavalt kujundatud, et tuul ega tuli ei suutnud seda kustutada”[1].

1684. aastal leiti Vitebski lähedalt iidse templi varemetelt tohutult kullakandikul suur kuldne Peruni iidol. Seda sündmust kirjeldanud Ksendz Stenkevitš lisas, et "ebajumal tõi palju kasu ja isegi Püha Isa sai osa".

Vjatši maadele jäi palju jälgi iidsetest pühapaikadest, templitest (pühade salude, mägede ja allikate nimedes). Enamikku neist nimedest võib leida kaasaegse Moskva territooriumilt. Niisiis asus kroonikate järgi Kremli kohas iidsetel aegadel Kupala ja Velesi tempel (sellest templist pärit püha kivi austati kuni 19. sajandini ja see asus Ristija Johannese kirikus). Krasnaja Goras, Bolvanovkas, Taganka lähedal asuval tühjal krundil, leiate nüüd kolm püha rändrahnu, mida kunagi austasid Vjatšid. Moskva toponüümikast võib leida palju jälgi teistest Veda pühapaikadest.

Mainida tuleks musta jumala kultust ja selle templeid. Selle jumala rikkaimad templid olid kõigis slaavi maades ja seal on nende kõige üksikasjalikumad kirjeldused.

Kõige enam austasid musta jumalat wendid, sealhulgas need, kes asusid elama idaslaavi maadele, sest nad austasid musta ehk ägedat Jumalat hauataguse elu kohtuniku Radogosti nägu, siit läks Raduniitide austamine edasi kristlus.

Üldiselt on kristluses palju jälgi iidsest surmajumala austamisest: Jumalaema sarnaneb Marenaga, ristilöödud Kristus mitte ainult Bus Belojariga, vaid ka ristilöödud Tšernobog Kaštšeiga (läbi löödud täheraamatu laulud Kolyada). Muistsest matusekultusest tuletavad meelde ka preestrite ja munkade mustad rõivad, kirikuaiad, välja kujunenud matmisrituaal.

Tõsi, Tšernobogi kirikud olid Tšernigovis kuulsa Musta Muda lähedal (mustade kuubedega kõndinud sküütide-melanchleni iidsed maad). Tšernobogi tempel ja Uuralites Karabaši mäe lähedal (Must pea) ja Karpaatides (Mustad mäed) asus tempel. Ka montenegrolased Balkanil austasid musta jumalat.

Ja siin on kirjeldus Musta Jumala templist, mille Masudi Abul Hasan Ali ibn Hussein 10. sajandil meile jättis: „Teise hoone ehitas üks nende kuningas Mustale mäele (me räägime 10. sajandi templist). Must jumal; selliseid tunti baltislaavlaste seas - A. A.); seda ümbritsevad imelised veed, värvilised ja vaheldusrikkad, kuulus oma eeliste poolest. Selles oli neil suur Saturni kujuline jumalakuju (slaavlased kutsusid musta jumalat Sedunichi, Seduni kitse poega - AA), mida kujutati vana mehena, kepp käes, millega ta liigutab surnute luid haudadest. Tema parema jala all on kujutised mustadest ronkadest, mustadest krallidest ja mustadest viinamarjadest, aga ka kummaliste abessiinlaste ja sandlaste (st mustade; me räägime deemonitest - AA) kujutised.

Belovodye templid

Slaavlased paigutasid kogu templikultuuri ja ka veeda usu allika Kaug-Põhjas asuvasse Püha Belovodjesse. Ja kus asus Belovodye?

"Mazurinski krooniku" tunnistuse järgi asus Belovodje kusagil Obi suudme lähedal ehk Jamali poolsaarel, mille kõrval on tänapäeval Valge saar. “Mazurini kroonik” ütleb, et legendaarsed vürstid Sloven ja Rus “valdasid põhjamaad kogu Pomorie piirkonnas … nii Suure Obi jõeni kui ka Valge vee suudmeni ning see vesi on valge nagu piim …” siin, Valgel saarel (või Alatyri saarel), asetavad Kolyada raamatu legendid kõige iidsema templi, mis oli püha Alatyri mäe lähedal asuva Esimese templi prototüüp.

Kuid mis veelgi olulisem, siia paigutavad poollegendaarsed Islandi saagad tegelikult templi, mille aarete taha VIII-IX sajandil. seal olid viikingid. Neil aastatel kuulusid need maad maale nimega Bjarmaland (Vene kroonikates Bjarmia). Vene kroonikute tunnistuste kohaselt allus see riik, nagu kogu põhjaosa, Veliki Novgorodile ja aegade algusest ei elanud selles mitte ainult soome-ugrilased (bjarmid), vaid ka venelased. Varanglased võrgutasid Bjarmalandi templite uskumatud rikkused. Viikingid austasid Bjarmalandi kui rikkamat maad kui Araabia ja veelgi enam kui Euroopa.

Tööka Ingolvsoni Sturlaugi saaga järgi läks see jarl Sturlaug Bjarmalandi kuninganna käsul. Ja seal ründas ta ühe hiiglasliku preestrinna templit: „Tempel on täis kulda ja vääriskive, mille preestrinna varastas erinevatelt kuningatelt, kui ta lühikese ajaga ühest maailma otsast teise kihutab. Seal kogutuga sarnast rikkust pole kusagilt leida, isegi Araabiast mitte.

Vaatamata selle preestrinna ja tema maagiliste abiliste vastuseisule rüüstas Sturlaug templi. Ta viis ära võlusarve ja nelja vääriskiviga kuldnõu, 12 vääriskiviga kaunistatud jumal Jamali krooni, kuldsete tähtedega muna (see muna kuulus templit valvanud võlulinnule), palju kullast ja hõbedast kausid, aga ka gobelään, "väärtuslikum kui kolm laeva Kreeka kaupmeeste kaupadega". Nii naasis ta võiduga Norrasse. See jumal Jamali tempel asus arvatavasti Jamali poolsaarel Obi suudme lähedal. Selle jumala nimel on lihtne ära tunda iidse eellase ja jumala Yama (Yima, ta on Ymir, Bohumir) nime. Ja võite olla kindel, et selle templi vundament pärineb Bohumiri ajast.

See tempel oli nii kuulus, et seda tunti isegi islamimaadel. Niisiis, Masudi ütleb, et slaavi maadel asus "merevarrega ümbritsetud mäel" üks auväärsemaid templeid. Ja see oli ehitatud "punasest korallist ja rohelisest smaragdist". "Selle keskel on suur kuppel, mille all on jumala kuju (Bohumir.- A. A.), mille liikmed on valmistatud nelja liiki vääriskividest: roheline krüsoliit, punane jaht, kollane karneool ja valge kristall; ja tema pea on punasest kullast. Tema vastas on teine neiukujuline jumalakuju (see on Slavunya - AA), mis toob talle ohvreid ja viiruki.

Masudi sõnul ehitas selle hoone iidsetel aegadel teatud tark. Bohumirit on selles targas võimatu mitte ära tunda, sest Masudi ei omista talle mitte ainult nõidust, vaid ka tehiskanalite ehitamist (ja Bohumir on ainuke, kes sai sellega üleujutuse ajal kuulsaks). Edasi märgib Masudi, et ta on sellest targast üksikasjalikult rääkinud juba varasemates raamatutes. Kahjuks pole neid Masudi raamatuid veel vene keelde tõlgitud ja need sisaldavad selgelt kõige olulisemat teavet Bohumiri tegude kohta, mida teised allikad ei pruugi säilitada.

Bjarmias (tänapäeva Permi maa) polnud mitte ainult see üks, vaid ka teisi templeid. Näiteks kirikud selle maa pealinnas Barma linnas, mis Joachimi kroonika järgi asus Kumeni jõe ääres (Vjatka piirkond). Barma tunnistati Aasia rikkaimaks linnaks, kuid tuhat aastat ei tea keegi selle asukohta.

Ja kui palju kirikuid on kadunud Püha Uurali mägedes Berezani (Konžakovski kivi), Aasovi mägedes Jekaterinburgi lähedal, Iremeli mägedes Tšeljabinski lähedal? Millal vene arheoloogid nende pühapaikade varemete juurde jõuavad? Millal me sellest midagi teada saame?

Soovitan: