Aluspesu särgi sümboolika vene rahvatraditsioonis

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 16:03

Aluspesusärgi sümboolika vene rahvatraditsioonis on sügav ja huvitav. Igapäevaelus oli särk peamiseks riietumisvormiks, linasest õmmeldi nii meeste kui ka naiste särke, kaunistades neid kootud ornamentide ja tikanditega. Vanad vene hõõrdumised olid sirge lõikega, tuunikakujulised ja lõigatud pooleks painutatud riidest. Varrukad tehti kitsaks ja pikaks, naiste särkidel koondati need randmelt voltidesse ja kinnitati käevõrudega (käsipuud). Rituaalsete tantsude ajal, rituaalsete toimingute käigus harutati varrukad lahti ja neid kasutati nõiduse instrumendina.

See, muide, on lugu vene rahvajutust konnaprintsessist. Välismaalase kirjeldus (17. sajandi lõpp) ütleb: „Nad (venelased – S. Zh.) kannavad igalt poolt kullaga kootud särke, nende varrukad, mis on hämmastava kunstiga voltidesse volditud, on sageli üle 8 või 10 küünart, varrukakomplektid., mis jätkuvad lukustuvates voltides kuni käe otsani, on kaunistatud peente ja kallite randmetega. Tikandite ja kudumisega kaunistatud särke on mainitud ka "Igori peremehe laas" - tähelepanuväärses keskaegse vene kultuuri mälestusmärgis. Jaroslavna tahaks pisarates lennata nagu kägu Doonaul, niisutada Kajala jões "be bryani varrukat" (see tähendab kaubamärgiga kaunistusega kaunistatud) ja pühkida oma abikaasa prints Igori veriseid haavu. seda. Maagiline jõud, mis on koondunud särgi varrukatesse, helakates kaunistustes, peaks ravima, parandama haavu, täitma keha jõuga, tooma tervist ja õnne. Pikkade varrukatega särki on kujutatud Venemaa eri paigus (Kiiev, Staraja Rjazan, Tver) näkidel tantsimiseks mõeldud niellomustriga rituaalsetel käevõrudel. Seoses XII-XIII sajandiga kujutavad need käevõrud neid rituaalseid toiminguid, mille kohta kirik ütles: "Patt tantsib näkides", "aga kurjuse ja halbade tegude olemus on tantsimine, gusli … - kuradi armastaja". … sotonini pruut." BA Rybakov märgib, et: "Käevõrud ei olnud mõeldud pidulikuks riietuseks, mis nägi ette printsessi või bojaari kirikusse ilmumist, ja mitte lihtsaks igapäevaseks riietuseks, vaid teistsuguse, kuid ilmselgelt salajase osaluse tähistamiseks. vanavanaisa rituaalides.

Ornamenteeritud pikkade varrukate rituaalset tähtsust rõhutab Staraya Ryazanist pärit käevõrul tõsiasi, et siin kujutatud naine paganlikul Rusali festivalil rituaalset tassi juues võtab selle läbi tühjendatud pika varruka, samal ajal kui mees hoiab tassi käes. avatud peopesa. Kuni 19. sajandi lõpuni säilitasid Vologda, Arhangelski, Olonetsi ja Moskva kubermangud traditsiooni kasutada pidulike ja pulmarõivastena kuni kahemeetriste varrukatega pikkade varrukatega särke - "aknad" - käte jaoks. Tulles uuesti tagasi konnaprintsessi muinasjutu juurde, tasub meeles pidada, et just tema ja Ivan Tsarevitši tõelises pulmas, kus konnaprintsess ilmub esimest korda oma mehe ja tema sugulaste ette oma tõelises välimuses Vasilisa Ilusana. ta teeb rituaalset nõidustantsu. Pärast lõdva parema varruka pühkmist ilmub järv, pärast vasaku pühimist luigelind. Seega sooritab muinasjutu kangelanna maailma loomise akti. Ta tantsib nagu naine 12.-12. sajandi käevõrul vee ja elu tantsu. Ja see on täiesti loomulik, sest alates veeda aegadest on pulmi tajutud kosmilise aktina - päikese ja kuu ühendusena. Huvitav on see, et vedalikus pulmatseremoonias ütles peigmees pruudi alussärki tuues: “Ela kaua, kandke riideid, ole inimhõimu kaitsja needuse eest. Elage sada aastat, täis jõudu, riietuge rikkuse ja laste nimel, õnnistatud nendesse riietesse investeeritud eluga. Selline tekst on loogiline, sest nagu varem märgitud, tajuti kanga ornamenti selles traditsioonis kui püha kõnet, ülistuslaulu, kui universaalse seaduse mõistmise viisi. NR Guseva märgib, et "Atharvavedas" on pöördumine jumalate poole "palvega riietada annetaja omamoodi sümboolsesse rõivasse, millesse jumalad üksteist riietavad ja mis annab pikaealisuse, võimu, rikkuse ja õitsengu". Sellest, et tegemist on särgiga, annavad tunnistust nii Rig Veda read, mis ütlevad "ilusatest, hästi tehtud riietest", aga ka õmblust lahti rebivast naisest, pulmasärgist ja pulmakleidist. NR Guseva usub, et "õmbluse ja särgi mainimine on siin muidugi eriti väärtuslik, kuna erinevalt Hindustani substraatpopulatsioonist - draviididest, kes kandsid õmblemata riideid, kandsid aarialased õmmeldud rõivaid7. Ta rõhutab ka, et: "Rig Vedas on riiete jaoks ka selline nimi nagu" atka "-" särk ", mis on moodustatud verbaalsest juurtest" at "-" pidevalt liikuda, välja sirutada, minna ". Samast tüvest pärineb sõna "atasi" - "lina" ja "atasa" - "linased riided". See on väärtuslik märk sellest, et aarialased teadsid lina. Sellele viitab ka Manu seaduste ettekirjutus, mis käsib brahmani karsketel jüngritel kanda linast, kanepist ja lambavillast riideid. Siin on mainitud ka rätsepa elukutset, mis räägib rätseparõivaste olemasolust”8. Avaldatud Rig Veda põhjal võime eeldada, et just kaunistuses võis särk "kinkida pikaealisust, võimu, rikkust ja õitsengut".

Sellest, et Vana-Indias esines kangaste ornamentika, annab tunnistust 1. aastatuhande keskpaiga ja lõpu eKr iidsetes nimekirjades tikkimise, trükikanga, mustrilise kudumise ja aplikatsioonitöö meistrite olemasolu. e. ("Arthashastra"). Ja ka see, et india tikand chikan-tehnikas, kus kasutatakse palju erinevaid pisteid: kahepoolne parsitus, lamedad ja kumerad satiinõmblused, varrelised ja üleliigsed õmblused, mis on tehtud valgele kangale valgete lõngadega, on absoluutselt identsed põhjavene omaga. tikandid "tagaajamine", nii iseloomulik Olonetsi provintsile. “Põhja-Indias katab chikan tikandid meeste kohaliku lõikega valgeid särke - pikad ilma kraeta, sirge kinnitusega, pikkade sirgete varrukatega ja küljeõmblustesse õmmeldud taskutega. Tikand kantakse tavaliselt särgi kaeluse ja kinnituse ümber, mõnikord ka varrukate äärtele ja taskute äärtele. Chikan tikandit kasutatakse naiste pidžaamade ja särkide, aga ka laudlinade, salvrätikute, padjapüüride, linade, õhukeste aknakardinate, taskurätikute nurkade jms kaunistamiseks,”kirjutab NR Guseva. Vene põhjas kasutati tikandiga kaunistamiseks pulmalinade katteid, rätikute otste nn. "Peigmehe tasud" jne. Gujarati tasapinna tehnika on üllatavalt sarnane Põhja-Venemaa tasapinnaga, mis on levinud Olonetsi provintsis. Neid näiteid võib jätkata pikka aega, kuna Indias ja Venemaa põhjaosas on tohutul hulgal tikitud ja kootud ornamentide kompositsiooniskeeme, mis on täiesti identsed: need on ülestõstetud kätega jumalannad, need on igasugused pardid. ja herned, ja laulab Rig Veda:

"Ühega, kahega palverändurite hobustel, kaks rändavad koos"

need on pidevalt korduvad neljast haakristist koosnevad kompositsioonid, mis vastavad "viie tule ranguse" kontseptsioonile ehk preestri seismisele nelja lõkke vahel haakristide kujul päikesekiirte all (viies tuli).

TEADMISTE LÕIT

Venemaa põhjaosa on hämmastav, vapustav maa. Teda lauldakse meie iidsetes lauludes, eepostes, pärimustes ja legendides. Ja mitte ainult neis. Kreeka kõige iidsemad müüdid räägivad Hüperborea kaugest põhjaküljest, mis asub külma Kroonia ookeani ranniku lähedal. Nad rääkisid meile, et just siin, Borease karmi kirdetuule taga, on maa, kus kasvab imeline puu igavese nooruse kuldsete õuntega. Selle puu jalamil, toites oma juuri, vuliseb elava vee allikas – surematuse vesi. Siin käis kunagi kangelane Herakles Hesperiidide neiulindude kuldõunte järele. Kaugel põhjas, Hüperboreas, Tartessas - "linnas, kus kogu maailma imed magavad, kuni saabub aeg sündida ja minna maapealsete surelike juurde", ootas Päikese kuldne paat Heraklest.. Ja see pole üllatav, sest Hüperborea on päikese-Apollo sünnikoht ja siia tõid Vana-Kreeka müüdi järgi lumivalged tiivulised luigehobused ta igal suvel siia.

Kuid mitte ainult vanad kreeklased ei ülistanud oma legendides kauget põhjamaad. Aastatuhandete sügavusest kõlab see hümn maale, mis asub maailma põhjapiiril, Piimja (Valge) Mere kaldal: „See riik tõuseb kurjast kõrgemale ja seetõttu nimetatakse seda Ülestõusnud! Arvatakse, et see on keskel ida ja lääne vahel … See on ülestõusnud Kuldse ämbri tee … Sellel tohutul põhjamaal ei ela julm, tundetu ja seadusetu inimene … Seal on murava ja imeline jumalapuu … Siin tugevdas Pooltähte Suur Esivanem … Põhjamaad on väidetavalt "ülestõusnud", sest ta on igas mõttes ülendatud. Nii südamlike sõnadega räägib iidne India eepos "Mahabharata" kaugest ringpolaarsest põhjast.

Vene põhjaosa – selle metsi ja põlde ei tallanud vallutajate hordid, selle vabad ja uhked inimesed enamasti pärisorjusest ei tundnud ning just siin on kõlanud Venemaa vanimad laulud, muinasjutud ja eeposed. säilinud puhtuses ja puutumatus. Just siin on paljude uurijate arvates säilinud sellised arhailised rituaalid, rituaalid, traditsioonid, mis on vanemad kui mitte ainult Vana-Kreeka omad, vaid isegi need, mis on kirjas veedades, kõige iidseimas kultuurimälestis Indo-maailmas. Euroopa rahvad.

VALGE INDIA

Suur jumal Indra – võimas sõdalane-äikest – jagas oma jõuga taeva ja maa, pannes need nähtamatule teljele nagu kaks ratast. Ja sellest ajast saati on tähed maa kohal ringikujuliselt tiirutanud ning seda telge taevas on tugevdanud Pooltäht (Dhruva – "hävimatu, kõigutamatu"). Selliseid astronoomilisi kujutisi ei saanud Indias muidugi tekkida. Ainult polaarlaiuskraadidel polaaröö ajal on võimalik näha, kuidas tähed kirjeldavad oma ööpäevaseid ringe paigalseisva poolustähe lähedal, luues illusiooni maakera kohal olevast taevaringist, mis on nagu rattad kinnitatud fikseeritud kinnitusega. telg.

Rig Veda ja Avesta hümnid ütlevad, et aarialaste kodumaal kestab kuus kuud päeva ja kuus kuud - öö ning "inimaasta on üks jumalate päev ja üks öö". Loomulikult ei saanud põhjapoolusest kaugel asuv elu tekitada ideed pikast polaarööst ja kuus kuud kestvast päevast. Kuidas ei võiks põhjast kaugel elavad inimesed koidikul laulda nende sõnadega:

„Tõepoolest, see oli palju päevi, mille jooksul, enne päikesetõusu, olid Sina, oo koit, meile nähtav! Paljud koidikud ei olnud täielikult valgustatud, Oh, las Varuna, me elame koidikul kuni valguseni.

Siin pöördub iidse aaria hümni laulja taevase ookeani võimsa isanda, kosmilise seaduste ja tõe hoidja maa peal, jumal Varuna (Paruna) poole palvega aidata üle elada pikk kolmekümnepäevane koit ja elada kuni elu lõpuni. päev. Ta küsib:

"Oh, anna meile, pikk pime öö, vaata oma lõppu, oh öö!"

Huvitaval kombel säilitavad nii Vedad kui Avesta mälestused polaarööst, mis ei kesta rohkem kui 100 päeva aastas. Niisiis toimub India jumalateenistuses rituaal, kus sõdalasest jumalat ja kõuemeest Indrat tugevdatakse rituaalse joovastava joogiga "soma" tema sada päeva kestva võitluse ajal päikese vangistusest vabastamiseks. Iidses Iraani pühas raamatus Avesta, mis räägib ka sõdalasest jumal Tishtrya võitlusest päikese pärast, tugevdavad preestrid seda sajaõhtuse joomisega. Peab ütlema, et legend võitlusest päikese vabastamise eest pikast vangistusest, mille idee sai sisendada ainult polaarööl, on üks juhtivaid kogu Vedade mütoloogias.

Veedades ja Avestas kirjeldatud aarialaste maa hämmastavate nähtuste hulgas on üks äärmiselt oluline, mis on peaaegu sajandi jooksul pälvinud uurijate suurimat tähelepanu - need on aarialaste esivanemate kodu pühad mäed.: Meru - India legendides, Hara - Iraani legendides. Siin on, mida iidsed legendid nende kohta rääkisid.

Põhjas, kus on "puhas, ilus, tasane, ihaldatud maailm", selles maa osas, mis on "kaunim, puhtam kui kõik teised", on suured jumalad: Kubera - rikkuse jumal, loojajumal Brahma seitse poega, kehastunud seitsmesse tähte Ursa Major ja lõpuks universumi valitseja Rudra-Hara ise - "kandes heledaid punutisi", "rookarvaline, helehabe, lootosesiniste silmadega, Kõigi olendite esivanem" 8. Et jõuda jumalate ja esivanemate maailma, tuleb ületada suured ja lõputud mäed, mis ulatuvad läänest itta. Ümber nende kuldsete tippude teeb iga-aastase teekonna päike, nende kohal sädelevad pimeduses Suure Vankri seitse tähte ja universumi keskel liikumatult paiknev poolustäht.

Kõik suured maised jõed tormavad neist mägedest alla, ainult osa neist voolab lõunasse, sooja merre, ja teised põhja poole, valgevahulisse ookeani. Nende mägede tippudel kahisevad metsad, laulavad imelised linnud, elavad imelised loomad. Kuid lihtsurelikele ei antud neile üles tõusta, vaid targemad ja julgemad ületasid selle piiri ja läksid igaveseks oma esivanemate õnnistatud maale, mille kaldaid uhtus Piimaookeani vesi.

Mägesid, mis eraldavad põhjaosa ja valgevahulist merd kõigist teistest maadest, nimetatakse vedalikes hümnides Meru seljandikku ja suurim neist on Mandara. Avestas on need Khara mäed koos nende peamise tipuga Khukairya mägi. Ja nagu üle Meru mägede, üle Kõrg-Hara, sädelevad universumi keskmesse paigutatud Suure Vankri seitse tähte ja Poola tähte. Siit, Kõrg-Khara kuldsetest tippudest, saavad alguse kõik maised jõed ja suurim neist on puhas Ardvi jõgi, mis langeb mürarikkalt Vurukasha valgevahusesse merre, mis tähendab "laiade lahtede olemasolu". Vysokaya Khara mägede kohal tiirleb alati "Bys-Trokonnoe" päike, siin kestab pool päeva ja pool aastat - öö. Ja ainult julged ja hingelt tugevad võivad neist mägedest mööduda ja pääseda õndsate maale, mida uhuvad valgevahulise mere-ookeani veed.

Küsimus, kus need mäed asuvad, ei leidnud pikka aega lahendust. On oletatud, et Avesta ja Rig Veda loojad laulsid oma hümnides Uurali seljandikke. Jah, tõepoolest, Uurali mäed asuvad India ja Iraani suhtes põhjas. Jah, Uuralid on rikkad kulla ja kalliskivide poolest, ulatuvad kaugele kuni külmetava põhjamereni. Kuid ainult Avesta ja Rig Veda ning iidsed ajaloolased kordasid pidevalt, et pühad Khara ja Meru, küpsed mäed ulatusid läänest itta ning Uuralid olid orienteeritud rangelt lõunast põhja. Kõik – ja Avesta, Vedad, Herodotos ja Aristoteles – väitsid, et suured põhjamäed jagavad maa põhja ja lõunaks ning Uuralid – lääne ja ida piiriks. Ja lõpuks, ei Don, Dnepr ega Volga ei pärine Uuralitest; Uurali kannused ei ole piir, kus maa vesi jaguneb valgevahusesse põhjamerre voolamiseks ja lõunamerre voolamiseks.. Nii et Uuralid ilmselt iidset mõistatust ei lahendanud. Siin pole aga kõik nii lihtne. Fakt on see, et meile tänapäeval tuttavat harilikku Uurali seljandikku hakati nii kutsuma alles 18. sajandi keskpaigast (Lõuna-Uurali baškiirikeelsest nimest - Uraltau).

Uurali mägede põhjaosa on pikka aega kutsutud "kiviks" või "maa vööndiks". Erinevalt Lõuna-Uuralitest, mis ulatuvad meridiaani suunas põhjast lõunasse, on Subpolaarne Uural (Kamen) Uuralite kõrgeim ja laiem osa, kus üksikud tipud tõusevad üle 1800 m üle merepinna ja mille kogulaius mäeriba ulatub 150 km-ni … (65 "n. lat.), on kirde laiussuunaga. Niinimetatud" kolmest kivist "lahtub Tian Ridge, mis asub samal laiuskraadil ja - mis on siin äärmiselt oluline - ühineb Põhja-Uvalidega - teine läänest itta ulatuv küngas. Just siin, Põhja-Uvalidel, asub põhja- ja lõunamere vesikondade peamine valgla.

Väljapaistev nõukogude teadlane Yu. A. Meštšerjakov nimetas Põhja-Uvalyt "Vene tasandiku anomaaliaks" ja rääkides sellest, et kõrgemad kõrgused (Kesk-Venemaa, Volga) annavad neile peamise veelahkme piiri rolli, tegi ta järgmine järeldus: "Kesk-Venemaa ja Volga kõrgustik tekkisid alles uusajal (uuskvaternaaril), kui Põhja-Uvaly oli juba olemas ja oli Põhja- ja Lõunamere vesikondade valgala". Ja veelgi enam, isegi süsiniku perioodil, kui Uuralite asemel loksus iidne meri, olid Põhja-Uvaly juba mäed. " II sajand pKr) paiknevad Hüperborea (või küpsed) mäed, millest pärineb Volga. sellel kaardil iidse Avesta nimega Ra või Rha.

Autor: S. V. Žarnikova

Raamatud:

S. V. Žarnikova "Kuldlõng" 2003.pdf S. V. Žarnikova Vene pöörleva ratta kujutiste maailm. 2000.pdf S. V. Žarnikova Vene põhjaosa traditsioonilise kultuuri arhailised juured - 2003.pdf Žarnikova SV, Vinogradov A. - Ida-Euroopa kui indoeurooplaste esivanemate kodu.pdf Žarnikova SV Kes me oleme selles vanas Euroopas.docx Svetlana Žarnikova Muistsed saladused Venemaa põhjaosast.docx