Sisukord:

Kuidas kuninglik võim allutati kiriku kukutamisele
Kuidas kuninglik võim allutati kiriku kukutamisele

Video: Kuidas kuninglik võim allutati kiriku kukutamisele

Video: Kuidas kuninglik võim allutati kiriku kukutamisele
Video: Kuidas pookida viinapuud? 2024, Mai
Anonim

Just kirik mängis ajaloolase Mihhail Babkini sõnul võtmerolli tsaarivalitsuse kui institutsiooni kukutamisel. Kui poleks olnud kirikumeeste seisukohta, oleksid ajaloosündmused Venemaal kulgenud hoopis teistsugust trajektoori.

Mihhail Babkin: "Nad ei pidanud tsaari" omaks ", nad tajusid seda kui konkurenti."

Vaevalt nad sellest räägivad - ROC on teema "Kirik ja revolutsioon" pärast äärmiselt ärritunud. Kas olete näiteks kuulnud, et kuningliku perekonna lunaraha eest salaja Tobolskisse toimetatud raha keelas patriarh Tihhon valvuritele üle anda?

Vene õigeusu kirik tähistas väga pompoosselt ja pidulikult Vene õigeusu kirikus patriarhaadi taastamise sajandat aastapäeva. Meenutagem, et selle kohta tegi otsuse 1917. aasta augustist 1918. aasta septembrini kogunenud kohalik volikogu. 18. novembril 1917 toimusid katedraalis uue stiili järgi patriarhi valimised, mille võitjaks osutus metropoliit Tihhon (Belavin). 4. detsembril 1917 astus ta troonile. Kirikuhierarhide juubelikõnedes räägiti palju ohvritest, mida kirik pöördeliste raskete aegade aastatel kandis.

Kuid midagi ei räägita sellest, et suur osa katastroofi eest vastutab kirikul endal. Selle lünga täidab MK-le antud intervjuus arvukate Vene õigeusu kiriku ajalugu käsitlevate teadustööde autor, ajalooteaduste doktor, Venemaa riikliku humanitaarülikooli professor Mihhail Babkin.

Mihhail Anatoljevitš, kui tutvuda kohaliku katedraali 1917-1918 teemaga, tekib täiesti sürreaalne tunne. Väljaspool kõrge kirikukogu seinu möllab revolutsioon, vahetuvad valitsused ja ajaloolised epohhid, mille osalised kõik istuvad ja istuvad ning otsustavad teemasid, mida toimuva taustal vaevalt päevakajalisteks nimetada saab. Huvitaval kombel olid volikogus osalejad ise teadlikud, et nii-öelda kontekstist välja kukuvad vähesed?

- Oma memuaarides kirjutavad nõukogu liikmed, eriti Nestor (Anisimov) - tol ajal Kamtšatka piiskop ning Peeter ja Paulus -, et nad ei reageerinud oktoobripöördele, arvates, et kirik ei tohiks sellesse sekkuda. poliitika. Las nad ütlevad, "koerad võitlevad", meie äri on sisemine kirik.

Aga lõppude lõpuks võttis kirik Veebruarirevolutsiooni sündmuste ajal hoopis teistsuguse seisukoha

- Olen nõus, et kirikuhierarhid võtsid siis väga aktiivse poliitilise positsiooni. Vene Õigeusu Kiriku Püha Sinod on võtnud kasutusele terve rea meetmeid, et monarhia küsimus päevakorrast eemaldada.

Pilt
Pilt

Teatavasti loobus Nikolai II 2. märtsil 1917 (uue stiili järgi 15. märtsil, edaspidi kuupäevad Juliuse kalendri järgi. – "MK") troonist oma venna Mihhail Aleksandrovitši kasuks. Kuid vastupidiselt levinud arvamusele ei loobunud Mihhail Aleksandrovitš troonist - ta andis võimuküsimuse arutamiseks Asutavale Kogule. Tema 3. märtsi "Aktis" öeldi, et ta on valmis võimu vastu võtma ainult siis, kui "kui selline on meie suure rahva tahe". Sellest ei loobunud ka ülejäänud Romanovite koja liikmed, kellel oli 1797. aasta pärimisseaduse järgi õigus troonile.

Sellest lähtuvalt seisis Venemaa 3. märtsil ajaloolise harupunktis: olla ühel või teisel kujul monarhia – no selge, et realistlikum variant oli põhiseaduslik monarhia – või vabariik ühel või teisel kujul.

Pilt
Pilt

Kuid juba 4. märtsil, hoolimata Romanovite koja troonist seadusliku loobumise puudumisest, hakkas Sinod saatma kõigile piiskopkondadele telegramme korraldusega lõpetada jumalateenistustel "valitseva maja" liikmete nimede mainimine.. Möödunud ajal! Selle asemel anti käsk palvetada "ustava ajutise valitsuse" eest. Sõnad "keiser", "keisrinna", "troonipärija" muutusid keelatuks. Kui üks preestritest jätkas Romanovide eest palvetamist, rakendas sinod rikkuja suhtes distsiplinaarmeetmeid: vaimulikel keelati teenida või kui nad teenisid sõjaväeosakonnas, saadeti nad rindele, tegevarmeesse.

– Aga alates 3. märtsist – uue peaprokuröri Vladimir Lvovi ametisse nimetamisega – oli Sinod juba uue valitsuse osa. Kuidas ta oleks saanud teisiti käituda?

- Revolutsiooni algusaegadel tegutses Sinod täiesti sõltumatult. Läbirääkimised kirikuhierarhide ja revolutsiooniliste võimude vahel – tegin selle kindlaks arhiividokumentide põhjal – algasid juba enne Nikolai II troonist loobumist, 1.-2.

Ja edaspidi ei saa Ajutise Valitsuse ja Sinodi suhteid nimetada ülemuste ja alluvate suheteks. 4. märtsil toimunud uue peaprokuröri esimesel kohtumisel sinodi liikmetega jõuti omavahelisele kokkuleppele. Sinod lubas Ajutise Valitsuse seadustada, viia rahvas sellele truudusevandele, anda välja rida akte, mis uue valitsuse hinnangul on vajalikud meele rahustamiseks. Vastutasuks lubas Ajutine Valitsus Püha Sinodi uue peaprokuröri Vladimir Lvovi suu läbi anda kirikule omavalitsuse ja eneseregulatsiooni vabaduse. Üldiselt olete teie meie jaoks, meie teie jaoks. Ja monarhiasse suhtumises ületas sinod isegi ajutist valitsust radikalismi poolest.

Kerenski otsustas Venemaa vabariigiks kuulutada alles 1. septembril 1917. aastal. Ja sinod käskis juba märtsi esimestel päevadel vaimulikel ja karjal unustada mitte ainult endise keisri, vaid ka monarhistliku alternatiivi tervikuna.

See lähenemisviiside erinevus tuli eriti selgelt esile vandetekstides. Tsiviil-, ilmalikus, Ajutise Valitsuse asutatud, oli tegemist lojaalsusega Ajutisele Valitsusele "kuni valitsemisviisi kehtestamiseni rahva tahtel Asutava Kogu kaudu". Ehk siis valitsusvormi küsimus oli siin lahtine.

Uue väärikuse initsiatsioonil antud kiriku vandetekstide järgi tõotusid kirik ja vaimulikud "olema Jumala kaitstud Vene riigi lojaalsed alamad ja kõiges vastavalt seadusele, mis on kuulekas selle Ajutisele Valitsusele". Ja point.

Kiriku seisukoht vastas aga täielikult tolleaegsetele avalikkusele. Võib-olla läks ta lihtsalt vooluga kaasa?

- Ei, kirik kujundas neid meeleolusid paljuski ise. Selle mõju karja sotsiaalsele ja poliitilisele teadvusele oli tohutu.

Võtame näiteks parempoolsed, monarhistlikud parteid. Enne revolutsiooni olid nad riigi kõige arvukamad poliitilised ühendused. Nõukogude ja postsovetlikus historiograafias väideti, et tsaarirežiim oli nii mäda, et monarhia varises kokku esimese hooga. Ja selle toetuseks toodi välja parempoolsete parteide saatus, mis nende sõnul pärast revolutsiooni lihtsalt kadus. Nad kadusid tõesti poliitiliselt areenilt, kuid mitte oma "mäda" tõttu. Kõikide paremerakondade programmid räägivad "kuulelikkusest pühale õigeusu kirikule". Püha Sinod, kehtestades tsaari ja "valitseva maja" liturgilise mälestamise keelu, lõi sellega ideoloogilise pinnase monarhistide jalge alt välja.

Kuidas said paremerakonnad agiteerida tsaarivõimu eest, kui kirik keelas isegi tsaari kohta käimise? Monarhistid pidid tõesti ainult koju minema. Lühidalt öeldes ei järginud Sinodi liikmed revolutsiooni mootorit, vaid, vastupidi, olid selle üks vedureid.

Just kirik mängis võtmerolli tsaarivalitsuse kui institutsiooni kukutamisel. Kui poleks olnud Sinodi liikmete seisukohta, mille nad märtsipäevadel võtsid, oleksid ajaloosündmused kulgenud – see on üsna ilmne – teistsugust trajektoori mööda. Muide, 11 kirikuhierarhist, kes olid sel ajal Sinodi liikmed (sealhulgas tulevane patriarh Tihhon), on kanoniseeritud seitse. Kas ROC-is või ROCORis või mõlemas siin ja seal.

Pilt
Pilt

Miks tsaar ei meeldinud vaimulikele?

„Nad nägid teda karismaatilise rivaalina: kuninglikul võimul, nagu ka preesterkonnal, oli transtsendentaalne, karismaatiline iseloom. Keisril kui Jumala võitul oli kirikuvalitsemise vallas tohutu jõud.

Minu arusaamist mööda oli Paul I troonipärimisseaduse järgi, mis kehtis veebruarini, kuningas kirikupea?

- Mitte kindlasti sel viisil. Keiser Paul I akt räägib sellest mitte otse, vaid möödaminnes, seletuse vormis: trooni hõivamine oli keelatud inimesele, kes on teist, mitteõigeusu usku, kuna "olemus on Venemaa suveräänidest. Kiriku peast." Kõik. Tegelikult ei olnud kuninga koht kiriku hierarhias selgelt määratletud.

Siin tuleks selgeks teha, et preesterluse volitus on kolmekordne. Esimene on sakramentide jõud, see tähendab kirikusakramentide täitmine, liturgia teenimine. Vene monarhid pole seda kunagi väitnud.

Teine on õpetamise jõud, see tähendab õigus kantslist jutlustada. Keisritel oli õpetamisvõime, kuid nad ei kasutanud seda praktiliselt.

Kolmas komponent on kiriku juhtimine. Ja siin oli keisril palju rohkem võimu kui ühelgi piiskopil. Ja isegi kõik piiskopid kokku. Vaimulikele see kategooriliselt ei meeldinud. Nad ei tunnustanud monarhi preesterlikke volitusi, pidades teda võhikuks, olid rahulolematud tsaari sekkumisega kirikuasjadesse. Ja oodanud sobivat hetke, leppisid nad kuningriigiga kokku.

Revolutsioonilise võimuvahetuse teoloogilisest aspektist legitimeeris kirik 19. sajandi keskel tehtud apostel Pauluse kirja roomlastele sinodaalses tõlkes. Fraas "ei ole väge, kui mitte Jumalalt" tõlgiti seal kui "ei ole väge, mis ei tule Jumalast". Kuigi see tähendab sõna-sõnalt: "Pole jõudu, kui mitte Jumalalt." Kui kogu võim on Jumalalt, siis mis juhtub? Et ka valitsusvormi muutus, revolutsioon on Jumalast.

– Miks kirik, olles märtsis ajutist valitsust toetanud, ei tõstnud oktoobripäevadel sõrmegi, et teda aidata?

- Oktoobrikriis mängis teatud mõttes kohaliku volikogu kätte, mida igapäevaelus kutsuti "kiriku asutavaks koguks".

Fakt on see, et kuna kirik ei olnud tol ajal riigist eraldatud, tuli kõik nõukogu otsused, sealhulgas neil päevil arutlusel olnud patriarhaadi taastamise ettepanek esitada kinnitamiseks Ajutisele Valitsusele, mis jäi kõrgeimaks valitsuseks. võim riigis. Ja see võib põhimõtteliselt nendega mitte nõustuda. Seetõttu reageeris katedraal oktoobripöördele eelkõige patriarhaadi kehtestamise protsessi sundimise, kiirendamise teel. Tekkinud võimuvaakumis nägi kirik enda jaoks lisavõimalust: nõukogu otsused ei vajanud nüüd enam kellegagi kooskõlastamist. Otsus patriarhaadi taastamise kohta tehti 28. oktoobril – vaid kaks päeva pärast võimuhaaramist bolševike poolt. Ja nädal hiljem, 5. novembril, valiti uus patriarh. Kiirus oli selline, et dekreet, mis määratles patriarhi õigused ja kohustused, ilmus pärast tema troonile saamist.

Ühesõnaga, kõrgemad vaimulikud ei mõelnudki Ajutist Valitsust toetada. Las nad ütlevad, et seal on igasugune jõud, kui mitte ainult kuninglik. Keegi ei uskunud siis enamlaste positsiooni tugevusse ja nad ise ei tundunud sel ajal kirikule üldsegi kuradi kehastusena.

Umbes aasta pärast oktoobripööret ütles patriarh Tihhon ühes oma läkituses oma karjale (edasin teksti lähedale): "Me panime oma lootused nõukogude režiimile, kuid need ei täitunud." See tähendab, et nagu sellest dokumendist selgub, olid bolševikega ühise keele leidmiseks teatud arvutused.

Kirik vaikis, kui nad võimu haarasid, vaikis, kui nad hakkasid oma poliitilisi vastaseid taga kiusama,kui Asutav Kogu laiali saadeti … Vaimulikud hakkasid nõukogude korra vastu häält tõstma alles vastusena "vaenulikule" tegevusele kiriku enda vastu - kui hakati sellelt kirikuid ja maid ära võtma, mil vaimulike mõrvad algas.

- Sellegipoolest kutsus raad juba 1918. aasta jaanuaris kiriku riigist eraldamise määrusega otseselt üles uutele võimudele allumale. Siiski jätkas ta turvaliselt tööd. Kuidas seletada bolševike sellist pehmust? Kas see oli teadlik või ei jõudnud nad siis lihtsalt Kirikuni?

- Esiteks, käed ei ulatunud kohe. Enamlaste peamine eesmärk esimestel nädalatel ja kuudel pärast riigipööret oli võimu säilitamine. Kõik muud küsimused jäid tagaplaanile. Seetõttu pigistas Nõukogude valitsus "reaktsioonivaimulike" ees esialgu silma kinni.

Lisaks nägi bolševike juhtkond patriarhaadi taastamisel ilmselt teatud eeliseid. Ühe inimesega on lihtsam läbi rääkida, teda on vajadusel kergem naela külge suruda kui kollektiivset juhtorganit.

Välismaa Vene õigeusu kiriku metropoliidi Vitali (Ustinovi) jutluses esimest korda kõlanud tuntud apokrüüfi järgi ütles Lenin neil aastatel vaimulike poole pöördudes: "Kas teil on kirikut vaja, tehke kas sa vajad patriarhi? Noh, teil on kirik, teil on patriarh. Aga me anname teile kiriku, me anname teile ka patriarhi." Otsisin nendele sõnadele kinnitust, aga ei leidnud. Kuid praktikas juhtus lõpuks nii.

- Nõukogu kogunes üle aasta, viimane koosolek peeti 1918. aasta septembri lõpus, keset punast terrorit. Seda peetakse siiski lõpetatuks. Patriarhaadi teatel "20. septembril 1918 katkestati vägivaldselt Kohaliku Nõukogu töö". Mil määral on see tõsi?

- Mida peetakse vägivaldseks? Zheleznyaki meremehed ei tulnud sinna, nad ei ajanud kedagi laiali. Paljud küsimused jäid tõesti lahendamata – oli ju ette valmistatud terve kompleks kirikute ümberkujundamise projekte. Kuid uusi poliitilisi reaalsusi silmas pidades ei olnud neid enam võimalik ellu viia. Seetõttu oli edasine arutelu mõttetu.

Tekkis ka puhtalt rahaline probleem: raha sai otsa. Uus valitsus ei kavatsenud katedraali rahastada ja senised reservid olid ammendatud. Ja kulutused olid vahepeal üsna suured. Toomkiriku tegevuse toetamiseks, delegaatide majutamiseks – hotellid, ärireisid… Selle tulemusena hakkasid osalejad koju minema – ei olnud enam kvoorumit. Järelejäänute meeleolu oli masendunud.

Lugege katedraali “tegusid”, kõnesid selle viimastel koosolekutel: “meid on väga vähe”, “istume ilma rahata”, “võimud seavad igale poole takistusi, võtavad ära ruumid ja vara” … Juhtmotiiv oli: "Me ei istu siin nagunii" See tähendab, et nad läksid ise laiali – polnud enam põhjust tööd jätkata.

Patriarh Tihhon sai kirikupeaks tõesti juhuslikult: teatavasti anti rohkem hääli tema mõlemale rivaalile, kes pääsesid valimiste teise vooru ehk loosi. Arvestades traagilisi sündmusi, mis peagi juhtusid riigi, kiriku ja patriarhi endaga, on seda juhtumit raske nimetada õnnelikuks, kuid siiski, kui õnnelik oli teie arvates kirikul Tihhoniga? Kui hea patriarh oli, kui adekvaatne ta tolleaegse kiriku ees seisvate ülesannete ja probleemidega?

- Tikhoni nimega on seotud palju müüte. Arvatakse näiteks, et ta tegi nõukogude režiimile hinge. Jutt käib tema sõnumist 19. jaanuarist 1918. aastal. Tegelikult ei olnud sellel pöördumisel konkreetset adressaati, see oli sõnastatud kõige üldisemalt. Anathema andis end neile, kes püüdsid "hävitada Kristuse tööd ja külvata kristliku armastuse asemel kõikjale õeluse, vihkamise ja vennatapusõja seemneid". Samal ajal oli kiriku arsenalis palju tõhusaid valitsuse mõjutamise meetodeid. Sealhulgas näiteks interdikt, kiriklike nõuete keeld teatud tingimuste täitmiseni. Suhteliselt võiksid preestrid lõpetada armulaua saamise, matusetalituste, ristimise ja elanike kroonimise, kuni jumalakartmatu valitsus kukutati. Patriarh oleks võinud kehtestada keelu, kuid ta seda ei teinud. Juba siis, nõukogude võimu esimestel aastatel, kritiseeriti Tihhonit soovimatuse pärast bolševikele karmilt vastu seista. Tema nimi dekodeeriti kui "Vaikne ta".

Tunnistan, et mulle avaldas sügavat muljet lugu, mille rääkisite ühes oma töös viitega Tobolski arhivaarile Aleksandr Petrušinile: kirikul oli reaalne võimalus päästa kuninglik perekond anarhia perioodil, mis järgnes kiriku kukutamisele. Ajutine valitsus, kuid Tihhon käskis kogutud Romanovite raha lunastamiseks kasutada kiriku vajadusteks. Kas olete muuseas selle töökindluses kindel?

- See avaldati esmakordselt 2003. aastal ajaloolises ajakirjas Rodina, mille asutasid Venemaa presidendi administratsioon ja Venemaa valitsus. Ja siis ma ise leidsin selle Petrušini. Ta on hariduselt ajaloolane, kuid töötas KGB-s, seejärel FSB-s. 10 aastat pensionile jäämisest.

Tema sõnul otsis ta ametiülesannete tõttu Koltšaki kulda Siberist. Kulda ma muidugi ei leidnud, aga kohalikke arhiive uurides sattusin paljudele muudele huvitavatele asjadele. Kaasa arvatud see lugu.

1930. aastatel uuris NKVD mingit kontrrevolutsioonilise põrandaaluse juhtumit, mille kaudu oli seotud piiskop Irinarkh (Sineokov-Andrievski). Tema oli see, kes sellest rääkis. Kõnealune raha oli mõeldud Tobolski kuningliku perekonna kaitsmiseks, mis koosnes kolmest vahimeeskonnast – 330 sõdurist ja 7 ohvitseri. 1917. aasta augustis määrati neile topeltpalk, kuid valitsuse vahetumisel maksed lakkasid.

Valvurid nõustusid kuningliku perekonna üle andma mis tahes võimudele, kellele iganes, kes sellest tuleneva võla tasuks. See sai teatavaks Petrogradi ja Moskva monarhistidele. Raha koguti kokku, toimetati salaja Tobolskisse ja anti üle kohalikule piiskopile Hermogenesele.

Kuid selleks ajaks oli kirikuvalitsuse struktuur muutunud – ilmunud oli patriarh. Ja Hermogenes ei julgenud iseseisvalt tegutseda, pöördus õnnistuse saamiseks Tihhoni poole. Tihhon seevastu tegi teie juba mainitud otsuse - ta keelas nende väärtuste kasutamise nende algsel eesmärgil. Kuhu nad lõpuks läksid, pole teada. Ei NKVD ega KGB leidnud jälgi. Noh, lõpuks ostsid bolševikud Romanovid välja. 1918. aasta aprillis saabus Tobolskisse punaarmeelaste salk, mida juhtis volitatud Rahvakomissaride Nõukogu Jakovlev, kes toimetas valvuritele viivitatud palga. Ja ta viis kuningliku perekonna Jekaterinburgi, nende Kolgatale.

Rangelt võttes ei ole Petrušini allikas päris usaldusväärne, kuid kaldun teda usaldama, sest tema jutt ei ole vähimalgi määral vastuolus tohutu hulga dokumenteeritud faktidega, mis annavad tunnistust kiriku ja eelkõige patriarh Tihhoni negatiivsest suhtumisest monarhiasse ja monarhiasse. viimane Vene keiser.

Piisab, kui öelda, et kogu oma tööaja jooksul ei püüdnud kohalik volikogu aidata Nikolai II-d ja tema perekonda, kui nad olid vangistuses, ega võtnud kunagi sõna nende kaitseks. Loobunud keisrit mäletati vaid korra – kui tuli teade tema hukkamisest. Ja isegi siis vaidlesid nad kaua, kas teenida reekviemi või mitte. Selle vastu oli umbes kolmandik volikogus osalejatest.

Pilt
Pilt

Võib-olla kartsid nad eestkostet?

"Ma ei usu, et see on hirmu küsimus." Katedraali liikmed reageerisid kolleegide vastu suunatud repressioonidele väga ägedalt. Nagu öeldakse, tõusid nad püsti nagu mägi, et neid kaitsta. Ja bolševikud kuulasid neid proteste väga.

Näiteks kui piiskop Nestor (Anisimov) arreteeriti, pühendati sellele küsimusele eraldi istung. Nõukogu tegi avalduse, milles väljendas "sügavat nördimust kirikuvastase vägivalla üle", bolševike juurde saadeti delegatsioon vastava palvega, Moskva kirikutes palvetati Nestori vabastamise eest… meetmed. Ja piiskop vabastati vanglast sõna otseses mõttes teisel päeval.

Sama juhtus ka ajutise valitsuse liikme, ülestunnistuste minister Kartaševi, kes oli ka nõukogu liige, arreteerimisega: erikoosolek, palvekiri jne. Ja sama tulemus – minister vabastati. Ja arreteeritud jumalavõitule – reaktsioon on null. Seletan seda sellega, et nad ei pidanud tsaari "omaks", tajusid teda ikkagi karismaatilise konkurendina. Preesterluse ja kuningriigi vastasseis jätkus.

Omaette teema on Tihhoni tegevus 1920. aastatel. On legend, mida paljud peavad faktiks: väidetavalt kommenteeris ta mausoleumi kanalisatsiooni läbimurret sõnadega: "Säilmete ja õliga." Levinud arvamuse kohaselt oli Tihhon sel ajal bolševikevastase vastupanu tõeline vaimne juht. Kui tõsi see on?

- Mis puudutab Tikhonile omistatud mausoleumi kohta käivat väidet, siis arvan, et see pole tegelikult midagi muud kui jalgratas. Pole teada, kus ta seda ütles, ei ole teada, millal seda öeldi, ega ka seda, kes seda kuulis. Puuduvad allikad. Idee Tikhonist kui antibolševismi vaimsest juhist on täpselt sama müüt. Saate tsiteerida palju fakte, mis sellelt pildilt silma paistavad. Tegelikult huvitas Tihhonit väljaspool kirikut toimuv väga vähe. Ta püüdis poliitikast distantseeruda.

- Tihhoni nn testamendi autentsuse kohta on erinevaid arvamusi - pärast tema surma avaldatud üleskutse, milles ta väidetavalt kutsub vaimulikke ja ilmikuid "kartmata pattu teha püha usu vastu, alluma nõukogude võimule mitte hirm, aga südametunnistuse pärast." Mis on teie arvamus selles küsimuses?

- Usun, et "tahe" on ehtne. Kuigi kirikuloolased püüavad tõestada vastupidist. Fakt on see, et "tahe" sobib hästi kõigi Tikhoni varasemate väidete ja tegude loogikaga.

Tihti väidetakse, et ta oli enne revolutsiooni parempoolne. Kinnituseks tuuakse tõsiasi, et Tihhon oli Vene Rahva Liidu Jaroslavli osakonna auesimees. Kuid monarhistid ise olid siis nördinud, et nende peapastor vältis igal võimalikul viisil liidu tegevuses osalemist. Selle põhjal tekkis Tihhonil isegi konflikt Jaroslavli kuberneriga, kes lõpuks saavutas peapiiskopi üleviimise Leetu.

Veel üks huvitav süžee: Tihhonil on nõukogude režiimi liturgilisel mälestamisel prioriteet. Kui ta patriarhaati valiti, esitas ta vastavalt kohalikus nõukogus välja töötatud ja heaks kiidetud protokollile palve, mis sisaldas muu hulgas fraasi "meie volituste kohta". Aga sel ajal (vana stiili järgi 5. novembril 1917, uue stiili järgi 18. novembril - "MK") olid enamlased võimul olnud juba 10 päeva!

Samuti on teada, et Tihhon keeldus kategooriliselt Denikini armeed õnnistamast. Üldiselt, kui meenutada ja analüüsida nii eelmainituid kui ka paljusid muid tema eluloo fakte, siis pole tema üleskutses alluda nõukogude võimule midagi imelikku.

Kas see on ka müüt, et Tihhon mürgitati, et temast sai Nõukogude eriteenistuste ohver?

- Ei, miks mitte. Nad oleksid võinud mürgitada.

Aga milleks? Heast, nagu öeldakse, nad head ei otsi

- Noh, kuigi Tihhon läks Nõukogude valitsusega koostööd tegema, oli selline innukus nagu Sergius (Stragorodski) (aastatel 1925-1936 patriarhaalse locum tenensi asetäitja, seejärel - locum tenens, septembrist 1943 - Moskva ja kogu Venemaa patriarh. - MK), ta ikka ei näidanud. Ta oli üldiselt Tšeka-GPU-NKVD "konkreetne" kaader ja lülitas kiriku tegelikult Nõukogude riigi struktuuri. Tihhon allus nõukogude režiimile tema enda sõnul vaid hirmu pärast. Ja Sergius - mitte ainult hirmu, vaid ka südametunnistuse pärast.

Niipalju kui ma võin otsustada, ei meeldi kirikule tänapäeval eriti meenutada oma rolli revolutsioonilistes sündmustes. Kas teil on sama arvamus?

- See on pehmelt öeldes! Teema “Kirik ja revolutsioon” on tänapäeval Vene õigeusu kirikus lihtsalt keelatud. See asub päris pinnal, allikabaas on tohutu, kuid enne mind polnud tegelikult keegi sellega seotud. Jah, täna pole soovijaid pehmelt öeldes palju. Nõukogude ajal olid tabudel mingid põhjused, nõukogudejärgsel ajal tekkisid teised.

Suhtlen sageli kirikuajaloo teadlastega. Nende hulgas on päris palju ilmalikke ajaloolasi, kuid enamasti on nad ühel või teisel viisil seotud Vene õigeusu kirikuga. Inimene õpetab näiteks Moskva Riiklikus Ülikoolis, kuid juhib samal ajal ka osakonda õigeusu Püha Tihhoni ülikoolis. Ja ta ei saa seal töötada, ta lüüakse lihtsalt välja, kui ta kirjutab oma teosed ilma piiskoppide nõukogude materjalidele tagasi vaatamata, mis Tihhoni ja terve hulga teisi selle ajastu piiskoppe pühakuteks reastas.

ROC ajaloo domineeriv versioon tänapäeval on puhtalt kiriklik versioon. Kõik kirikuloolased ja kirikule lähedased ajaloolased teavad ja loevad minu teoseid, kuid viiteid neile praktiliselt pole. Nad ei saa mind ümber lükata ega ka minuga nõustuda. Jääb üle vaikida.

Kas teid on uurimistöö tõttu juba Anathemale reedetud?

- Ei, aga ma pidin saama mõnelt, ütleme, vaimuliku esindajalt ähvardusi füüsilise vägivallaga. Kolm korda.

Kas see on tõesti nii tõsine?

- Jah. Mitu aastat kõndisin ausalt öeldes ja mõtlesin: kas saan täna või homme kirvega pähe? Tõsi, see oli päris kaua aega tagasi. Samal ajal kui nad kokku said, jõudsin avaldada kõik, mida tahtsin, ja motiiv, ma loodan, kadus. Kuid ikka kuulen aeg-ajalt küsimust: "Kuidas teid pole seni löödud?!"

Olgu kuidas on, aga ei saa väita, et kirik poleks 100 aasta tagustest sündmustest järeldusi teinud. Täna võtab ta väga selge poliitilise seisukoha, ei kõhkle küsimuses, keda toetada, kas valitsust või opositsiooni. Ja riik maksab kirikule täies vastastikkuses, tagastades praktiliselt sajand tagasi kaotatud privileegid …

- Kirik on palju paremas olukorras kui enne Veebruarirevolutsiooni. Vene õigeusu kiriku piiskopkond ei ela tänapäeval isegi mitte kuldajast, vaid teemandiajast, olles saavutanud lõpuks täpselt selle, mille eest ta siis võidelnud: staatuse, privileegid, subsiidiumid nagu tsaari ajal, aga ilma tsaarita. Ja ilma igasuguse riigipoolse kontrollita.

Ja ärge laske end petta jutt monarhia eelistamisest, mida kirikus või kirikulähedastes ringkondades perioodiliselt kuuleb. Patriarh ei võia kunagi Venemaa presidenti kuningriiki, sest see tähendab automaatselt võitule tohutute kirikusiseste volituste andmist ehk patriarhi võimu alavääristamist. Mitte selle pärast kukutasid vaimulikud 1917. aastal tsaarivalitsuse, et see 100 aastat hiljem taastada.

Sellegipoolest ei kuulu te teie kõnede põhjal otsustades nende hulka, kes usuvad, et "Vene õigeusu kiriku teemandiajastu" kestab igavesti

- Jah, varem või hiljem, ma arvan, et pendel läheb vastupidises suunas. Seda on meie ajaloos juba juhtunud. Ka Moskva-Venemaal oli kirik priske ja täidlane, kasvades rikkuste ja maadega ning elades riigiga paralleelset elu. Siis arvasid paljud ka, et see kestab igavesti, kuid siis istus troonile Peeter I – ja protsess pöördus peaaegu 180 kraadi.

Kirik kogeb lähikümnenditel midagi sarnast. Ma ei tea, kas seekord jõuab asi patriarhaadi kaotamiseni ja peaprokuröriga sinodi ilmumiseni või nagu nõukogude ajal usuasjade nõukoguni, aga riigi kontroll kiriku üle, eelkõige rahaline. Olen kindel, et kontroll võetakse kasutusele.

Soovitan: