Kes on Venemaal pühakuks kuulutatud ja miks

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 16:03

Uute pühakute seas, keda õigeusklikud praegu austavad, pole mitte ainult Nikolai II ja kuningliku perekonna liikmed - on ka eksootilisi tegelasi: ühes kohas kuulutab ema oma surnud lapse pühakuks, teises nõuab tunnustamata kogukond pühadust. "Müncheni märter Ataulf", rohkem tuntud kui Adolf Hitler.

Internetist leiate Ivan Julma, Grigori Rasputini ja Joseph Suure (Stalin) ikoone. Kirik on selliste kultuste loomise vastu, mille eesmärk on mitte ainult säilitada esimestest kristlikest kogukondadest pärit traditsioone, vaid eraldada need absurdist.

Reeglite leidmine

Tõenäoliselt mäletavad vanema põlvkonna inimesed, kuidas nõukogude religioonivastaste brošüüride autorid armastasid ümber jutustada pühakute elu, ammutades neist fantastilisi lugusid, mis lähevad vastuollu terve mõistusega.

Tõepoolest, pühakute elus on süžeed, mis on vastuolus ajalooliste faktide ja terve mõistusega. Rangelt võttes pole selles midagi halba. Kes üldiselt ütles, et elus räägitu peaks olema selgelt korrelatsioonis konkreetse aja ja konkreetse kohaga? Elud ei ole ajalooline kroonika. Nad räägivad pühadusest, mitte inimelu sündmustest. Just selle poolest erineb hagiograafia (st pühaduse kirjeldus) biograafiast (elu kirjeldus).

Et mõista, miks pühakute elulugudes on nii palju erinevaid veidrusi, tuleb alustada üsna kaugelt.

Märtrite ja õigete inimeste austamine on traditsioon, mis pärineb kristluse esimestest sajanditest. Niikaua kui kristlik kirik oli väikeste kogukondade liit, ei olnud vaja välja mõelda mingeid formaalseid kriteeriume, mille järgi saaks pühakuid lihtsalt headest kristlastest eristada. Aga,

kui väikekogukondade konglomeraat muutus keerukaks hierarhiliseks struktuuriks, tekkis vajadus sõnastada mõned üldised reeglid ja koostada kõigi kogukondade poolt tunnustatud pühakute nimekirjad.

Kanoniseerimise (kiriku kanoniseerimise) kohustuslike reeglite hulgas olid näiteks rahva austamise olemasolu ja registreeritud imed, mis toimusid askeedi eluajal või pärast tema surma. Märtritele ehk pühakutele, kes eelistasid surma usust lahtiütlemisele, ei olnud need tingimused aga kohustuslikud.

Formaalsete reeglite ja protseduuride tekkimine avab alati tee kuritarvitamisele ja soovile neid reegleid nii-öelda väärkasutada. Näiteks on juhtum, kui üks Kapadookiast pärit jõukas talunik Hieron osutas vastupanu keiserlikele saadikutele, kes tahtsid teda sõjaväeteenistusse viia. Lõpuks anti mässaja üle kohut ja talle mõisteti käsi ära.

Neil sündmustel polnud midagi pistmist usu tagakiusamisega, kuid vanglas tegi Hieron testamendi, mille kohaselt pidi tema õde teda märtrina mälestama. Ja ta pärandas oma äralõigatud käe ühele kloostrile. Asjata põllumehe pärand ei läinud raisku ja hagiograafilist kirjandust rikastati uudishimuliku "Hieroni märtrisurmaga koos tema saatjaskonnaga". Tõsi, see ja sarnased elud ei leidnud endiselt laialdast levi.

Ratsionaliseerimine

Pärast seda, kui Vana-Vene võttis vastu kristluse, tulid siia pühakute austamise üldised kirikunormid. Kuid Venemaal ei olnud pikka aega rangelt korraldatud kanoniseerimise korda. Austamine võis alata spontaanselt, võis mingil määral olla inspireeritud võimudest. Osa askeete unustati ja kultus kadus, kuid kedagi mäletati jätkuvalt.16. sajandi keskel kinnitati pühakute nimekirjad, mida austati kogu riigis.

Kuid 18. sajandil hakkasid nad ootamatult võitlema uute pühakute ilmumisega. Fakt on see, et Peeter I uskus kindlalt, et elu Venemaal saab rajada ratsionaalsetele alustele. Seetõttu suhtus keiser igasuguste imetegijate, pühade lollide ja muude tegelaste juttudesse kahtlustavalt, pidas neid petisteks ja šarlatanideks.

Peetruse seadusandlus nõudis otse, et piiskopid võitleksid ebausuga ja jälgiksid, "kas keegi ei näita ikoonide, aarete, allikate ja muu sellise juuresolekul räpase kasumi nimel valesid imesid". Kõik, kes olid seotud riigi valitsemisega, teadsid, et Peeter ei usalda imesid.

Selle tulemusel jõudis Vene kirik omamoodi ratsionalismi perioodi, mil hierarhid kartsid kõige rohkem saada petta ja lubada kirikuellu midagi, mis on vastuolus terve mõistusega. Ja kuna pühakute käitumist (olgu selleks siis avaliku moraalireegleid rikkuv püha loll või riigiseadusi rikkuv märter) ei saa kuidagi ratsionaalseks nimetada, on kanoniseerimine Venemaal praktiliselt lakanud.

Siiski saadeti paikadest Peterburi arvukalt avaldusi, milles paluti erinevate askeetide pühakuks kuulutamist. Sinod aga vastas kõige sagedamini, et pöördumine ei olnud piisavalt põhjendatud. Kui kanoniseerimise ettevalmistamise protseduur käivitati, osutus see nii pikaks ja keeruliseks, et selle lõpuleviimiseks polnud võimalust. Näiteks,

Sinod nõudis, et imede tunnistajad annaksid oma tunnistusi vande all, nagu kohtuistungil kõnelevad tunnistajad.

Imeliste tervenemiste juhtumeid kontrollisid arstid, kelle ütlused koostati samamoodi nagu kohtuekspertide ütlused.

Sinodi rõhutatud ratsionaalsusele vastandus rahva elukorraldus. Rahvausk oli kõike muud kui ratsionaalne. Rahvaluulepärimusi ühendati siin koos kristlusega Bütsantsist tulnud etendustega ning kirikujutlust täiendasid kõikvõimalike palverändurite lood. Palverändurid käisid kohalike askeetide, kerjuste ja pühade lollide haudadel.

Mõnikord tekkis austus pärast tundmatute säilmete juhuslikku avastamist. Kõik see oli vastuolus riigi religioonipoliitikaga, kuid midagi ei saanud teha. Riik oli liiga suur. Keskvõimudel polnud füüsilist võimalust märgata, et ühtäkki tormasid mõnda kõrvalisse külla palverändurid ja tundmatu kerjuse haud sai usuelu keskmeks.

Piiskop, kelle ülesandeks oli kohalikku isetegevust takistada, võis selle ees kas silma kinni pigistada või isegi mitteametlikult toetada uut vaga traditsiooni. Tasapisi tekkisid vajalikud liturgilised tekstid: keegi kirjutas akatisti, keegi kirjutas jumalateenistuse.

Sellist nii-öelda "mitteametlikku" pühadust oli Venemaal palju. Ja Nikolai II ajastul toimus järsku teatav pööre selle legaliseerimise poole. 20. sajandi alguses saatis Sinod piiskoppidele välja küsimustiku, milles küsiti, milliseid pühakuid nende piiskopkondades austatakse. Selle küsitluse põhjal koostati raamat pika pealkirjaga "Kõigi vene pühakute ustavad kuud, keda austasid molebenid ja pidulikud liturgiad nii kogu kirikus kui ka kohapeal, mis on koostatud kõigi piiskopkondade kõige Austavama Sinodi aruannete järgi aastatel 1901–1902."

See oli Venemaa jaoks täiesti enneolematu kogemus. Vastupidiselt kõikidele kodumaistele tavadele ei kirjutanud võimud vaikivatele subjektidele ette, kes palvetavad ja kes mitte, vaid otsustasid toimuva välja mõelda ja senised tavad seadustada.

Irratsionaalsuse taastusravi

Revolutsioon segas kaardid ja hävitas vastasseisu populaarse ja ametliku õigeusu vahel. See oli tingitud bolševike väidetest, et nende riik on üles ehitatud ratsionaalsetel ja teaduslikel alustel. Meie teema jaoks pole nii oluline, kuivõrd saab bolševistlikku utoopiat ratsionaalseks pidada. Ratsionaalsusele panustamise fakt on hädavajalik. Seejuures kuulutati kõik kirikuelu ja – laiemalt – idealistliku filosoofiaga seonduv reaktsiooniliseks obskurantismiks. Reaktsioon bolševike deklaratiivsele ratsionalismile oli see, et haritud õigeusklikud muutusid irratsionaalsete suhtes palju tolerantsemaks.

Esimest korda ilmnesid need muudatused bolševike 1919. aasta säilmete lahkamise kampaania ajal. Kui riigipropaganda rääkis sellest, et haudadest leiti hävimatute säilmete asemel mannekeenid, siis usklikud – nii talupojad kui kodanlased ja professorid – kandsid suust suhu jutte, et ustava vürsti Glebi (poeg Andrei Bogoljubski) keha on pehme. ja painduv ja nahast sai näppudega kinni haarata, jäi maha nagu elamine. Ja suurvürst Georgi pea, mis lõigati maha 1238. aastal lahingus tatarlastega, osutus keha külge kinnituks, nii et kaelalülid nihkusid ja sulandusid valesti.

Kui varem oli märkimisväärne osa intelligentsetest usklikest imede suhtes pigem lahe, siis nüüd on kõik muutunud.

Tagakiusajaid samastati ratsionaalsusega ja tagakiusatud kiriku liikmed lükkasid ratsionalismi tagasi. Imedest on saanud koguduseelu oluline osa. Lood nendest aitasid tagakiusatud kogukondadel ellu jääda ja ellu jääda.

1920. aastatel rääkisid usklikud uuenemisest ehk vanade mustaks muutunud ikoonide imelisest spontaansest taastamisest. Teave selle kohta jõudis isegi riigi olukorra raportitesse, mille karistusasutused riigi tippametnikele koostasid.

GPU kokkuvõttest, mis pärineb 1924. aastast, võib lugeda, et kontrrevolutsiooniline vaimulikkond „tegi kõik endast oleneva, et õhutada religioosset fanatismi, võltsides kõikvõimalikke imesid, nagu pühakute ilmumised, imelised ikoonid, kaevud, massiivsed üle NSV Liidu pühkinud ikoonide uuendamine jne. d.; viimane, see tähendab ikoonide uuendamine, oli oma olemuselt otseselt epideemia ja hõivas isegi Leningradi kubermangu, kus oktoobris registreeriti kuni 100 uuendamise juhtumit.

Nähtuse mastaapsusest annab tunnistust ainuüksi fakt, et see info kanti riigis toimunud olulisemate sündmuste kokkuvõttesse. Kuid see näide pole ainulaadne.

„Ikoonide uuendamine ja kuulujutud imeliste säilmete kohta,” loeme 1925. aasta samalaadsest aruandest, „levivad laial lainel; Viimase kuu jooksul registreeriti Ivanovo-Voznesenskis, Brjanskis, Orenburgis, Uuralis, Uljanovski provintsis ja Kaug-Idas üle 1000 juhtumi.

Tsiteerin siin täiesti meelega mitte usklike lugusid, vaid karistusvõimude tunnistusi, kes nägid kõigis neis imedes ainult pettust. GPU ohvitsere on raske kahtlustada imede kaitsmises, mis tähendab, et nende tunnistustes on võimatu kahelda.

Nõukogude aastatel kasvas üles vähemalt kolm põlvkonda inimesi, kellele ei õpetatud õigeusu põhitõdesid. Nende ettekujutused selle kohta, milline kiriklik õpetus oli, põhinesid mingil poolfolkloorlikul traditsioonil. Ja pole midagi üllatavat selles, et õigeusku seostati nendega mitte niivõrd evangeeliumi narratiiviga, kuivõrd imede, rändajate, pühade lollide ja leitud ikoonidega. Poolunustatud pühendunud, keda osaliselt mäletati kaugetes külades, äratasid nüüd mitte tagasilükkamist, vaid suurt huvi. Uute nimede massiline lisamine kirikukalendrisse oli aja küsimus.

1970. aastate lõpus hakkas Moskva patriarhaat välja andma Minea uut väljaannet, mis sisaldas jumalateenistusi kirikuaasta iga päeva kohta. 24 mahukat köidet sisaldasid tohutul hulgal jumalateenistusi pühakutele, mida liturgilistes raamatutes varem ei mainitud. Varem poolpõranda-aluses režiimis kehtinud on nüüdseks saanud üldiseks kiriku normiks.

Uued märtrid ja ülestunnistajad

Perestroika algusega sai võimalikuks alustada nõukogude ajal tapetud uusmärtrite pühakuks kuulutamist.

1989. aastal kuulutas Moskva patriarhaat pühakuks patriarh Tihhoni ning viis aastat hiljem kuulutati pühakuks preestrid Johannes Kotšurov (tappis bolševike poolt 1917. aasta oktoobris) ja Aleksandr Hotovitski (hukati 1937).

Siis tundus, et kommunistlike tagakiusamiste ohvrite pühakuks kuulutamine avas kirikuajaloos uue etapi. Kuid üsna pea sai selgeks, et enamikku usklikke ei huvita tagakiusamise ja repressioonide ajalugu.

Mäletan oma ehmatust, kui umbes kaks aastat pärast Aleksander Hotovitski pühakuks kuulutamist läksin Soome kolleegide palvel sellesse Moskva kirikusse, mille rektor oli isa Aleksander oma viimastel eluaastatel. Tahtsin uurida, kas siia on jäänud vanu koguduseliikmeid, kes võiksid tema kohta midagi rääkida. Tulin töövälisel ajal ja pöördusin küünlakarbi taga oleva mehe poole küsimusega, kas siia on jäänud inimesi, kes mäletavad oma hiljuti pühakuks kuulutatud abti.

"Aleksander Hotovitski … - mõtles mu vestluskaaslane. - Olen siin töötanud 15 aastat, kuid seda pole kindlasti juhtunud." See tähendab, et templi töötajal polnud aimugi, et pool sajandit tagasi oli selle templi rektor äsja pühakuks kuulutatud pühak.

Järgnevatel aastatel oli kanoniseerimiseks vajalike materjalide ettevalmistamine väga aktiivne. Ja probleeme oli siin rohkem kui küll. Kust saada usaldusväärset teavet usu eest surnud inimeste kohta? Selge on see, et siin osutuvad peamiseks allikaks uurimisjuhtumid. Ülekuulamisprotokollide alusel saab tuvastada, et isik ei ole usust lahti öelnud, kedagi reetnud ega laimanud. Aga on teada, et protokollides kirjutatu ei kajasta alati täpselt uurimise käigus toimunut. Võidi ütlusi võltsida, allkirju võltsida jne.

Ja mida teha näiteks siis, kui kaugest Tula külast pärit eakas preester ei loobunud, ei reetnud, vaid kirjutas alla ülestunnistusele, et on Jaapani spioon? Kas see on takistuseks kanoniseerimisele?

Kõigist raskustest hoolimata õnnestus neil koguda materjale ja kanoniseerida umbes 2 tuhat inimest, kes kannatasid Nõukogude võimu aastatel. Loomulikult on see piisk meres, kuid nüüdseks on selle töö jätkamine muutunud võimatuks. 2006. aastal võeti vastu isikuandmete seadus, mis sisuliselt blokeeris teadlaste juurdepääsu uurimisjuhtumitele. Selle tulemusena lakkas materjalide ettevalmistamine uuteks kanoniseerimiseks.

Emade sõnul

Kirik peab alati tõmbama piiri pühaduse ja okultsete praktikate vahele ning jälgima ka kanoniseerimise aluseks oleva teabe usaldusväärsust. Seetõttu oli kõigil ajastutel üsna kummalisi kohalikke kultusi, mida kirikuvõim ei tunnustanud.

Näiteks meie ajal käivad palverändurid üle kogu riigi Tšebarkuli külla (Tšeljabinski oblast), kuhu on maetud leukeemiasse surnud 11-aastane Vjatšeslav Krašeninnikov. Poisi ema peab oma poega pühakuks ja töötab inspiratsiooniga tema kultuse loomise nimel. Ema sõnul kirjutati Vjatšeslavi imedest ja ennustustest mitu raamatut. Kõige populaarsemad on muidugi ennustused maailmalõpu kohta.

Need näevad välja umbes sellised: Langenud inglid (hallid, atlantislased) tegelevad Maal planeedi tuuma installitud inimhingede kogumise programmi hooldamisega ja Antikristus esindab nende huve inimeste seas, ühendades iga inimese. sellele pitseri (biokiibi) abil.

Langenud inglid hävitavad inimesi, Antikristus aitab neid ja maailma valitsus, mis teenindab, jookseb mööda ülesandeid.

Palverändurid räägivad tervenemistest ning toovad noorukese Vjatšeslavi hauast maa- ja marmorlaaste. Samas pole muidugi juttu Vjatšeslav Krašeninnikovi ametlikust pühakuks kuulutamisest.

Kanoniseerimiskomisjoni esimees metropoliit Yuvenaly rääkis sellest kultusest väga teravalt: "Kummaliste ja absurdsete" imede "ja" ettekuulutuste kirjeldused", mis on hingele kahjuliku sisuga tulvil, peaaegu maagilised rituaalid selle lapse matmispaigas., mittekanoonilised ikoonid ja akatistid - kõik see on Chebarkuli valepühaku järgijate tegevuse aluseks.

Ametlik kiriklik positsioon ei mõjutanud aga kuidagi noore Vjatšeslavi austust ja palverännakud tema juurde jätkuvad.

Teine "tundmata pühak" on sõdalane Eugene. Samuti võlgneme oma emale 1996. aasta mais Tšetšeenias tapetud Jevgeni Rodionovi austamise alguse. Reamees Rodionov ja tema elukaaslane Andrei Trusov tabati, kui nad üritasid kontrollida autot, milles relva veeti. Esialgne versioon sõdurite kadumisest oli deserteerimine, kuid hiljem selgus, et nad on röövitud.

Rodionovi ema läks poega otsima. Olles ületanud palju raskusi ja maksnud võitlejatele, sai ta teada oma poja surma üksikasjad ja leidis tema matmispaiga. Ema sõnul leppisid nad kokku kohtumise Jevgeni tapjaga. Mõrvar rääkis, et noormehele pakuti rist eemaldada ja usku muuta, kuid ta keeldus, mistõttu ta tapeti.

Iidsete reeglite järgi on kanoniseerimise vaieldamatu alus olukord, kus inimene sureb, keeldudes oma usku muutmast. Kuid pühakuks kuulutamise komisjon keeldus Jevgeni Rodionovit pühakuks kuulutamast, kuna ainsaks tõendiks tema saavutusest on tema ema lugu.

Jevgeni Rodionovi austajad ei kavatse siiski alla anda. Nad teevad igasuguseid petitsioone ja koguvad allkirju. Näiteks 2016. aastal allkirjastati Izborski klubi ümarlauakoosolekul kiri patriarh Kirillile palvega hakata seda pühakuks kuulutamist ette valmistama.

Sellistest tunnustamata pühakutest (või pseudo-pühakutest, kui soovite) on lugusid päris palju. Nende kultuste tekkimises pole midagi ebatavalist ja seda on kirikuajaloo jooksul juhtunud rohkem kui üks kord. Ainus uus asi on teabe levitamise viis.

Kunagi varem pole populaarsest religioossusest loodud vagad legendid ja kahtlased müüdid pälvinud nii suurt publikut, nagu pakuvad kaasaegsed elektroonilised sidevahendid.

Sissetungi poliitikasse

2000. aastal kuulutati teiste uute märtrite hulgas pühakuks Nikolai II ja tema pereliikmed. Kuningliku perekonna liikmed kanoniseeriti mitte märtriteks (märtrid aktsepteerivad surma Kristuse eest, mida antud juhul ei olnud), vaid märtriteks. Kirekandjad võtsid märtrisurma vastu mitte kristlaste tagakiusajatelt, vaid reetmise või vandenõu tagajärjel. Näiteks vürstid Boriss ja Gleb kuulutati märtriteks.

Kuningliku perekonna ikoonilisi pilte võib sageli näha erinevate isamaaliste rongkäikude ajal plakatitel ja bänneritel

Kanoniseerimisakti sõnastus oli väga hoolikas ja ettevaatlik. See ettevaatlikkus on mõistetav. Fakt on see, et Vene kirikus eksisteeris ja eksisteerib siiani liikumine, mille järgijad annavad viimase keisri mõrvale väga erilise tähenduse.

Tsaaristide (nagu selle suundumuse esindajaid tavaliselt kutsutakse) arvates on monarhia ainus kristlik valitsemisvorm ja igasugused monarhismivastased tegevused pole oma olemuselt mitte niivõrd poliitilised, kuivõrd vaimsed. Nende arvates tegi vene rahvas 1613. aastal oma valiku Romanovitele vande andmisega. Kogu järgnevat Venemaa ajalugu tajub tsaarirahvas reetmiste ja monarhistlikest ideedest kõrvalekaldumiste jadana.

Ja Nikolai II surmas ei näe nad mitte poliitilist mõrva, vaid müstilist lepitusakti: samamoodi

nagu Kristus lunastas oma ohvriga põlise patu, lunastas viimane keiser oma surmaga vene rahva süü seadusliku, jumalast antud tsaarivõimu ees.

Seetõttu eksis Moskva patriarhaat tsaaride arvates Nikolai II-t kirekandjaks nimetades: ta pole mitte kirekandja, vaid tsaar-lunastaja. Selle liikumise järgijaid on vähe, kuid nad on väga aktiivsed ja satuvad sageli avalikku ruumi. Selle ideoloogiaga seostati mitmeid kohatuid sõnavõtte filmi "Matilda" kohta.

Soov kaitsta Nikolai II nime kõige eest, mis võiks teda kompromiteerida, viis loomulikult mõttele, et Grigori Rasputin oli õiglane mees ja kogu tema nimega seotud mustus on monarhia vaenlaste laim ja kodaniku väljamõeldised. "Juudi ajakirjandus". Nii algas liikumine "vanem Gregory" pühakuks kuulutamiseks.

Pärast seda ei tundu enam üllatav, et koos Rasputiniga oli pühakuks kuulutamise pretendent ka Ivan Julm. Ivan IV austajate sõnul hoidis ta Venemaad eelseisva kaose ees, mille eest Venemaa vaenlased teda laimasid.

Kirikuvõimud reageerisid nendele ettepanekutele kohe teravalt eitavalt. 2001. aastal mõistis patriarh Aleksius II avalikult hukka ikoonide ja palvete jagamise Ivan Julmale ja Grigori Rasputinile.

"Mõni rühm õigeusu ja autokraatia pseudovõitlejaid," ütles patriarh, "püüab tagauksest üksinda kanoniseerida türanne ja seiklejaid, et õpetada väheusklikke inimesi neid austama."

Peab ütlema, et Rasputin ja Ivan Julm pole veel kõige eksootilisemad pretendendid pühakute rolli.

2000. aastal kuulutas üks Moskva patriarhaadiga opositsioonis olevaid kirikurühmitusi Müncheni Ataulfi, paremini tuntud kui Adolf Hitler, pühakuks. Mõnes mõttes on Moskva patriarhaati eitavate usugruppide huvi Hitleri vastu õigustatud. Teatavasti kutsusid Hitleri kommunismivastased deklaratsioonid esile osa vene emigrantide poolehoiu. Välisvene kirik toetas ka Hitlerit, lootes, et ta vabastab Venemaa kommunismist.

Väljaspool Venemaad asuva Vene kiriku Saksa piiskopkonna juht peapiiskop Seraphim (Lyade) kirjutas karjale seoses Saksa rünnakuga NSV Liidule välja antud pöördumises: „Saksa rahva Kristust armastav juht kutsus tema võidukas armee uuele võitlusele jumalavõitlejate vastu, võitlusele, mida oleme kaua oodanud, - pühitsetud võitlusele ateistide, timukate ja vägistajate vastu, kes asusid elama Moskva Kremlisse… Tõepoolest, uus ristisõda algas alustati rahvaste päästmise nimel Antikristuse võimu alt.

Mõnel tuli kainenemine kiiresti, teisel aeglaselt. On selge, et pärast Teise maailmasõja lõppu ja Nürnbergi protsessi polnud sellised deklaratsioonid enam võimalikud.

Pärast NSV Liidu langemist, kommunistliku ideoloogia tagasilükkamise lainel, meenutati ka Hitlerit. Ühe tunnustamata kirikurühma juht Ambrose (von Sievers) hakkas nõudma tema pühakuks kuulutamist. Aastal 2000 kirjutas grupi ametlik ajakiri:

„Katakombi kirik on alati tunnistanud ja tunnistab nüüd, et Hitler on tõeliste õigeusklike jaoks Jumala valitud juht-võitud mitte ainult poliitilises, vaid ka vaimses-müstilises mõttes, kelle tegude head viljad on siiani käegakatsutavad. Seetõttu austavad tõelised õigeusklikud teda kui omamoodi "välist õiget meest", kes jäi kirikust väljapoole, tema katse eest vabastada Vene maa juutide-bolševike sissetungi eest. Mõni aeg hiljem maaliti isegi Müncheni Ataulfi ikoon.

Marginaalses patriootlikus ajakirjanduses võib leida üleskutseid ka Stalini kanoniseerimiseks. Selle kanoniseerimise pooldajad usuvad, et kirikute ja preestrite massiline hävitamine tema valitsemisaastatel oli omamoodi pedagoogiline tehnika, mille abil "jumalat armastav Joosep" kasvatas üles pattudesse uppunud vene rahva.

Ja teise versiooni kohaselt olid kirikuvastases kampaanias süüdi Lenini ja Trotski toetajad, kellega Joosep Suur Suure Terrori ajal tegeles. Seal on omakasvatatud Stalini ikoonid ja palved tema poole.

Kogu see marginaalne loovus näitab meile veel kord, millised koletu tulemused on katsed anda poliitilistele deklaratsioonidele kirikudoktriini iseloomu.