Kuidas aju ja haridus digitaliseerimisest ja virtuaalreaalsusest kokku kuivavad

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 16:03

Täna arutlevad paljud kaugõppe ja universaalse digitaliseerimise üle. On tekitatud muret selle pärast, kes kogutud andmeteni jõuavad, kuidas neid võidakse kasutada jne. Olen enamiku murekohtadega täiesti nõus ja olen kindlalt kaugõppe vastu. Pean siiski ütlema, et käimasolev arutelu ei hõlma probleemi täielikult ja jätab meilt võimaluse sellele ohtlikule väljakutsele täielikult adekvaatselt reageerida.

Mulle tundub üsna ilmne, et inimese liiga intensiivne suhtlemine vidinatega juba väga noorelt genereerib teatud tüüpi teadvuse. Ilmub peaaegu uus põlvkond inimesi, keda see teadvus juba defineerima hakkab. Internet ja arvuti ise pole aga ei paha ega hea. Tõepoolest, tegelikult ei saa me muutuda nagu ludiidid, kes seisid 19. sajandil masinate tootmisse toomise vastu ning me ei saa hakata akendest arvuteid ja vidinaid välja loopima.

Jah, me peame reageerima seadustele, mis vastu võetakse, mis reguleerivad andmete kogumist ja vahetamist, järgivad reforme hariduses jne. See kõik on väga oluline, kuid tuleb mõista, et veelgi olulisem on midagi muud, nimelt see, et digitaliseerimise probleem ei ole väljaspool inimest, vaid tema sees. Lõppkokkuvõttes oleneb see inimesest – kas meediat ja infot kasutab tema või on need tema omad.

Inimese sees on teatud "lüliti", mis viib ta ühest teadvusseisundist teise. Marksistlik filosoof Walter Benjamin rääkis oma klassikalises artiklis "Kunst selle tehnilise reprodutseeritavuse ajastul" piisavalt üksikasjalikult nendest erinevatest seisunditest ja nendevahelisest piirist. Siin on kirjas:

“Kino tõrjub välja kultuslikku tähendust mitte ainult sellega, et asetab publikut hindavale positsioonile, vaid ka sellega, et see hindav positsioon kinos ei nõua tähelepanu. Publik osutub eksamineerijaks, kuid hajameelseks."

Walter Benjamin 1928

Tuleb meeles pidada, et Benjamini "kultuspositsioon" on väga jämedalt öeldes ja detailidesse laskumata reaalsus. Kuid kino käsutab ja, kui soovite, meelitab inimest, lülituma oma teadvust reaalsustaju režiimilt "hajameelse eksamineerija" režiimile. Interneti ja arvutimängude jõud on selles mõttes palju võimsam kui ühelgi filmil. Veelgi enam, kui vaatate tõelist filmi meistriteost, võite sellest leida "kultusväärtuse", st tegutseda selle suhtes mitte kui "hajameelne eksamineerija", vaid kui täieõiguslik subjekt, kes kuulab tähelepanelikult. sisule. Aga kui te "kleeputa" Internetis, siis 99% juhtudest vaatate sisu, mida te tõepoolest ei käsitle muu kui "hajameelne eksamineerija". Selle tulemusena tekib midagi sõltuvuse sarnast. Veelgi enam, kui selline "kleepuv" režiim - ehk "hajameelne eksamineerija" - muutub lapsepõlvest peamiseks režiimiks, siis jääb inimene ilma võimalusest režiimi vahetada, sest tema peamine "elu" kogemus puudutab ainult ühte neid.

Tõenäoliselt hakkab keegi ütlema, et arvutimängud nõuavad osalemist, reageerimist, teatud kaalutlusi ja muid oskusi, see tähendab, et nad ei nõua mitte ainult "hajameelse eksamineerija" positsiooni. Sellistele vastuväidetele vastab Benjamin veel:

„Inimkond, mis Homerosel oli kunagi teda jälgivate jumalate lõbustusobjekt, sai selliseks tema enda jaoks. Tema enesevõõrandumine on saavutanud taseme, mis võimaldab tal kogeda enda hävingut kõrgeima esteetilise naudinguna.

Arvan, et on arusaadav, et "oma hävingu kogemus" oleks pidanud inimese reaalsusesse tõmbama isegi rohkem kui arvutimäng. Kuid võõrandumise äärmuslikel juhtudel, tõelise reaalsusega suhtlemise kogemuse puudumisel ja mis kõige tähtsam, kui inimene ise ei taha oma olemusega silmitsi seista, suudab ta tõepoolest vaadata oma surma otsekui oma surmast. väljaspool, rääkimata teiste surmast. Kuid see on äärmuslik juhtum, mitte äärmuslik ja juba üsna reaalne juhtum - see on olukord, kus lapsed võivad reaalsuse ja virtuaalsuse segi ajades näiteks proovida tappa oma sõpra, et temast saaks zombi, kellega nad saaksid seejärel mängida. Selliste lugude arv kasvab iga päevaga.

Seega tuleks “tehnilise” digitaliseerimise saabumist käsitleda tihedas seoses teatud “digitaalse”, “loendava” teadvuse saabumisega ja sellest tulenevalt ka teatud inimese ja ühiskonna mudeli saabumisega. Ja pärast seda tulevad paratamatult teatud võimu- ja juhtimismudelid. Veelgi enam, mis kõige olulisem, tuleb arvestada, et selline “antropoloogiline digitaliseerimine” peab suutma ette kujutada ka ilma digitaliseerimiseta “tehnilist”. Digitehnoloogia on vaid võimas tööriist teatud tendentside võimendamiseks ja aktiveerimiseks inimese sees, kuid mitte mingil juhul (tähelepanu!) Kas see neid tendentse genereerib, nagu tavaliselt arvatakse. Kui inimese sees ei oleks midagi, mis täiendab internetis "kleepumist", siis ta ei "kleepuks" sellesse.

Karl Marx

See vaatenurk võimaldab meil mõista, millega meil tegelikult tegemist on ja kuidas väljakutsele vastata. Selle väljakutse olemust kirjeldas Marx "Kommunistliku partei manifestis". Alles täna on digitaliseerimisega seoses vaja Marxi sõnades teha mõningaid parandusi, aga mitte rohkem. Ta kirjeldas olemust õigesti. Seal ta on:

„Kodanlus hävitas kõikjal, kus ta domineeris, kõik feodaalsed, patriarhaalsed ja idüllilised suhted. Ta lõhkus halastamatult laiali kirjud feodaalsidemed, mis sidusid inimese tema "loomulike valitsejatega", ega jätnud inimeste vahele muud sidet, välja arvatud palja huvi, südametu "raha". Egoistliku kalkulatsiooni jäisesse vette uputas ta religioosse ekstaasi, rüütelliku entusiasmi, vilistliku sentimentaalsuse püha põnevuse. See on muutnud inimväärikuse vahetusväärtuseks ja asendanud lugematud vabadused, mis on antud ja omandatud ühe häbematu kaubandusvabadusega. Ühesõnaga asendas see religioossete ja poliitiliste illusioonidega kaetud ekspluateerimise avaliku, häbematu, vahetu, kalgi ekspluateerimisega.

Kodanlus võttis pühast oreoolist välja kõik tegevused, mida seni peeti auväärseks ja millele vaadati aukartusega. Ta muutis oma palgalisteks töötajateks arsti, advokaadi, preestri, poeedi ja teadusmehe.

Kodanlus rebis oma liigutavalt sentimentaalse loori perekondlikelt suhetelt ja taandas need puhtalt rahalistele suhetele.

Asendage sõnad "kodanlus", "raha" ja kõik nendega seonduv sõnaga "digitaliseerimine" ja näete, et Marx kirjeldas just tänast protsessi, kuid ainult ühe olulise muudatusega. Kui raha abil ekspluateerimine on “otsene”, “avatud” ja “häbematu”, siis digitaliseerimine muudab selle taas “maskeerituks”, täites selles mõttes “religioossete ja poliitiliste illusioonide” funktsiooni. Kuid Marxi aegne "iseka arvutamise" kuningriigi tuleku protsess ja tänane digitaliseerimine on kaksikud. Kapitalism nõuab teatud tüüpi teadvust ja inimese mudelit, noh, nii see tuleb, korrutatuna digitehnoloogiaga. Mis aga asendab kapitalismi, mida pärast inimese ja kultuuri täielikku hävingut enam selle sõnaga ei nimetata ja mida sellele vastu panna?

Sellele küsimusele vastamiseks tuleb meeles pidada, et kultuuris käsitleti kõiki inimteadvuse seisundeid ning inimese ja võimu mudeleid (isegi kui need on "digitaalsed"). Ja seetõttu tuleb sealt vastuseid püstitatud küsimustele otsida. Pealegi ei paku seda lähenemist virtuaalsuse probleemi käsitlemisel mitte ainult mina.

1991. aastal loodi Venemaa Teaduste Akadeemia Inimese Instituudis, mille asutaja ja juhataja oli akadeemik Ivan Timofejevitš Frolov (1929−1999), "Virtualistika keskus", mida juhtis virtuaalpsühholoogia rajaja Nikolai. Aleksandrovitš Nosov (1952-2002). Nosov ise nimetab selle keskuse loomist enneolematuks ning rõhutab Frolovi erilist haldus- ja muud abi, kelleta see ettevõtmine sündida poleks saanud.

Ivan Timofejevitš Frolov

Virtualistika.ru

Frolov oli akadeemik, NLKP Keskkomitee sekretär (1989-1990), ajalehe Pravda peatoimetaja (1989-1990). Aastatel 1987-1989 oli Frolov ka Gorbatšovi assistent ideoloogia alal ja oli üks tema fondi asutajatest. Nosov kirjeldas põhjuseid, miks "perestroika" Frolov tema ettevõtmist toetas:

Pean ütlema, et Ivan Timofejevitšil oli põhjust virtuaalset uurimistööd toetada. Fakt on see, et virtualistika pakub lähenemist, mis võimaldab integreerida humanitaar-, loodusteaduslikud ja tehnilised teadmised ühtsetesse mudelitesse ning seeläbi realiseerida ideed integreeritud interdistsiplinaarsest lähenemisest, mis on kuulutatud Human Instituudi uurimistöö metodoloogiliseks aluseks.

Nosovi "Virtualistika manifest" on avaldatud saidil virtualistika.ru. Eelkõige on seal kirjas:

Maailm on virtuaalne. Virtualistika võimaldab virtuaalsust filosoofiliselt kontseptualiseerida, muuta see teadusliku uurimistöö ja praktiliste transformatsioonide objektiks.

Seega näeme, et virtualistika loojad väidavad, et neil on maailma terviklik, interdistsiplinaarne kirjeldus ja muutumine. Kuid virtualistika ise ei loonud mitte ainult Nosov. Manifestis kirjutab ta:

"Virtualistika tekkimine sai alguse 1986. aastast, mil ilmus meie artikkel OI Genisaretskiga" Virtuaalsed olekud inimoperaatori tegevuses "(Riikliku Tsiviillennunduse Uurimisinstituudi toimetised. Lennunduse ergonoomika ja lennupersonali koolitus. Väljaanne 253 M., 1986, lk 147-155), mis tutvustab virtuaalsuse ideed kui põhimõtteliselt uut tüüpi sündmusi. Mõiste "virtualistika" ise pakkusin välja mina ja see sai ametliku staatuse 1991. aastal, kui Venemaa Teaduste Akadeemia Inimese Instituudi juurde loodi Virtualistika Laboratoorium. 1994. aastal kaitsesin psühholoogia doktoritöö "Virtuaalsete reaalsuste psühholoogia ja operaatori vigade analüüs" ning avaldasin monograafia "Psühholoogilised virtuaalreaalsused" (M., 1994, 196 lk), mis sätestab virtualismi kui iseseisva reaalsuse põhitõed. suund filosoofias ja teaduses".

Oleg Igorevitš Genisaretski oli aastatel 1993–2005 Venemaa Teaduste Akadeemia Iniminstituudi teadvuse ja kultuuri psühhopraktikute sektori juht. Mis on psühhopraktikal sellega pistmist? Virtualistikakeskuse veebisaidil ich.iph.ras.ru öeldakse:

"Keskuses tehtav filosoofiline töö hõlmab inimkonna vaimse kogemuse analüüsi, mida esindavad eelkõige selliste mõtlejate süsteemid nagu Basil Suure, Isaac Sirin, J. Boehme, E. Swedenborg, Thomas Aquinas ja teised."

Oleg Igorevitš Genisaretski

Andrei Romanenko

Selline virtualistika kombineerimine psühhopraktikutega on loomulikult võimatu ilma selle aluseks oleva aluseta. Virtualistika keskne kategooria on "arethea". Nii ütleb virtualistika manifest: "Sõna" arethea "on kreeka sünonüüm ladinakeelsele "virtusele". Areteya on praktiline virtualistika. Lisaks öeldakse:

„Virtualistika annab teoreetilise ja metodoloogilise aluse arvuti virtuaalreaalsussüsteemide adekvaatseks kasutamiseks. Virtualistika jaoks on arvuti virtuaalreaalsus üks areteya tehnoloogiatest (praktiline virtualistika). Virtualistika võimaldab adekvaatselt integreerida arvuti virtuaalreaalsuse tehnoloogia kõigisse inimelu valdkondadesse: kasvatusse, haridusse, meditsiini, poliitikasse jne. Juba praegu on olemas arvutiprogrammide projekte, mis esitlevad inimest ilma areteuti otsese osaluseta. Areteat saab rakendada kõigis inimelu valdkondades, kuna kategoorilist eristamist konstantseks ja virtuaalseks saab rakendada kõikjal.

Nagu ma loodan, selgus, ei öelnud ma asjata, et digitaliseerimise probleem ei ole ainult väljaspool, vaid ka inimese sees ning seda tuleb mõista võimalikult laialt. Aga mis on see "virtus", mis on virtuaalmaailma aluseks?

Ladina sõna "virtus" tõlgitakse kui "valor". Vana-Roomas oli "Vahkuse ja au" tempel, kus kummardati jumalanna Virtutat (valor) ja Honost (au). Virtutat kujutati sageli sõjajumal Marsi kaaslasena. Virtuta kultus, milles oli nii naiste kui ka meeste kehastusi, hakkas kerkima keiser Octavian Augustuse valitsusajal. See põhineb Bellona ja Väike-Aasia jumalanna Ma kultuste sulandumisel, kes toodi Rooma 1. sajandil eKr. e keiser Sulla alluvuses. Jumalanna Bellona-Ma kultusega kaasnesid orgiad ja fanaatikute enesepiitsutamine ning see oli lähedane Cybele kultusega, mis oli samuti Väike-Aasia päritolu.

Virtusele pühendatud altari jäänused Alam-Saksamaa provintsist, III sajand

Seetõttu meie küsimusele, kuhu digitaliseerimine meid liigutab, annab kultuur selle sõna laiemas tähenduses vastuse – Suure Pimeda Ema maailma. Ja mida saab sellele vastu panna? Kultuur räägib meile, et laguneva Rooma elu pikenes tänu kristlusele, mis päästis lääne kultuuri. See kuulutas oma armastust ligimese vastu ja andis kõigile inimestele õiguse hingele, kaotades orjuse. Tegelikult on just see, mida nimetatakse hingeks, mis paneb inimese eelistama reaalsust virtuaalsusele, sest virtuaalsus on surnud, kuid reaalsus on elav ja seal on koht armastusele ja kõigele, mida kodanlus ja virtualiseerimine "upuvad jäisesse vette". isekas arvutus."