Fraktal kui müstiline märk vene pärimuskultuuris

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 16:03

Selles artiklis on fraktal positsioneeritud arhetüüpse mõtlemismudelina, aga ka ainulaadse märgina rahvakultuuris. Tuuakse näiteid vene traditsioonilise kunsti näidistest fraktaalmudelitest, mille analüüs iseloomustab fraktaali kui müstilise, sakraalse ja teispoolsuse märki.

Fraktal (ladina keelest "killustunud", "katki", "kujult ebakorrapärane"; selle termini võttis kasutusele Benoit Mandelbrot 1975. aastal) on struktuur, mida iseloomustab murd ja enesesarnasus; see tähendab, et koosneb mitmest osast, millest igaüks on sarnane kogu figuuriga tervikuna: "… kui fraktalist osa suurendatakse terviku suuruseks, näeb see välja nagu tervik või täpselt, või võib-olla ainult väikese deformatsiooniga" [8, lk 40].

Iseorganiseerumise fraktaalmudelit on tavaks seostada kaasaegse teadusliku paradigmaga - sünergiaga, mille raames uuritakse kaosest korrale ja vastupidi ülemineku protsesside üldseadusi. Fraktaale meenutavad struktuurid figureerisid aga ka arhailise kultuuri vormides (näiteks megaliitajastu kaljumaalingutel ja antiikmaailma ornamentidel). Tuleb märkida, et mõned uurijad on juba oma töödes tõmmanud paralleele kaasaegse sünergilise paradigma ja arhailise mõtlemise vahel.

Niisiis, Yu. V. Kirbaba märgib oma doktoritöös: "Sünergeetilise paradigma päritolu, nagu on korduvalt rõhutatud, on seotud kultuuri kujunemise kõige iidsemate etappidega. Iseorganiseerumise mudelid kujunesid välja mütoloogilise teadvuse kujunemise etapis. " [6, lk 104]. Märgiti, et antiikkosmogoonilise mütoloogia alustaladeks on enesesarnasuse printsiip, mis avaldub kolmes arhetüüpses mudelis: 1) kontsentrilised ringid; 2) puu struktuur; 3) spiraal [6].

Samuti M. V. Aleksejeva märgib oma artiklis, et "meie esivanemate maailmavaade, mis väljendub rituaalsetes tegevustes, seisneb tänapäevaste teaduslike ideede peavoolus universumi arengu kohta mittelineaarsete süsteemide teooria raames" [1, lk 137].

Sellest lähtuvalt eeldame, et fraktal on universaalne, arhetüüpne mõtlemismudel: "Sünergeetilised printsiibid ja mudelid, nagu nüüdseks saab selgeks, on universaalsed mõtlemise kategooriad ja seetõttu peegelduvad inimkultuuri kõige iidsemates kihtides." [6, lk 104] …

Nii leidub fraktaalkonstruktsioone ka traditsioonilise rahvakunsti näidistes: ornamentides, ümartantsudes, lauludes, legendides, rituaalides, amulettides jne. Analüüsime mõnda vene rahvakunsti mälestist, et teha kindlaks arhetüüpsete fraktaalmärkide staatus ja tähendused vene pärimuskultuuris.

Sõnajalgade legend

Muistendit sõnajalast võib pidada näiteks fraktaalstruktuuri rõhutamisest rahvakujutlustes. Sõnajalg on üks selgemaid näiteid looduslikust stohhastilisest fraktaalist. Levinud oli arvamus, et Ivan Kupala püha eelõhtul (suvine pööripäev, piiriaeg) õitseb öösel sõnajalg: "see särab tulise leegiga ja valgustab piirkonda; ja saada rikkust "[3, lk.78]. Siin näeme, kuidas fraktaalstruktuurile on omistatud eriline müstiline staatus: selle abiga saate lahti harutada universumi saladusi.

Ennustamine peeglitega

Rahvas uskus, et spetsiaalsete rituaalsete toimingute - ennustamise - abil on võimalik provotseerida kontakti teispoolsuse jõududega, mille tulemusena saab inimene teada oma tulevikust. Vene pärimuskultuuris üks levinumaid on kahe peegli abil ennustamine: "pannad kaks peeglit üksteise vastu, … istuvad kahe peegli vahel, … vaatavad tähelepanelikult peegli ette asetatud peeglisse. teda” [3, lk 23]. Huvitav on see, et kui paneme kaks peeglit vastakuti, saame jällegi fraktaalkujulise kontsentrilise kujutise. Selline peegli peegeldusest peeglis moodustunud "fraktaalikoridor" tundus meie esivanematele portaalina teispoolsusse, mis annab tunnistust ka fraktaalvormi sakraalsest staatusest rahvauskumustes.

Vandenõud

Teiseks maise ja teispoolse maailma rituaalse interaktsiooni vormiks olid vandenõud: "Ürginimene oli kindel sõnade võimes mõjuda loomadele ja inimestele, loodus- ja üleloomulikele jõududele. Vastasel juhul kutsutud jõud kas ei kuule või ei kuule. aru saama või solvub vale intonatsioon "[11, lk.70]. Niisiis olid vandenõud meie esivanemate ideedes otsese dialoogi vorm teispoolsete jõududega ja need olid üles ehitatud teatud seaduste järgi. Teadlane ja keeleteadlane E. A. Bondarets märgib, et igas vandenõus on "toponüümilise vandenõuruumi" põhikoordinaadid kompositsiooniliselt paika pandud: "Merel, ookeanil, saarel, kakleja peal lebab valge põlev kivi-Alatyr" [2, lk..58]; "seal on püha okjanikivi, istub punane neiu pühal okjaanil …" [3, lk 291]. Kui kujutame sellist ruumi skemaatiliselt, saame kontsentrilised ringid: meri-okiyan - ring 1, saar-kakleja - ring 2, kivi-Alatyr - ring 3, punane neiu - ring 4.

Hällilaulud

Pange tähele, et paljudel vene rahvapärastel hällilauludel on kontsentriline struktuur. Mukhamadieva D. M. nii kirjeldab ta hällilaulude kujundliku rea kontsentrilist ülesehitust: keskmes on laps ise; siis asetatakse ema, vanaema, isa, lapsehoidja - tema lähim ring; järgmisel ringil on kodumaiste, sõbralike, lahkete loomade (kass, kits, hiir) kujutised; järgmisel ringil on tulnukad, metsikud, kurjad loomad (karu, hunt); viimasel - teispoolsuse olendid (Buka, Sandman jt) [9]. Selline "kontsentriline" hällilaul toimis lapse talismanina [7, lk 253]: ta asetatakse keskele ja ümbritsetakse justkui mitme üksteise sisse kirjutatud ringiga, mille eesmärk on kaitsta teda kurja eest. jõud.

Dekoratiivne tikandid

Paljud vormid olid rahva seas kaitsva tähendusega: laulud, vandenõud, kaunistused, ümartantsud jne. Kõige levinum igapäevane amulett oli rõivaste dekoratiivtikandid, mis meie esivanemate sõnul pidi tooma omanikele õnne ja õitsengut, hoidma ära kurjade jõudude mõju: iidset püha tähendust anti edasi põlvest põlve., jälgides hoolikalt "kaanoneid" "[5, lk 10]. On oluline, et paljud vanimad slaavi ornamentika näidised, mida kasutatakse tikandites, trükitud kangas, seinamaalides jne. omama fraktali omadusi – enesesarnasust ja murdosa mõõdet. Nii et traditsioonilise rahvaornamendi näidiste hulgas, mis on raamatus esitatud S. I. Pisarev, leiame kontsentrilise ja isesarnase kujundamise arhailisi mudeleid [10]. M. Kachaeva sõnul on vene traditsioonilise ornamendi rütmiline rida spiraalse struktuuriga: "Rütmilise rea struktuuri paneb paika joonise trajektoor … Seega tõstab sümboli kuju ainult rütmi teatud osad esile. rida, mis pole midagi muud kui üksteise peale asetatud piiride killud. üksikud vibratsioonid – impulsid, mis moodustavad spiraali "[5, lk. 38].

Ümmargused tantsud

Fraktaalimustrid – spiraalid ja kontsentrilised ringid – avalduvad selgelt traditsioonilistes rahvapärastes ringtantsudes. Esimest tüüpi erinevates kohalikes traditsioonides on erinev nimi: kapsas, pall, tigu jne. Nagu nimest arvata võis, on sellise ümmarguse tantsu muster spiraal – fraktaalstruktuuriga kujund. Teine tüüp – kontsentrilised ümmargused tantsud – on üks lihtsamaid ja levinumaid: sageli tantsiti kahes ringis, kui mehed olid keskmises ringis, naised aga välimises ja vastupidi [4, lk.28]. Seega oli ümmargune tants liikumises kaitseornament: "… ümmargused tantsud haaravad endasse kogu inimese, tuues ta Universumi lõputusse ringlusse" [11, lk.54]. See tähendab, et "fraktaalide liikumise" kaudu tundusid meie esivanemad olevat seotud universumi universaalsete seadustega, sest fraktaalidele iseloomulik kordus ja sarnasus avaldub ka looduslike protsesside (taevakehade liikumine; aastaaegade vaheldumine) rütmilises kordumises., päev ja öö; mõõna ja voolu perioodilisus; päikese aktiivsuse maksimumide ja miinimumide vaheldumine; elektromagnetlained jne) ning meie esivanemaid pidevalt ümbritsenud loodusobjektidel (puud, taimed, pilved jne).

Eeltoodust järeldub, et meie esivanemad omistasid piltidele, mida tänapäeval fraktalideks nimetame, erilise püha ja isegi müstilise tähenduse. Fraktaalmärkide kasutamine oli suunatud omamoodi dialoogi pidamisele Universumiga, mille käigus inimene pidi saama teadmisi ja neid inimkonna säilitamiseks rakendama. Võib-olla tundsid meie esivanemad fraktaalides intuitiivselt teatud universaalset seadust ja maailma harmoonia peamist põhjust.

Niisiis seostatakse vene traditsioonilises kultuuris arhetüüpseid fraktaalmärke teispoolsuse, kaitsva, püha ja müstilise kategooriatega.