Tõelised küljendused paganluse ja kristluse võitluses. Nälja õppetunnid 1891-1893

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 16:03

Näljakatastroofid lammutavad inimeste teadvuses ennekõike kõike pealiskaudset ja tehislikku. Niinimetatud "maailmareligioonides" tabab nälg otse ja valusalt. Ei, "vanad jumalad" ei asenda Kristust, Allahit ega Buddhat ja druiidid maagidega ei tule metsadest välja – keegi ei mäleta neid. Kõik, mida me teame näiteks slaavi paganlike jumaluste ja uskumuste kohta, on ajaloolaste vaevarikas töö ja mitte "rahvamälu" (see tõesti "mäletab", vaid midagi muud, mille kohta allpool).

"Näljane" renessanss või, kui soovite, paganluse reconquista, toimub samal ajal lihtsalt, rumalalt ja "riigi" religiooni ja võimude jaoks hirmutavalt. 1892. aasta kohutav näljakatastroof andis selle teema kohta tohutul hulgal faktilist materjali ja analüütikat. See on tingitud asjaolust, et esiteks tänu avalikkusele ja isiklikult Lev Tolstoile töötas suur hulk haritud ja tähelepanelikke inimesi "näljas" ning teiseks jälgis olukorda intensiivselt kirik ise – sinod läbi piiskopkondade. näljastest provintsidest sai massilisi teateid ning teateid külapreestrite ja kirikukomisjonide kohta. Kõige tõhusam analüüs oli ajakirjas "Jumala rahu", kus 1892-94 numbrites analüüsiti ja analüüsiti regulaarselt erinevaid valdkonna sõnumeid. Palju analüütikuid leidub nende aastate meditsiiniaruannetes, aga ka politseiuurimises kuulujuttude ja kuulujuttude kohta, mis viisid rahutuste, pogrommide ja võimude allumatuseni.

Kogutud materjalide uurimise ja üldistamisega tegelesid sellised rahvusteaduse kamakad nagu professorid Vjatšeslam Mihhailovitš Naidõš ja Sergei Nikolajevitš Azbelev. Ja esimene ja võimas eeltöö tehti 1872.–1874. aasta õudusunenäolise näljahäda fragmentaarse teabe analüüsimisel. Akadeemik Aleksandr Afanasjevitš Potebnja (Sõna ja müüt. M.: Pravda, 1989).

Meditsiinilisest vaatenurgast on A. V. Pogožajev (Apaatia ja nälg // Vene rikkus. 1892. Nr 4-5). Ajakiri Ethnographic Review postitas karmi ja ehtsat rahvast emakeelena kõnelejatelt.

Isegi Pal Nikolaich Miljukov kirjutas, et kiriku jaoks oli paganlik oht täiesti reaalne ("Esseesid vene kultuuri ajaloost", 2. kd, 1. osa).

Meie ajal kirjutavad sellel teemal lisaks Naydyshile ka filosoofid I. N. Losev. ja Sinelnikov S. P., kelle artiklid ajakirjades "Voprosy filosofii" ja "Volga" torkasid postituse autori sellesse teemasse.

Mis oli tõeline paganlus aastatel 1892-94, millised olid selle avaldumise mehhanismid ja vormid ning milliste tagajärgedeni see kõik viis?

1. Paganluse juurde tagasipöördumise käivitamise mehhanism.

1.1. Esimeste katastroofi märkide ilmnemisel palvetasid kõik külades kõvasti, pahedega (bukhach) seotud, käisid kõigil jumalateenistustel ja vaimulikel rongkäikudel. Preestrid kirjutasid magusaid aruandeid. Samal ajal märkisid nad igasuguste uskumatute kuulujuttude ja kuulujuttude esilekerkimist, mis alguses ei omistanud erilist tähtsust (aastatel 1898–99, 1906, 1911 püüdsid kibedast kogemusest õpetatud kirik ja ilmalikud võimud reageerida esimesel etapil nii kiiresti kui võimalik, kuid kui neil polnud aega, said nad Vikentiy Veresaev ja Mihhail Bulgakov kaunilt kirjeldatu.

1.2. Kui katastroof oli lähenemas, hakkasid preestrid esitama teravaid ja ootamatuid fantastilisi küsimusi (näiteks "kas on tõsi, et keisril oli nägemus maailma lõpust ja tema palees nutsid ikoonid veres ja hobune rääkis inimhäälega?"). Fantastilised küsimused asendusid tasapisi täiesti igapäevaste küsimustega: "miks sai leib halvasti", "miks veised haigestuvad", "miks Kasjani kõht paisub ja prügi tassib?"Ja siin päästsid preestri kas terasmunad (nad sattusid sellistele) või eriteadmised (neid oli vaid paar). Vastus "Nii et jumal meeldib" ei veerenud ja võis olukorra hetkega õhku lasta (näiteks kõik võisid otse teenusest välja visata). Kui preester koperdas millegi kallal või hakkas karismaga pressima, siis tuli teine küsimus: kuidas on see konkreetne pi * dec seotud kuulujuttude ja vestlustega? Kas nad saavad tõtt rääkida?

See oli kahvel: vastus "jah, ühendatud" oli vaikimisi vastuvõetamatu, vastus "ei, ei ole seotud" tekitas kohe umbusalduse preestri pädevuse suhtes (parimal juhul hakati preestrit pidama osaliseks mingi "vandenõu").

1.3. Lisaks, nagu Potebnja veenvalt hoiatas kõiki juba enne näljahäda, juhtub järgmine: „[kristlus], mis välistab looduse täielikult, ei andnud seletust paljudele imelistele loodusnähtustele, mida pagan seletas oma usuga seostades. mõnevõrra piirata, kuid ei suutnud täielikult kõrvaldada seda osa paganlusest, mis on suunatud loodusele.. Edasi jättis kristlus palju tühja ruumi pereelu sündmuste, sünni, abiellumise, surma ümber, näiteks ametite ümber – jahindus, põlluharimine, karjakasvatus, ketramine "ja nagu Sinelnikov õigesti lisab," põud, viljapuudus, nälg.

Paljud inimesed lakkasid täielikult korraldamast näljase kuradi seletamist stabiilsete valemitega "see on Jumalale nii meelepärane", "Halb sündmus on Jumala karistus, hea on Jumala arm." Need valemid korraliku religioosse hariduse korral töötavad siis, kui sind näiteks vägistatakse, aga toidetakse. Niipea, kui nad lõpetavad toitmise, laguneb mehhanism. Potebnja torkas 1872–74. aasta näljahäda kõigile silma: „Selline lihtsustatud skeem, mis seletas katastroofi omal moel, ei rahuldanud märkimisväärset osa talurahvast: rahvas otsis tema arvates sügavaid seletusi. juhtunust ja leidis need vanas, mitte täielikult unustatud paganluses. ja et paganlus asetab jumalad loodusesse, inimesele lähemale.

Probleemi sõnastasid veelgi selgemalt nõukogude filosoofid, kes seda ka põhjalikult uurisid: kristlik jumal on kõrgemal ja kaugemal ega ole kohustatud loodusjõudude tegevust üksikasjalikult selgitama ja paganlikud jumalad on just need jõud.

Kõik, paganlus puhkes välja. Kuid kordan veel kord, Velesid ja Perunid ei tule välja – keegi ei mäleta neid. Ka templeid ei ehita keegi (valetan - tšuvašid ja marid kukkusid metsa ning koos nendega ka venelased ja tatarlased, aga see oli kohalik nähtus ja paganlust tšuvaššide ja maride seas ei hävitanud keegi juurtes).

2. Paganluse ilming.

2.1. Alguses hakkab see avalduma kaudsete märkidena kuulujuttudes ja kuulujuttudes. Te ei tunneks praegu mitte millegi eest ära ja Kirik oli siis selgelt määratletud – see on kuulujuttude ilmumine fantastiliste detailide kohta, millele on siiani lisatud kristlikke seletusi ja nimesid (Samara "Zoya seismine" oleks siis üheselt identifitseeritud paganlusena, ja oleks murdnud haigeid inimesi Samara piiskopkond).

Lisaks hakkavad uue hooga ronima rahvalegendid erinevatest kirikule väga tuntud piiblitegelastest (siinkohal loodan väga, et nad parandavad mind terminoloogiliselt, kui midagi, või lisavad

anrike). Kõige populaarsemad tegelased neis on "Heroodese õed", keda tavaliselt defineeritakse numbritega 12 kuni 40. Rahvas annab neile rohkem kui iseloomulikke nimesid: Golodeya, Plump, Yellow, Shaking, Fire, Ledey, Gnetey, Wheeze, Kurdid, Lomley, Korikot, Kõikjal jne. Igal õel on 300 armukest. Nälga ei valitse mitte Nälg, vaid üks teine ohtlik olend nimekirjast - Varogush. Nälja vanasõna: "Nälja kõht võtab ära, valu ja varogush tuleb." Varogush on kujutatud valge ööliblika kujul, mis istub magava inimese huultel, mille tagajärjel tekib palavik, aneemia, jõukaotus, kidur ja selle tagajärjel surm.

Psühhiaatrid märkisid juba siis, et lisaks sellele, et valged kärbsed on tõesti olemas, hakkavad need, kes nälja tõttu katusega käisid, neid nägema turukõlblikes kogustes - see on üks tohutuid tõrkeid (muide, deliirijoodikud, neid jälgivad sageli ka valged kärbsed). Kuna malaaria ja mitmesugused palavikud intensiivistuvad nälja ajal ja inimesed teie ümber surevad loomulikult portsjonitena, siis tere - Varogushist saab täiuslik reaalsus, kuna keegi ei tea, kuidas psühhoosi ära tunda ja kõik teie ümber näevad seda. See tähendab, et müüti ei saa enam kuidagi ümber lükata ja sellised katsed toovad kaasa tulise olukorra.

Kuid Varogush ja teised sarnased legendid on lihtsalt lilled. Kirik mõistis nad karmilt hukka, kuid esialgu lepiti ära.

2.2. Põnevuse kasvades muutub elanikkond üha närvilisemaks ja agressiivsemaks: kuritegevuse statistika hakkab ligi hiilima, kired ja võitlused lõõmavad kõikjal nullist. Esineb avaliku allumatuse juhtumeid võimudele. Haigused ja epideemiad arenevad jätkuvalt eksponentsiaalselt. Keegi ei saa aru keerulistest selgitustest praeguste protsesside kohta ega taha aru saada ning vanad lihtsad valemid ei tööta. Kuid teadvus nõuab tungivalt toimuva selgitust. Ja siit nad tulevad – jumalad, deemonid, alumise paganliku panteoni vaimud. Keegi ei mäleta nende iidseid nimesid, nad kutsuvad neid erinevates kohtades erineval viisil või kristlikul kombel deemoniteks (mäletavad ainult vee- ja puukurku). Nõiad on ühed esimestest, kes ilmuvad. Ja kogu see seltskond ilmub põhjusega - "vanaema ütles" - nähtus on mõnevõrra keerulisem. Professor Naydysh leidis talle väga sobiva termini – pull. Bylichka määratlusi saate lugeda Internetis koguses. Võtame selle, mille Naydysh leidis spetsiaalselt nälja pärast: bylichka on suuline rahvajutt, mille installatsioon tagab täieliku usaldusväärsuse, kuid sisaldab fantastiliste, ebareaalsete ja üleloomulike sündmuste elemente, mida saadavad reeglina olendid - "madalamad" jumalad. paganlikest uskumustest või suhtlemisest üliinimliku jõuga inimestega (kuradid, nõiad, nõiad) ja selliste tegelastega nagu kummitused, libahundid, kummitused.

Need. Bylichkal on tõeline geograafiline viide, selle süžees võivad olla tõelised inimesed, täpsed kuupäevad ja kellaajad. Loo täiustatud versioon on selle seos kristliku apokalüpsisega, mis on üha enam varustatud paganlike joontega.

Näited.

Lihtne bylichka. Salvestatud Tšernigovi kubermangu Tšernski rajooni talupoegade seas 1893. aastal.

"Saagi ikalduse süüdlane oli üks nõid. Ta sõitis öösiti mööda külasid ringi haavikutalal (kaarekujuline pulk) (üksikasjalikult on kirjas, milline) ja tõmbas kukkedel sabadest ja tiibadest sulgi - umbes viis alates. iga kukk (kukk - paganlus). 1891. aasta suvel ja 1892. aasta suvel kuulsid nad sageli hoovides hirmunud linnu kisa. kobarad ja lendavad kiirel läbi taeva (üksikasjalikult on loetletud juba surnud tunnistajad) Emakese Venemaa kohal MÄRGID NAD VIHMAPILVED ja hoidsid seega ära viljaka vihma langemise kuivale maapinnale. nõiad – triljon)".

Apokalüptiline bylich. Salvestatud ka Tšernigovi provintsis.

"Ühes Novosilski rajooni külas kuulis kirikuvalvur öösel kirikus ringi liikudes, et kirikus laulavad kuked. Seda juhtus öösel kuni kolm korda." Mis see on? Mis kukk võiks kirikusse sattuda? "- imestas tunnimees. Järgmisel õhtul laulsid kuked uuesti. Siis jooksis tunnimees preestri juurde, äratas ta üles ja rääkis kukkedest. Preester riietus ja läks koos tunnimehega kirikusse ja mõlemad kuulsid, et neid on kaks. Järgmisel hommikul kutsus preester kokku, rääkis koguduseliikmetele kõigist koguduseliikmetest ja küsis lõpus: "Kes teist õigeusklikud otsib kedagi, kes oleks nõus kulutama. öö kirikus, et teada saada, mida kuke laulmine tähendab?" Üks mees samast külast ütleb: "Olen sellega nõus."

Nad lukustasid selle mehe ööseks kirikusse /

Siin võttis ta evangeeliumi ja hakkas lugema. Loe, ta luges; on juba südaöö, kuked laulavad külas; Ennäe ennäe, kuninglikud väravad lahustuvad iseenesest ja nendest tuleb välja VALGE KUK: ta hüüdis kantslist: "Ku-ka-re-ku!" ja läks altari ette. Kuninglikud väravad suleti kuke taga. Kuked laulsid külas teist korda - jälle tuli kukk lahtistest väravatest kantslisse, aga ainult PUNANE. Kukk laulis ja kadus ka altarisse. Kui kuked külas kolmandat korda laulsid, astus kantslisse MUST kukk. Tema järel tuli kantslisse mustades riietes munk ja küsib mehelt: "Kas saate aru, mida need kuked tähendavad?" "Ma ei saa aru," vastab mees. "No kuulge: VALGE kukk tähendab külluslikku saaki lähitulevikus, PUNANE - kohutavat verevalamist, MUST - surmasid, kirste ja palju haudu, nii et leiba ei saa süüa."

Siinsed paganlikud kuked kordavad Apokalüpsisest pärit hobuseid.

Nad uskusid kiusajaid vastuvaidlematult.

2.3. Metsikud kuulujutud olid eriti viljakad ettevalmistatud mullal – märjukesel. Kõige enam kartsid talupojad mitte näljahäda ennast, vaid koolerat, mis sellega alati kaasas käis. Talurahva seas valitses vankumatu veendumus, et koolerast päästa ei saa ja kristlus ei kaitse selle eest kuidagi. Ja mida teeb tavaline vene inimene, kui ta saab pagana löögi? Täpselt nii – tuksub. Kas kujutate ette, kuidas peate end purju jääma, et tavalist politseinikku üllatada? Samara kubermangu Novouzenski rajooni Pokrovskoe asunduse politseiniku ettekandest, kuhu ta saadeti talupoegade meeleolu jälgima, kui ta sai uudiseid Volga alamjooksult tulevast koolerast:

"Olen näinud nii palju purjus inimesi kui ei kunagi varem. Jõime selleks, et purjus olekus oli lihtsam surra, jõime niisama ja jumal teab miks – lihtsalt selleks, et purjus olla."

Koolerarahutuste ja kuulujuttude kohta on kirjutatud tonnide viisi kirjandust. Oleme huvitatud kuulujuttudest, mis on seotud paganlusega ja mõjutavad võimu vertikaali. Koolera 1892-93 andis need meile.

Samas ringkonnas levisid standardsed kuulujutud, et iga mürgitatud vene arsti eest said nad inglastelt 30 rubla, ukrainlaste eest 40. Inimesed lõid rajooni haiglad puruks ja tappis personali peaaegu ära. Kui kiiresti saadetud väed kõigile kolvi peale panid, sündis lugu, mis hakkas vägesid ise lagunema ja provintsi sandarmid pidid kõvasti tööd tegema. Siin see on:

«Talvel, kui nälg tabas kõiki meie Volga kubermangusid, saatis tsaar rahvale jagamiseks palju leiba ja raha, kuid see abi ei jõudnud sihtkohta, jäädes ametnike kätte, kes röövisid nii riigikassat kui ka riigikassat. Pärija tuli, sai teada ja veenis ametnikke pikka aega saaki rahvale loovutama, kuid nendega leppimata „läks isale järele.” Ametnikud, olles sellest teada saanud ja kartnud kättemaksu, andis arstidele altkäemaksu, et nad koolera välja laseks ja ei lubaks Aga pärija (nüüd karu, nüüd kukk, nüüd hobune, nüüd ratsu, nüüd vares) naasis Samara provintsi ja osales inimesed rahutustes ja haiglate hävitamises. teine maakond), tõstis ta kolm korda pauguga üles keisri portree, mis rippus zemstvo haiglas seinal.

Sandarmid märkisid ära juhtumid, et loo mõjul loopisid mõned sõdurid arste kividega.

("Kõik lood on võetud "Jumala maailma" numbritest).

Selliste kuulujuttude, tõrgete, mitmesuguste ebauskude naeruväärse kinnituse, unustatud paganlike uskumuste tagajärjel hakkavad tagasi tulema. Talupojad hakkavad üha enam vaatama maailma läbi paganluse prisma, kuigi kasutavad endiselt kristlikku mütoloogiat ja terminoloogiat. Ja siin on jäänud vaid üks samm praktilise paganluseni.

3. Praktiline paganlus.

3.1. Paganluse aluseks ei ole Vana-Kreeka müüdid, Vana-Rooma range jumaluste hierarhia, mitte vaidlused selle üle, kes on tähtsam: Perun või Veles. Paganluse aluseks on primitiivsed uskumused, mis on seotud ellujäämiseks kõige vajalikumate asjade ja protsessidega.

Kuna saagikoristus on juba *keelatud, on talupoja jaoks kõige tähtsam veised - ilma selleta ei saa ta hakkama ja kevadel külvata. Ja veiseid niidavad haigused. Loomahaiguste epideemiad intensiivistuvad ka hõredatel aastatel. Juhtum on olemas. Palved ei aita, tähelepanekud, nagu "kui sa lehma kaua ristid, sureb ta niikuinii", miinus ka kristluse seisukoht. Aga midagi tuleb ette võtta, talupojad on palavikus ja kariloomade pärast ei leia endale kohta. Ja siit tuleb paganluse hajutatud rituaalne pool. See on siis, kui ametlik jumal ei aita ja keelatud jumalused on siin, nende kõrval. Sa pead lihtsalt küsima. Kuidas küsida - keegi ei tea õieti (ilmuvad igasugused konfliktsed "eksperdid", kes võtavad teadmiste eest tasu ja viskavad külast välja kuni ära põletatakse). Hakake intuitiivselt viise otsima. Ja mis on huvitav – veiste tervisega seotud rituaalides jõuavad peaaegu kõik samade tegudeni. Samas pole nad igaks juhuks veel lõplikult murdmas kristlikust jumalast. Rituaale kirjeldab kõige selgemalt Samara provintsi Novouzenski rajooni Ilovatõ Yeriku küla Nikolause kiriku preestri aruanne:

"Ebausku majades toetab tõsiasi, et pärast kolmekuningapäeva matiine läheb majaomanik, pannes paar tükki lihtsat viirukit isetehtud viirukisse kuumade sütega, aidale ja seal põhujäägid ühte hunnikusse kogudes asetab söed ja viiruki kõrrehunnikule ja süütab selle, jälgides, kuidas mitte lõket teha. Seda nad kutsuvad "PURNY" ja tehakse selleks, et nende kariloomad oleksid terved."

Õhk on täiesti paganlik materjal. Õlekobarad esinevad peaaegu kõigis veistega seotud paganlikes rituaalides.

Seejärel aktiveerub mehhanism "tee nagu kõik teised".

3.2. Tseremooniatega tegeletakse siis, kui nälg on juba haripunktis. Ja pärast tippu on langus. Tugevaim jõhkard jääb ellu või kellel oli immuunsus. Või on arstid epideemiaga toime tulnud. Või kadus ta ise ära. Aga kõigile on selge, et kui põhku põletama hakkasime, siis kariloomad lakkasid kukkumast. Ja kui viimastel kanadel kõri läbi lõikasime ja sohu (või kus "need" seal elavad) viskasime, siis palavik lakkas.

Ja kevadel tulid "härrad" pealinnadest ja tõid leiba – see oli Pärija, kes pealinna naasis.

3.3. Kui näljahäda maha suruti, lülitas kirik etteaimatavalt sisse repressiivmehhanismi. Kuulujuttude õhutajad, "paganluse levitajad" arreteeriti. Elanikkond tegi ühemõttelise järelduse – need on meie vaenlased.

Paljud talupojad, kes ei suutnud murda kristlust, kuid olid "maitsnud keelatud vilja", läksid sektantide juurde – mitte ilmaasjata oli sektantlus eriti levinud riskantse põlluharimise tsoonis.

Paljud, olles söönud ja kahetsenud oma "paganlust", läksid vanausuliste juurde (selles blogis on juba viidatud tähelepanekutele aastatest 1892-94, et vanausulised ei põdenud skorbuudi ja kehvveresust ning et ümberkaudsete külade talupoegi tõmbas usku ja soolvees, mille vanausulistel olid tohutud varud, ei kahtlustanud keegi).

Pärast näljahäda pidi kirik näpistama sektante ja vanausulisi, röövides neilt vande, et nad ei võta õigeusklikke vastu.

Ja paljudele teistele sai selgeks, et paljudes külades ei toimunud lõplik üleminek paganlusele ainult lõpuks saabunud abi tõttu – kui nälg oleks veninud veel kaks aastat ja tagasitulekut poleks tulnud.

Kui keegi otsustab ootamatult postituskaustades fantaseerida religioonide ja tõekspidamiste üle, siis pidage kohe meeles: need on ürgsed paganlikud tõekspidamised, mis on seotud saagikoristuse, kariloomade, jahipidamise, viljakuse ja õnnega. Ja vaimud elavad kõige "halbamates" kohtades.

Noh, lubatud boonus.

Tolle näljahäda ajal algas laiaulatuslik ümberasustamis- (põgenike) liikumine Volga piirkonna lahjadest provintsidest tagasi keskprovintsidesse. Võimud püüdsid spontaanseid ümberasusid maha suruda. Talupoegade seas sündisid ümberasustamisega seoses kõige uskumatumad kuulujutud.

Ilma naljata praegu: ühes Saratovi kubermangu volostis sidusid talupojad kogu oma vara pallidesse, lõid majad laudadega, läksid välja keskväljakutele ja hakkasid organiseeritult ootama ümberasumist JUPITERisse. "Jumala rahu", number 7-8, 1894, tsiteerib "Saratovi lehte":

Saratovisse jõudsid kuuldused talupoegade ümberasumisest Jupiteri planeedile, kohtutäiturile tehti ülesandeks koguda kokku ohvitserid, sadakonnapealikud ja tööjuhid ning selgitada välja selle kurja juur. Maa, öeldakse, on hea, metsad, heinamaad - palju, kala jõgedes nii palju kui tahad, metsaline ja linde, pimedus, et tuleb terve armee - neid ei hävitata, sest raudteed pole (sic !), Ja nisu sünnib - kuld.

Talupoegade soov Jupiterisse kolida sai täielikult ilmsiks. Leiti üks kihutajatest - kasakas Kukovichi Overka Skoda külast. Ta näitas, et ta ise on kirjaoskamatu, kuid inimesed räägivad, et Jupiteri maad on head. Overka Skodale on vormistatud protokoll.