Tatari lipp ja vapp. 3. osa

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 16:03

Jätkuvalt mõistame, mida kujutati Tartari lippudel, mis on olemas paljudes 18.-19. sajandi teatmeteostes. Grifiinid, amatsoonid, slaavi Achilleus, makedoonlaseks muudetud Dazhdbog - kõik see on Tartari sümboleid käsitleva artikli viimases osas …

Tatari lipp ja vapp. 1. osa

Tatari lipp ja vapp. 2. osa

Raamatust "Vene impeeriumi linnade, kubermangude, piirkondade ja alevkondade vapid" (1899-1900) leiate Kertši linna vapi, mis oli kuni 18. sajandi teise pooleni a. niinimetatud. "Krimmi khaaniriik" ehk Little Tartar.

Grifoon on muidugi veidi muutunud, aga üldiselt on ta väga sarnane Tartaria lipult pärit raisakotkast. Värvid on samad ja sabal on sama kolmnurk, ainult väiksem, ja saba on õhem.

Ilmselt tagastasid Vene impeeriumi võimud raisakotka Krimmi, kuna sel ajal oli liiga vähe neid, kes mäletaksid selle ajaloolist minevikku, mistõttu ei saanud selle sümboli tagastamine võimu kuidagi ohustada. Torkab silma, et pärast "Krimmi khaaniriigi" vallutamist Vene impeeriumi poolt aeti Krimmist välja 30 tuhat põliskristlast (ja kui neid arvestada ainult täiskasvanud meestega, nagu tol ajal sageli tehti, siis palju rohkem). Pange tähele, et uued võimud ajasid Krimmist sunniviisiliselt välja mitte moslemid, mitte juudid ega paganad, vaid kristlased. See on fakt kanoonilisest ajaloost.

Nagu kõik teavad, keelab islam inimeste ja loomade kujutamise. Kuid tatari keisri lipul, ehkki fantastiline, kuid loom, ja Väikese Tartari vapil on neid kolm. Pärast "Krimmi khaaniriigi" langemist aeti Krimmist välja tohutu hulk kristlasi. Kes siis olid põlisrahvad "krimmitatarlased"? Püüame sellele küsimusele allpool vastata.

Muide, praegu kasutatakse grifooni Krimmi vapil (ja muide ka Altai Vabariigi, Verkhnyaya Pyshma linnade, Sverdlovski oblasti, Manturovo, Kostroma oblasti vapil., Sayansk, Irkutski piirkond ja paljud teised). Ilmselt pole me kaugeltki esimesed, kes selle päritolu küsimust arutavad.

1845. aasta Kertši vapi selgitusest loeme, et "kuldsel väljal on must kappav grifoon kunagise õitseva Vosporsky Panticapaeumi kuningate pealinna vapp, kus Kertš asutati."

Siit saab alguse lõbus. Kreeka asunike asutatud Bospora kuningriik eksisteeris kanoonilise ajaloo järgi Krimmis ja Tamani poolsaarel aastast 480 eKr. 4. sajandini. X sajandil pole teada, kust tekib Tmutarakani vürstiriik, kus valitsevad Vene vürstid, mis ka XII sajandil kaob mõistatuslikult kroonikatest. Tõsi, selle vürstiriigi pealinn ei asu annaalide järgi mitte Krimmi poolsaarel Panticapaeumis, vaid Kertši väina vastaskaldal Tamani poolsaarel.

Selle kohta kirjutab tuntud vene ajaloolane 19. sajandi antinormanist D. Ilovaisky: „4. sajandil R. Chr. uudised iseseisvast Bospora kuningriigist, mis eksisteeris mõlemal pool Kertši väina, peaaegu lakkab; ja 10. sajandi lõpus on samades kohtades meie kroonikate järgi Vene Tmutrakani vürstiriik. Kust see vürstiriik tuli ja milline oli Bosporuse piirkonna saatus viie-kuue sajandi pikkusel perioodil? Siiani pole neile küsimustele vastuseid peaaegu olnud."

Bosporuse kuningriigi tekkimise kohta märgib Ilovaisky: "Kõigi märkide järgi loovutasid kohalikud sküüdid neile maa, millel kreeka asukad asusid, teatud tasu või iga-aastase austusavalduse eest." Ta usub, et sküüdid moodustasid indoeuroopa rahvaste perekonna ühe ulatusliku haru, nimelt saksa-slaavi-leedu haru. Ilovaisky nimetab sküütide rahvaste hälliks jõgedega niisutatud riike, mida antiikajal tunti Oxuse ja Yaksart (praegu Amu-Darya ja Syr-Darya) nimede all. Me ei tõstata sellel teemal arutelusid, nüüd pole see meie jaoks nii oluline, kuid hüpotees Amu ja Syr Darya kohta on huvitav.

Nii liikusime järk-järgult iidsetesse aegadesse. Nii et räägime veidi tegelastest, kes on pigem legendaarsed kui ajaloolised, kuigi mõnikord võivad müüdid ja legendid rääkida vähem kui ajalooallikad. Mõnel juhul viib see meid meie loo põhiteemast eemale, kuid väga vähe.

Kõigepealt räägime amatsoonidest. "Noh, mis pistmist on amatsoonidel sellega?" - te küsite. Aga mille juures. Amatsoonide lahingute teema griffiinidega oli tollal Krimmis väga moes. See süžee on väga levinud nn. hilised Bosporuse peliksid, mis leiti Musta mere põhjaosast.

Ilovaisky kirjutab: "Ärme unusta, et Kaukaasia maid austati iidsetel aegadel kui amatsoonide kodumaad … rahvas (savromats) oli tuntud oma sõjakate naiste poolest ja pärines iidsete arvates sküütidelt. kes olid ühendatud amatsoonidega." Ilovaisky nimetab seda Savromate päritolu muinasjuttudeks, kuid me ei eita ka seda, kuna räägime mütoloogilistest ja legendaarsetest tegudest.

18. sajandi vene ajaloolane V. N. Tatištšev läheneb amatsoonide ja … amatsoonide olemasolu küsimusele tõsisemalt ning teatab kreeka autoritele viidates: "Sisuliselt olid Amazonase slaavlased."

M. V. Lomonosov mainib Herodotusele ja Pliniusele viidates ka amatsoonide rahvast: „Amatsoonid ehk alazonid on slaavi rahvas, kreeka keeles tähendab samohvalov; on selge, et see nimi on slaavlaste, see tähendab kuulsa tõlge slaavi keelest kreeka keelde.

Jätame esialgu kõrvale, et legendi järgi osalesid amatsoonid Trooja sõjas.

Sellise tegelase kuvand Vana-Kreeka mütoloogias nagu Apollo on samuti tihedalt seotud Musta mere põhjapoolse piirkonnaga.

Müütide järgi elas Apollo Delfis ja kord üheksateistkümne aasta jooksul lendas ta põhja poole, oma kodumaale Hüperboreasse. Mõned allikad väidavad, et ta lendas valgete luikede joonistatud vankris, teised aga, et ta lendas grifoonidel. Musta mere põhjaosas valitses teine versioon, mida kinnitavad arheoloogilised leiud, näiteks see Panskoje nekropolist leitud 4. sajandist eKr pärit punakujuline kilik.

Nagu märgib Ilovaisky: „Seoses kunstiga kajastus sküütide mõju loomulikult religioosses sfääris. Nii et Bospora kreeklaste kummardatavate peamiste jumaluste hulgas olid Apollo ja Artemis, see tähendab päike ja kuu … . Nüüd on kohane juhtida teie tähelepanu tõsiasjale, et Ilovaiski mainib sageli sõdu bosporlaste ja tavro sküütide vahel. Ta tsiteerib ka 10. sajandi Bütsantsi ajaloolase Leo diakoni väidet, et oma emakeeles nimetavad tavrosküüdid end Rosiks. Selle põhjal omistavad mitmed ajaloolased, sealhulgas Ilovaisky, tavrosküüdid venelastele.

Teave Apolloni kui peajumaluse kummardamise kohta bosporalaste poolt on kahekordselt huvitav, arvestades iidsete autorite viiteid Apolloni kummardamisele hüperborealaste poolt. "Nad (hüperborealased) ise näivad olevat mingid Apollo preestrid" (Diodorus); "Neil oli komme saata esimesed viljad Delosele Apollonile, keda nad eriti austavad" (Plinius). "Hüperborealaste rassi ja nende Apolloni austust kiidavad mitte ainult luuletajad, vaid ka kirjanikud" (Elian).

Nii austati bosporlaste ja hüperborealaste seas Apolloni kui peamist jumalust. Kui samastada tavro-sküüdid-rosid venelastega, siis tasub meeles pidada, milline jumal venelaste hulgas vastas Apollonile. Täpselt nii – Dazhbog. Apollo ja Dazhbogi jumalikud "funktsioonid" on väga sarnased. B. A. Rybakov kirjutab oma teoses "Iidsete slaavlaste paganlus", et Apollonile vastav slaavi paganlik päikesejumalus oli Dazhbog. Samuti leiate teavet selle kohta, et Dazhbog lendas ka grifoonidel. Näiteks sellel medaljonil, mis leiti Vana-Rjazani väljakaevamistel, pole tegelane tehtud üldse kreeka moodi.

Kui meenutada, et Diodoruse sõnul on hüperborealased "nagu mingid Apolloni preestrid", Bosporaani austus Apolloni kui ühe kõrgeima jumalana ja legend venelaste päritolust Dazhbogist, siis Vaatamata kogu kanoonilise ajaloo skeptitsismile hüperborea suhtes ja Herodotose arvamusele, et hüperborealased elavad sküütidest põhja pool, on üsna enesekindlalt võimalik tsiteerida üksteisega seotud etnonüüme: hüperborealased, venelased, tavro sküüdid, bosporlased.

"Kuid bosporlased kuuluvad kreeklastele ja nad pidasid sõdu tavrosküütidega," ütlete te. Jah, nad olid. Ja Venemaal ei sõdinud näiteks Moskva omal ajal Tveri ega Rjazaniga? Seevastu moskvalastest ei saanud mongolid sellisest kodusest tülist. "Aga kuidas on keelega, kõikvõimalike kreekakeelsete pealdistega," vaidlete vastu. Ja kui vene aadel suhtles ja kirjutas peaaegu üldiselt prantsuse keeles, kas me olime siis prantslased? Ja nüüd, kui keskmine venelane kirjutab ametliku dokumendi näiteks leedulastele (kes on muide ka slaavlased), mis keelt ta kasutab: vene, leedu või inglise keelt? Usun, et kreeka keel oli siis üks rahvusvahelise suhtluse keeli. Ja seda, et Krimmis oli tollal kreeka diasporaa (küsimus on vaid, keda kreeklaste all mõeldakse ja see on omaette vestlus) eitada oleks mõistusevastane. Kuid seda, et Dazhbogi võisid kreeklased Apollo nime all laenata, võib oletada. Apollo on kreeklastest pärit võõras jumal.

Nõukogude ajalooteadus rõhutas Apollo eelset (teisisõnu - mitte-kreekalikku) päritolu, kuid nimetas teda Väike-Aasia kodumaaks, apelleerides asjaolule, et Trooja sõjas oli ta troojalaste poolel ("Müüdid" of the Nations of the World" 1. kd, toim. S. Tokarev, -M.: Nõukogude entsüklopeedia, 1982, lk 94.).

Siin on aeg rääkida teisest Iliase tegelasest ja vastavalt ka Trooja sõjas osalejast Achilleusest. Kuigi ta ei lennanud raisakotkastel, oli ta otseselt seotud Musta mere põhjapiirkonnaga.

Nii nimetasidki kreeklased Dnepri jõesuudme lõunast piiravat Kinburni sääret "Achilleuse jooksuks" ja legend rääkis, et Achilleus sooritas sellel poolsaarel oma esimesed võimlemisteod.

Diakon Leo annab teavet, mida omakorda kajastab Arrian oma "Mereranniku kirjelduses". Selle teabe kohaselt oli Achilleus Tavro-sküüt ja pärit Mirmikon-nimelisest linnast, mis asub Meotiuse järve (Aasovi meri) lähedal. Oma tavro-sküütide päritolu tunnustena toob ta välja järgmised Venemaaga ühised jooned: pandlaga mantli lõige, jalavõitlusharjumus, helepruunid juuksed, heledad silmad, meeletu julgus ja julm suhtumine..

Muistsed allikad kajastavad meie aja arheoloogilisi leide. Nikopolis (see pole kirjeldatud sündmuste kohast nii kaugel) avastati 2007. aasta veebruaris sküütide sõdalase matmine enneolematu surmapõhjusega. Miroslav Žukovski (Nikopoli riikliku koduloomuuseumi direktori asetäitja) kirjeldas seda matmist järgmiselt: See on väike sküütide ajastu matmine, see on rohkem kui kaks tuhat aastat vana. Ühe luustiku talus calcaneusest leidsime kinni jäänud pronksist noole otsa. Selline vigastus on surmav, kuna sellest kohast läbivad välimised ja sisemised tallaveenid, aga ka väike peidetud veen. See tähendab, et sõdalane veritses suure tõenäosusega.

Ilovaiski kirjutab, et Olbias (Kreeka koloonia praeguse Dnepri lahe kaldal) oli mitu Achilleuse templit, näiteks Serpentiini (kreeklaste seas - Levka) ja Berezani (kreeklaste seas - Boristenis) saartel.).

Siin näeme, kuidas aja jooksul võidi legendidesse sisenedes hakata silmapaistvaid inimesi või kangelasi jumalatena kummardama (õpiku näide on Herakles). Erinevalt Heraklesest ei ole Achilleus olümpiapanteonis. Selle, muide, põhjuseks võib olla selle mittekohalik päritolu. Kuid Olbias ei olnud taurosküütide suhtes ilmselt mingit põlgust. Huvitav on see, et Doonau suudme lähedal asuv Madude saar eemaldus Osmanite (Ottomani) impeeriumist Vene võimu alla alles 1829. aastal. Kuid juba 1841. aastal kaevati Achilleuse templi vundamendiks olnud suured plokid maa seest välja ja karniisid purustati tükkideks. Hävitatud templist üle jäänud materjale kasutati Madu tuletorni ehitamiseks. "Seda vandalismi," kirjutab 19. sajandi ajaloolane N. Murzakevitš, "pandi toime sellise innuga, et Achilleuse templist polnud kivi ümber pööratud."

Templid pühitseti Dazhbog-Apollole ja Achilleusele, mõlemad osalesid ühel või teisel viisil Trooja sõjas, kuid erinevatel külgedel. Mõlemad on pärit Hyperborea-Scythiast. On aeg meenutada legendi, et samades paikades elanud amatsoonid (või amatsoonid-alazonid?) osalesid ka Trooja sõjas. Apollodorus (2. sajand eKr) nimetab troojalasi barbariteks, kes kummardavad Apollonit. Need. Apollo troojalaste seas on üks peajumalaid, nagu bosporlaste ja hüperborealaste seas või nagu Dazhbog venelaste seas. 19. sajandil kirjutas Jegor Klassen pärast tõsise uurimistöö läbiviimist: „Trojat ja Venemaad ei okupeerinud mitte ainult samad inimesed, vaid ka üks selle hõim; … seetõttu on Rus Troojas elanud inimeste hõimunimi. Kas Troy Schliemanni tuli Väike-Aasias otsida?

Kui võtta arvesse kõike ülal öeldut, kõlab Igori kampaania hoopis teisiti:

"Dazhboži lapselapse tugevuses tekkis pahameel, ta sisenes neitsina Troyani maale, pritsis nagu luigetiivad Doni lähedal sinisel merel …".

Kangelaste muutumist jumalateks kinnitab veel üks näide. Tsiteerigem koos mõningate lühenditega katkendit tšehhi ajaloolase P. Šafariku raamatust "Slaavi muistised" (tlk O. Bodyansky):

"XIII sajandi kirjanik Snoro Sturleson (suri 1241) koostas oma Neimkringla nime all tuntud muistsete Skandinaavia kuningate kroonika, mis on peaaegu ainus ja parim iidse Skandinaavia ajaloo põlisallikas. "Mägedest," alustab ta, "piirab põhjas asustatud maanurka, mitte kaugel riigist Swithiot mikla, see tähendab suur Sküütia, Tanais jõgi, mida antiikajal tunti nimede all. Tanaguisl ja Wanaguisl ning suubub kaugele lõunasse Musta merre. Selle jõe okstega täpiline ja niisutatud riiki kutsuti Wanalandiks või Wanaheimiks. Tanaisi jõe idaküljel asub Asaland, mille pealinnas Asgardis oli kuulsaim tempel. Selles linnas valitses Odin. Muutumatu õnn saatis Odinit kõigis tema sõjalistes ettevõtmistes, milles ta veetis terveid aastaid, samal ajal kui ta vennad valitsesid kuningriiki. Tema sõdurid pidasid teda võitmatuks ja paljud maad allusid tema võimule. Üks, nähes ette, et tema järeltulijad on määratud elama Põhjamaadesse, pani oma kaks venda Be ja Vila, Asgardi valitsejad, ning asus koos oma diyaaride ja suure hulga inimestega teele kaugemale läände, Põhjamaadele. Gardarik, siis alla lõunasse, Sasovi riiki ja sealt lõpuks Skandinaaviasse.

Sellel legendil pole meie uurimistööga otsest seost, kuid see tundus mulle huvitav. Lõppude lõpuks on Tanais (Don) otsetee Meotiani järve (Aasovi meri) juurde ja Donist ida pool oli legendi järgi Odini linn - Asgard. Selgub, et ka rootslased on meie omadest, hambakividest.

Rootslastest räägime kuidagi eraldi, see on ka väga huvitav teema, aga nüüd pöördume uuesti kreeklaste juurde ja liigume mütoloogiliselt alalt enam-vähem ajaloolisele alale.

Meenutagem Vladimiri Dmitrijevski katedraali griffiinidega bareljeefi, mida nimetatakse "Aleksander Suure taevaminemiseks".

Vaatame nüüd paari fotot hõbedasest kausist, millel on sama süžee ja pealkiri. Muide, kuidas sulle habemega makedoonlane meeldib?

Ja nüüd Krimmist leitud samasisuline medaljon ja Sahnovkast (Ukraina) pärit 12. sajandi diadeem. Ja kust tuleb see makedoonlase austamine?

Põhimõtteliselt viitavad "ülestõusmise" kujutised kanoonilise kronoloogia järgi X-XIII sajandile.

Vaielda selliste Aleksandri kujutiste laialdase kasutamise üle, eriti religioossetel hoonetel, on tema toonane suur populaarsus ilmselt naiivne (kuigi selline õigustus on leitud).

Pange tähele, et enamik "Aleksandri taevaminemise" stseene on tehtud nii, nagu oleks pildile kehtestatud teatud kaanonid - käte asend, skeptrikepid jne. See viitab sellele, et "makedoonia" kujutamise nõuded olid samad, mis tavaliselt esitatakse religioosse iseloomuga kujutistele (näiteks ikoonidele).

Samasugused näevad välja ka ülemeremaade raputamisstseenid.

Kui arvestada, et grifoonidel lendamine on Dazhbog-Apollo atribuut, siis võib oletada, et tema kultus oli sel ajal veel tugev ja konflikti kristlusega kõrvaldamiseks nimetati selle jumaluse kujutis ümber kahjutumaks makedoonlaseks. Ja Aleksandri ülestõusmise süžee pulkade külge seotud maksaga, millega ta meelitas grifiine (suurte valgete lindude teise versiooni järgi - võib-olla luiki?), Võiks olla hilisem vahetükk, kirjutatud silmade kõrvalejuhtimiseks. Teine asi on see, et Aleksander võib olla selle jumala kangelaslik prototüüp. Kui meenutada legendi baltislaavlaste “esiisa” Makedoonia Antüüria kaaslasest, siis see oletus nii fantastiline ei tundugi. Tundub aga, et ka versioon Dazhbogi makedoonlaseks maskeerimisest väärib suurt tähelepanu.

Näiteks "Aleksandri" võlukepid mitmel pildil kordavad 9. sajandisse dateeritud Mikulchitsast pärit vöötahvlil slaavi jumaluse võlukeppi: pikkades riietes mees tõstab vasaku käega turiumi sarve ja parem käsi hoiab sama lühikest vasarakujulist võlukeppi.

Siin on, mida B. A. Rõbakov (kes muide seostas tihedalt Dazhbogi ja Aleksandri kuvandit) oma teoses "12. sajandi vene ehete paganlik sümboolika": "Sellel 10. ja 13. sajandi vahelisel kronoloogilisel intervallil kohtame palju grifi ja sarnasused koltidel, hõbedastel käevõrudel, vürstikiivril, luukarbil, Vladimir-Suzdali arhitektuuri valgest kivist nikerdustel ja Galitši plaatidel. Meie teema jaoks on väga oluline kindlaks teha nende arvukate piltide semantiline tähendus - kas need on vaid austusavaldus Euroopa-Aasia moele (importkangastel on uhked grifid) või oli nendes iidsetes piltides siiski mingi paganlik püha tähendus. "Zeusi koerad"? Olles uurinud kogu vene tarbekunsti arengut 11.–13. sajandil. vastus sellele küsimusele saab iseenesest selgeks: mongolieelse perioodi lõpuks on kõik oma olemuselt paganlikud printsesside ja bojaaride riideesemed järk-järgult andmas teed puhtalt kristlike teemadega asjadele. Merineitsi-siriinide ja turisarvede asemele, elupuu ja lindude asemel grifoonide asemel ilmuvad need 12. sajandi lõpus - 13. sajandi alguses. pühade Borise ja Glebi või Jeesuse Kristuse pildid.

B. A. töödest. Rybakov on näha, et XIII sajandi alguses. Jeesuse Kristuse pilt asendas mitte Aleksander Suure, vaid Dazhbogi.

Miks griffiinidel lendava Dazhbogi kummardamine nii kaua kestis, on raske öelda. Võib-olla oli Dazhbog päikese, viljakuse, eluandva jõu jumalana inimeste jaoks väga oluline jumalus ja kristlus ei leidnud talle väärilist asendust mõne pühaku näol (näiteks Perun ja prohvet Ilja, Lada ja Püha Praskovja jne.). Võib-olla tänu sellele, et just Dazhbogi peetakse Venemaa legendaarseks eelkäijaks, või võib-olla mõnel muul põhjusel. Samas leidub "ülestõusmise" stseeni isegi 15. sajandi Tveri müntidel.

Rünnak vene muististe vastu on jälgitav ka teistes suundades. Seega on tõendeid kirikute välimuse muutumise kohta. Ametnike sõnul oli selle põhjuseks vajadus hooneid tugevdada, kuid fassaadide peitmine hilisema müüritise abil võis olla ka kosmeetilist laadi. Näiteks Moskva kesklinnas, Kremlis, Kuulutamise katedraali seinal on osa, kus ilmselt avati hilise restaureerimise käigus õõnsus. Seal näete samba pealinna, mis on väga sarnane kuulsast 12. sajandist pärit Nerli Intercession-on-Nerli kiriku pealinnaga (mille grifiinid on toodud meie uuringus), see võib viidata sellele, et endine kuulutamise katedraal oli selle kaasaegne. Kuulutamise katedraali ehituse kanooniline ajalugu ulatub 15. sajandisse ja 16. sajandil toimus ametliku versiooni kohaselt just see ümberehitus, mis varjas selle fassaadi. Kuid 15. sajand on kaugel XI-XIII ajast, mil simarglit, grifiine ja Dazhbogi kujutati üsna laialdaselt. Samas mainitakse, et 15. sajandil ehitati ühe varasema kiriku asemele kuulutamise katedraal. Võib-olla 15. sajandil see ka rekonstrueeriti ja kui paljud kirikud ikka veel meie eest kodumaa minevikku varjavad?

Aga ma arvan, et enamikul juhtudel ei õnnestu hilist müüritist eemaldada ja krohvi maha koorida. Näiteks Pihkva Kremli territooriumil tabas Achilleuse kiriku saatus 18. sajandil nn. Dovmonti linn, mis hõlmas tervet kompleksi ainulaadseid XII-XIV sajandi templeid. Põhjasõja ajal rajas Peeter I Dovmonti linna suurtükipatarei, mille tulemusena osa kirikuid lammutati ning vähesed allesjäänud suleti ja kasutati relvaladudeks, laevade taglaseks jne. mis viis lõpuks nende hävitamiseni. Ma ei saa jätta tsiteerimata Dovmonti linna käsitlevast artiklist tsitaati lausest, mis järgneb iidsete templite külmaverelist hävitamist käsitlevale tekstile: „Siiski armastas ta (Peeter I – minu märkus) ka luua. Isegi meie sajandi alguses oli Dovmonti linna loodenurgas Kromi Smerdya torni lähedal (ümbernimetatud Dovmontova) Peeter Suure käsul istutatud aed.

Niisiis lammutas ta templid ja rajas aia. Nagu öeldakse, on kommentaarid üleliigsed.

Meile esitatakse versioon, mis õigustab Dovmonti linna hävitamist kaitseülesannetega, mis pole välistatud. Kuid lisaks sõjaväele tegeles Peeter väga aktiivselt usuküsimuste lahendamisega. "Vene riigi muististe" (1849) I osas on öeldud, et 24. aprilli 1722. aasta määrusega "käskis ta ikoonidelt ripatsid eemaldada ja viia need analüüsimiseks Püha Sinodile". on neis vana ja uudishimulik." veidi varem, 12. aprillil, kuid ka usuküsimustele pühendatud, kirjutas Peetrus: "Komme korraldada mõõdutundetuid ikoonide nikerdusi jõudis Venemaale uskmatutelt, eriti aga roomlastelt ja poolakatelt. meile võõras." Edasi “Muinasajakirjast” loeme: “Kirikureeglite alusel keelati sama aasta 11. oktoobri dekreediga” nikerdatud ja valatud ikoonide kasutamine kirikutes, välja arvatud oskuslikult nikerdatud Ristikujud ja majades, välja arvatud väikesed ristid ja panagiad”. Pange tähele, "Antiigis" öeldakse umbes kolm korda 9 kuu jooksul, kuid ma arvan, et mitte kõik dekreedid, mis puudutavad "mõõdukuse" parandamist religioosses sümboolikas.

Nii et võib-olla nägi Peetrus Dovmonti linna kirikuid uurides, et need on täiesti "vanad ja uudishimulikud", et sellist iidsust on lihtsalt võimatu retušeerida ja seepärast hävitas ta ainulaadsed templid?

Seega võib oletada, et X-XIII sajandil (vastavalt kanoonilisele kronoloogiale) olid paganlikud traditsioonid Venemaal veel väga tugevad ja eriti Dazhbogi kummardamine jätkus. Tõenäoliselt oli see nii-öelda paganlik kristlus või kaksikusk, nagu seda teistes sarnastes uurimustes nimetatakse. Kristlus sai tõesti tugevamaks, ilmselt mitte varem kui XIV-XV sajandil ja tõrjus järk-järgult välja Dazhbogi kummardamise, mis põhjustas ka griffiinide kui selle jumaluse atribuutide kadumise. Väikeses Tartaris, mis hõlmas ka Krimmi, kestis sümboolsete ja võib-olla ka pühade griffinide kujutiste traditsioon, nagu eespool mainitud, kuni 18. sajandi teise pooleni.

"Kreeka" Aleksander Suure juurde me tagasi ei pöördu. Tema Sküütia-Tartaria-Venemaa reisi teema, Googi ja Magogi rahvaste vangistamine, samuti arutlus Makedoonia kirjast slaavlastele ja tema varandusest Amuuri suudmes S. Remezovi joonistuskaardilt. Siber 18. sajandi alguses, kuigi see illustreerib komandöri tihedat seost meie riigi ajalooga, kuid ulatub grifoonilipu uurimisest kaugemale. See on pigem eraldi töö teema.

Lõpetades vestluse meie esivanematest Musta mere põhjapiirkonnast ja nende seostest "Kreekaga", võib juhuslikult meenutada müüti argonautidest ja nende teekonda kuldvillaku poole, kuna kuldsel rinnal koos griffiinidega sküütide "Tolstoi Kurganist" "Seal on lugu lambanahast. Tõenäoliselt purjetas Jason sküütide juurde. Ainus küsimus on, kus.

Ja "kreeklaste" teema kokkuvõtteks võib tsiteerida 1830. aastal ilmunud saksa ajaloolase Fallmerayeri raamatut "Morea poolsaare ajalugu keskajal": "Sküütide slaavlased, illüüria arnautid, kesköömaa lapsed, serblaste ja bulgaarlaste, dalmaatslaste ja moskvalaste veresugulased – vaata, need rahvad, keda me praegu nimetame kreeklasteks ja kelle suguvõsa, nende endi üllatuseks, jõuame Periklese ja Philopemenoseni …

Võib-olla on see fraas kontekstist välja rebitud, aga mida põhjalikumalt kujuneb ajalooliste ebakõlade mosaiik, seda rohkem küsimusi tõstatavad needsamad iidsed “kreeklased”. Tegelikult, kas seal oli poiss?

Tartar on juba selge, et seal oli vähemalt Väike. Ja kui me oma uurimistöös liigume õigel teel, siis ilmselt on Bosporuse kuningriik, Tmutarakani vürstiriik, Väike Tartari üks okstest, mis meilt ammusesse ajalukku, ainult tegelikku, maha hammustatud, mitte väljamõeldud..

Niisiis, mida grifoon meile Tatari keisri lipult rääkis:

1. Raisakotkas (grifiin, lakk, diiva, jalad, nogai) on Sküütia (Suur Tartari, Vene impeerium, NSVL) territooriumil vanim mittelaenatud sümbol. See sümbol võiks kindlasti olla ühendav ja püha slaavi, türgi, ugri ja teiste rahvaste jaoks, kes elavad tohutul territooriumil Euroopast Vaikse ookeanini.

2. Moskvas tõrjusid grifooni ametlikud ja igapäevased sümbolid igapäevaelust järk-järgult välja, eriti Romanovite dünastia võimuletulekuga ja Vene impeeriumis Peeter I valitsemisaja algusega. unustusehõlma jäetud. See ilmus taas juba Lääne-Euroopa kujul laenatuna Romanovite vapil, mille kõrgeim kinnitas alles 8. detsembril 1856. aastal. Grifooni kujutiste kadumist piirkondades, kus islam levis ja tugevnes, ei saa kommenteerida.

3. Grifooni kujutist kui Dazhbog-Apollo atribuuti kasutati ka kultuslikel eesmärkidel, kuid kristluse ja islami tugevnedes jättis see religioossed rituaalid.

4. Bosporuse kuningriik (Tmutarakani vürstiriik, Perekopi kuningriik) – uks meie antiikajasse, mille võib-olla on kinni müürinud kanooniline ajalugu.

5. Pärast Krimmi vallutamist Vene impeeriumi võimude poolt viidi selle väljatõstmise kaudu läbi omamoodi kultuuriline genotsiid selle põliskristlaste (vene) elanikkonna suhtes, et hävitada inimeste mälestus meie Isamaa muinasajast..

6. 18.-19. sajandil hävitasid Romanovide valitseva dünastia ametlikud võimud "kõrgeimate isikute" isiklikul osalusel (Dovmonti linna puhul ei vaja see tõestust) vähemalt kaks maailma tähtsusega monumentide kompleksid, mis tekitasid korvamatut kahju kodu- ja maailmakultuurile ning meie arusaamale oma minevikust.

7. Meie uurimistöö valguses on vaja põhjalikumalt uurida Krimmi khaaniriigi (Perekopi kuningriik) ja selle liitlaseks olnud Osmani impeeriumi suhteid.

8. Võib-olla läheb edasine uurimine lihtsamalt, sest tahaks uskuda, et vähemalt üks pidepunkt Venemaa ajaloos on ilmselt leitud.