Ideid lapsepõlvest ja iidse tikandi märkidest

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 16:03

Meie kaasaegses ühiskonnas toimuvad ajaloo kulgemisest tingitud muutused viivad ühelt poolt ümbritseva reaalsuse ühendamiseni, teisalt rebivad need loorid püha maailma, saladuste maailma eest. ja sügavaid tähendusi, hägustada lubatu piire, teha kättesaadavaks teadmised, mida varem ei usaldatud kõigile ja teatud inimelu ajal. Eelkõige puudutab see lapsepõlvemaailma, mis kaotab kiiresti oma piire, jääb ilma oma kaitstud staatusest; maailm, kuhu täiskasvanud elu karmi pealetungiga sisse tormab, on sageli äärmiselt inetu. Soov end selle mõju eest kaitsta paneb otsima päästet minevikust, ajaloost, meenutama pärimust, ürgset rahvakultuuri, mis muudab inimese elu soliidseks, sisukaks ja terviklikuks.

Käesoleva uurimuse eesmärk on lasterõivaste tikandite uurimise kaudu selgitada lapsepõlve kuvandit vene rahvakultuuris.

Uurimiseesmärgid saab sõnastada järgmiselt: esiteks selgitada tikandi koht ja roll vene rahvaelus ning teiseks teha kindlaks, millised märgid ja sümbolid saatsid lapsepõlve.

K. D. Ušinski on silmapaistev vene õpetaja ja kirjanik, teose “Inimene kui kasvatusobjekt. Pedagoogilise antropoloogia kogemus "kirjutas, et" kasvatus selle sõna lähedases tähenduses, kui sihilik kasvatustegevus - kool, kasvataja ja ex officio mentorid ei ole ainsad inimese kasvatajad ja et sama tugev, võib-olla palju tugevam, pedagoogid on tahtmatud koolitajad: loodus, perekond, ühiskond, inimesed, nende religioon ja keel, ühesõnaga loodus ja ajalugu nende laiade mõistete kõige laiemas tähenduses”[18, lk. 12].

Väljapaistev nõukogude koolitaja ja uuendaja V. A. Suhhomlinsky ammutas inspiratsiooni rahvatraditsioonidest, oma kodumaisest väikevene talurahvakultuurist, et leida uusi vahendeid, kuidas mõjutada “lapse vaimset maailma”. Nii viidi ta kooli haridussüsteemi, kus ta töötas nelja kultuse järgi: kodumaa, ema, emakeel, raamatud. Ta kirjutas: „Kasvatuse võimas vaimne jõud seisneb selles, et lapsed õpivad vaatama maailma läbi isa silmade, õpivad isalt austama, austama oma ema, vanaema, naist, Meest. Perekonna naine, ema, vanaema on – võiks öelda – perekonna emotsionaalne ja esteetiline, moraalne, vaimne keskus, selle pea”[17, lk. 462]. Just naiselt – eluallikalt – saab laps ema käte- ja koldesoojuse ning selle maailmapildi, mille ta lastele edasi annab.

Teadlased M. V. Zakharcheno ja G. V. Lobkova toob rahvakultuuri tähenduse üle mõtiskledes välja, et "pärimuskultuuri põhimõtted, mis loomulikult tagasid" inimese järjepideva ja loomingulise arengu inimeses "[11, lk. 59] on praegu rikutud. Rahvakultuuri aluseks on teadmised inimese ja looduse elujõu säilitamise ja pideva uuendamise vahenditest ja meetoditest. Need teadmised on meie ajal koos oma keskkonnaprobleemide ja ebainimlike suhetega kõige väärtuslikumad ja elulisemad. Traditsiooniline rahvakunst on osa kultuurist. Vastavalt I. N. Pobedash ja V. I. Sitnikov, üks "… traditsioonilise rahvakunsti väärtussemantilise sisu põhiideed on inimese ja looduse kooskõla, esivanemate kogemuse ja traditsiooni sakraliseerimine" [15, lk. 91].

Kultuur räägib põlvest põlve edasi antud märkide ja sümbolite keeles. Kultuuri järjepidevus on selle säilimise võtmetegur. P. I. Kutenkov usub, et kui "algsed märgid kaovad, lakkab kultuuride olemasolu ja neid loonud rahvaste elu" ning "sotsiokultuurilise eksistentsi päritolu uurimise olulisus on tingitud ka sellest, et need kuuluvad kaduvate nähtuste hulka". vene kultuurist, mis on säilinud ainult vanemate põlvkondade mälus., samuti muuseumide materjalides ja teatud tüüpi kunstiloomingus”[9, lk. 4]. Kultuuripärandi hoidmine, selle uurimine ja algupäraste tähenduste otsimine on olulised meie rahvusliku iseloomu mõistmiseks, mis sellega seostub ning kasvades omastab inimene selle väärtusi, käitumisomadusi, suhtumist maailma ja inimestesse., võime ületada ebaõnne, idee universumist ja tema koht temas. Sellega seoses on oluline uurida märke ja märgisüsteeme, mis „mooduvad kultuurikeele aluseks … Märgisüsteeme liigitatakse nende moodustavate märkide tüüpide järgi: verbaalne (heli-kõne), žestiline, graafiline, ikooniline (pildiline), kujundlik. … Kujundlikud (alates - pilt, piirjoon) on märgid-kujutised. Nende iseloomulik tunnus on sarnasus sellega, mida nad tähistavad. Sellisel sarnasusel võib olla erinev identsusaste (kaugest sarnasusest isomorfismini) …”[9, lk. kolmteist]. Nii esitatakse tikandites märke-kujundeid, mis on uurijate hinnangul põhimõtteliselt arhailine, kuigi selles on hilisemate ajastute kihte.

Psühholoogias on kontseptsioon, mille tutvustas L. S. Võgotski on teadvuse arengu kultuuriloolise teooria raames "psühholoogiline tööriist", mis on osa kultuurist. Selle psühholoogilise tööriista abil mõjutab üks inimene teist ja seejärel iseennast, et kontrollida oma vaimseid protsesse. Selle teooria raames kujunes välja seisukoht, et märgid on sümbolid, millel on teatud kultuuriloos välja kujunenud tähendus. Nendeks on keel, erinevad nummerdamise ja arvutamise vormid, mnemoonilised seadmed, algebralised sümbolid, kunstiteosed, diagrammid, kaardid, joonised, kokkuleppelised märgid jne. Märke kasutades vahendab inimene nende märkide abil oma reaktsioone ja käitumist. Seega hakkavad inimest, tema psüühika ilminguid mõjutama märgid, mitte praegune olukord. Ta jõuab keerukama enese- ja välismaailma reguleerimise süsteemini: materiaalsest vahendamisest ideaalse vahenduseni. Vastavalt L. S. Võgotski sõnul ei ole inimese individuaalse arengu üldine tee mitte loomuliku loomupärase kasutuselevõtt, vaid kunstliku, kultuuriliselt loodud omastamine [6].

Lapsepõlve idee, selle kuvand on sisse kirjutatud arhailisse kultuuri ja vastab selle traditsioonide, normide ja väärtuste süsteemile. Teadlane D. I. Mamõtševa kirjutab, et arhailises kultuuris on “alla teatud vanusest lapsed tõrjutud ühiskonnaelu tavapärastest protsessidest ja moodustavad teatud kindla sümboolse staatusega rühma” “…laps suunati teise maailma. Inimesed ei märganud last enne, kui ta ületas kahe maailma sümboolse piiri …”[13, lk. 3]. Nii kehastasid arhailise kultuuri ajastu inimesed oma ideid elu algusest. Rahvakultuuris lapsepõlve väärtust ei eksisteerinud ning üleminek täiskasvanueale, võrdsustumine teiste kogukonna liikmetega läbis sümboolse surma-sünni ja sellega kaasneva initsiatsiooniprotseduuri.

O. V. Kovaltšuk kirjutab, et idee lapsepõlvest ja lastest oli avalikkuse teadvuses kultuurilisi ja ideoloogilisi tähendusi sisaldava kontseptsiooni kujul, mis kehastus nn "lapsepõlve koodis" ja avaldus "… mitmesugustes vormides: alates kultuurilistest esemetest ja käitumistehnoloogiatest kuni rituaalideni – kehaliste tavade, märgi-sümboolsete süsteemide ja elustiilini “[8, lk. 44].

Kutenkov P. I. oma teostes kirjeldas ta üksikasjalikult vene vaimu seadust, mis koosneb viiekordsest Rodokonist idaslaavi kultuuri kuuluva inimese olemasolust. Need on sünni- ja imikueas naise kurva rodoku lävi ja vaimsed üleminekud, pruudi ja noore naise pulmaläve üleminekud ja tema taassünniaeg, läve üleminek teise maailma ja postuumne aeg, aga ka üleminekuaeg. olekuid tüdrukute, naiste ja naiste võõras kurbuses. Teadlane on näidanud, et rahvapärastes rituaalides ja kommetes on hing vaimne reaalsus, millel on mitu iseseisvat hüpostaasi. Vene rahvaliku vaimse kultuuri algne originaalsus on hinge ja alles seejärel keha kasvatamine [10].

Originaalsus ja rituaalsus eeldasid teatud majapidamiskorralduse olemasolu, mis oli tähistatud sümbolite ja märkidega. See avaldus oma elu ja enese kaunistamises, mitte niivõrd ilu pärast, kuivõrd nende kaunistamises teatud korra kehtestamises. Seega olid olulised märgid omaniku kuuluvusest teatud vanusesse, soosse, positsioonile ühiskonnas ja temale osutatavatele teenustele. Osa kujutatust oli erinevatele kogukondadele arusaadav, osa - omamoodi salajane šifr ja seda lugesid ainult teatud kogukonna inimesed. Eriline roll omistati sümbolite ja märkide kaudu omanikule erilise jõu andmisele, kaitstes teda mitmesuguste kurjade eest. Kaitsesümbolite ja märkidena kasutati kõrgemate jõudude nimetusi: jumalad ja nendega seotud loodusnähtused ja talupojaelu elemendid. A. F. Losev määratles sümbolit kui "idee ja asja sisulist identiteeti" [12]. Tema sõnul sisaldab sümbol kujutist, kuid ei ole selleks taandatud, kuna see sisaldab tähendust, mis on kujutisele omane, kuid ei ole sellega identne. Seega koosneb sümbol kahest lahutamatust osast – kujutisest ja tähendusest. Sümbol eksisteerib kujutise ja tähenduse kandjana ainult tõlgenduste piires. Seetõttu on kaitsva tikandi sümbolitest võimalik aru saada vaid teades inimese ettekujutuste süsteemi maailmast, tema kosmogooniast.

Pühad, kaitsvad ja identifitseerimisomadused laienesid rõivastele, mis on mitte ainult inimeksistentsi oluline element, vaid ka vahend selle määramiseks ühiskonnas. Rõivad valmistati erinevatest materjalidest ja kaunistati erineval viisil.

Üks võimalikest riiete kaunistamise viisidest nende omaduste realiseerimiseks on tikandid. Tikand on niitide, erinevate pistetega tehtud muster. Rahvatikandi jaoks ühendati erilisel viisil toote kaunistus ja toode ise, selle otstarve. Uurija S. I. Valkevitš juhib tähelepanu, et muster kui kunstiliik võis ilmneda siis, “… kui inimene avastas maailmas korra” [5], kirjutab ta ka, et kunstiline tikandid, eriti kostüümides, orgaaniliselt “ühendasid kaks tunnetusmeetodit ja reaalsuse ümberkujundamine - intellektuaalne ja kunstiline, milles nad leidsid väljapääsu ja sulandusid igavesti kokku, mis on omane inimloomusele hinge ja vaimu püüdlustele”[4, lk. 803]. Inimesed mitte ainult ei andnud edasi oma ettekujutust maailmast, vaid püüdsid ka võluväel sümbolite ja piltide kaudu ümbritsevat maailma mõjutada. Need kujundid, sümbolid ja märgid olid orgaanilised inimeste ideedele tsüklist "elu-surm", ajast ja ruumist, suhetest "keha-hing".

Kuulus vene rahvarõivaste uurija N. P. Grinkova märkis, et "Vene talurahvas kuni XX sajandini. säilitas mõningaid jälgi hõimuühiskonna kõige iidseimast perekonnakorralduse tüübist, mille tulemusel kalduti piiritlema teatud vanuserühmi. Tema uuritud materjalide järgi eristati järgmisi rühmi: lapsed; naised (enne lapse sündi); emad; naised, kes on seksimise lõpetanud. Nii või teisiti on näha, et inimese (naise) staatus avaldus riietuses kuni sigimis-, sigimis- ja sigimisjärgse eani. Seega määrasid lapsed (nende olemasolu või puudumine) ühelt poolt naise positsiooni kogukonnas, teisalt lapse (mittetäiskasvanu) staatus määras tema staatuse temalt sigimise ootusena. [6].

Teatud vanuses lapseks olemine eeldas ka omapärast suhtumist temasse kogukonna inimeste, kogukonna kui terviku poolt. Toimus "rituaalne praktika lapse" humaniseerimiseks " ja sotsialiseerimiseks; pärast ettenähtud rituaale peeti last täiskasvanuks, kuigi mittetäielikuks. Möödunud sajandi keskpaigani säilinud talupojakultuur demonstreerib neid väärtusi ja norme [14]. Ühiskonnas, mille aluseid hoidis talupojakultuur, olid lapsed mitte ainult vanemate, vaid kogu suguvõsa kaitse ja eestkoste all.

Kuni aastane beebi kuulus teispoolsusse, tema keha peeti pehmeks, õrnaks, seda sai vormida, "küpsetada", muuta. Beebi väljavahetamise hirmu tõttu juhendati sugulasi järgima erinevaid rituaale, eriti kaitsvaid, et kaitsta teda kurjade jõudude eest. Lasteriideid oli tavaks õmmelda vanemate vanadest riietest. Poisile õmblesid riided isa, tüdrukule ema oma. Usuti, et ta hoidis last kurja eest ja on varustatud meheliku või naiseliku jõuga. Rõivaste tikandid ei muutunud, kuid säilis nende vanematele omane originaal. Peamisele kaitsefunktsioonile lisandus põlvkondade järjepidevuse funktsioon, sugulus, kogemuse jõu edasiandmine esivanemate käsitöös. Hälli pandud valvesümboliks oli: pereema – sünnitav naine. Sünnitusnaine valvas last kui vanem klann. Lapse esimese eluaasta lõpul oli rahva seas ainsa sünnipäeva tähistamise tähtpäev. Täiskasvanud lapsed tegid kolmeaastaselt oma esimest särki uuest, kandmata materjalist. Usuti, et selles vanuses omandavad lapsed oma kaitsevõime. Uutele riietele tikiti lilli ja figuurid, mis kandsid kaitsvat tähendust ja sümboliseerisid sõbralikke maagilisi olendeid: hobuse, koera, kuke või naise näoga muinasjutulinnu siluette.

Kaheteistkümneaastaselt riietusid poiss ja tüdruk riietesse, mis näitasid nende sugu: ponyevu ja püksid-ports, kuid siiski teismelise versioonis (arvatakse, et kuni abiellumiseni jäid riided lapsikuks, sai ainult vöötada). Riidevahetust seostati järgmise pöördepunktiga - täiskasvanuks saamise alguse ajaga, mille lõpp oli 15, mil aadliperekonnast pärit sõdalast peeti sobivaks nii sõjaks kui ka pereliidu loomiseks., nagu teismeline tüdruk, keda kasvatati sõdalase võitluskaaslasena ja tema äraolekul kodu hoidjana.

Teismeliste tüdrukute jaoks asus tikandid alläärel, varrukatel ja krael. Teda kaitsesid saatuse patroonjumalanna sümbolid, klann, puuehted, tema sünnipäeva kaitsepühak, maa (taas erinev maa naissümbolitest) ja naiskäsitöö. Tikanditesse ilmusid viljakuse sümbolite kujutised ja noortel noortel sõjalised sümbolid. Peamised poisse kaitsvad sümbolid olid päikesesümbolid, totemiloomade kujutised, sünnipäeva patroonklann ja patroonvaim ning meeste käsitöö. Kaitsvad tikandid võivad olla levinud kuni täiskasvanueani.

Kõige tavalisem riietus slaavlaste seas oli särk. Tikitud särgid olid ese, mida kasutati maagilistes riitustes ja rituaalides inimese sünnist surmani. Tänaseni säilinud tikandid riietel sisaldavad arhailisi paganlikke märke ja sümboleid: "… neidude õmblemisel teadmine selle vana ja seetõttu kalli usu püha sümbolitest, mida rahvas elas tuhandeid. aastatel, oli elanikkonna jaoks sama oluline” [4, lk. 808].

Niisiis, särgi vanuse määras tikandi hulk. Näiteks lasteriided, kuni 19. sajandini, esindasid ühte särki. See särk oli tehtud karedamast kangast ja seda kaunistati väga vähe, vastupidiselt tüdruku särgile, mida kaunistas palju keerukate mustritega tikandeid.

Lapsepõlve idee, selle kuvand muutus väikese kogukonnaliikme ühest eluetapist teise. Neid üleminekuid tugevdas uuesti vestmine – tema riietamine teistesse riietesse, mis olid kaunistatud märkide ja sümbolitega, mis vastasid tema uuele ametikohale. Nii et vastsündinud praktiliselt teispoolsusest, plastist kehaga olendist, mida järk-järgult tugevnes, asutati uues kvaliteedis - mitte ainult suguvõsa, vaid ka vanemate käsitöö tulevase järglasena ning puberteedi ja üleminekuga. initsiatsioonist astus ta teise vanusekategooriasse, saades kogukonna täisliikmeks …

Tikandite märgid ja sümbolid toimisid ühelt poolt teatud amulettidena, olenevalt kohast eluteel, millel laps asub, teiselt poolt seda kohta määratlevate märkidena. Peamised lapsega kasvamise teel kaasas olnud sümbolid ja märgid olid seotud jumalatega, kes kehastasid loodusnähtusi ja andsid inimestele usu kaudu eluks vajalikke omadusi, samuti tema vanemate tööfunktsioonidega seotud märke ja märke. sigimine.

Enamikku tänapäeva inimesi köidab riigi iidse ajalooga seotud slaavi sümboolika väline külg. Soovides omandada teatud sümbolitele ja märkidele omistatud maagilisi omadusi, ei mõista inimesed tikandi sügavat, püha tähendust, mis muutub üleminekul ühest vanuseperioodist teise, mistõttu ei assimileeru ega omastata sellesse kätketud koode, mis meid ühendavad. rahvakultuuriga.meie ajalugu, tugevdamata kadunud "aegade sidet".

Moskvitina Olga Aleksandrovna. PhD psühholoogias, dotsent. FSBSI "PI RAO" - föderaalne riigieelarveline teadusasutus "Vene Haridusakadeemia psühholoogiline instituut". Moskva.

Kirjandus

1. Ambroz A. K. Vene arhailise tüüpi talupoegade tikandite sümboolikast // Nõukogude arheoloogia, 1966, nr 1. - Lk 61-76.

2. Belov Yu. A. Idaslaavlaste ajalooline rekonstrueerimine – Kirjastaja: Peter: St. Petersburg, 2011. – Lk 160

3. Beregova O. Slaavlaste sümbolid. Kirjastaja: Dilya, 2016 – lk 432.

4. Valkevitš S. I. Vene tikandi kunst kunstikultuuri osana // Teaduse ja hariduse kaasaegsed probleemid. 2014. nr 3. - S. 800-809.

5. Valkevitš S. I. Ornamendisümbolid vene rahvarõivastes // Kubani Riikliku Põllumajandusülikooli polütemaatilise võrgu elektrooniline teadusajakiri. - 2013. - nr 92. - S. 1363-1373.

6. Vygotsky L. S. Inimarengu psühholoogia. - M.: Kirjastus Tähendus; Eksmo, 2005.-- 1136 lk.

7. Grinkova N. P. Soo ja vanuse järgi jagamisega seotud üldised jäänused (Vene rõivaste materjalide põhjal) // Nõukogude etnograafia, nr 2, 1936. - lk 21-54.

8. Kovaltšuk OV Kultuurikoodeks ja lapsepõlve mõiste // Sotsiosfääri teadusuuringute keskuse konverentside materjalid. 2013. nr 26. - S. 042-045.

9. Kutenkov P. I. Yarga rist on püha Venemaa märk. Yarga ja haakrist. - SPb.: Smolnõi Instituut, 2014.-- 743 lk.

10. Kutenkov P. I. Vene vaimu seadus idaslaavlaste riitustes ja korraldustes. Töö. - M.: Kirjastus "Rodovitš", 2015. - 412 lk.

11. Lobkova G. V., Zahharchenko M. V. Rahvapärimuskultuur haridussüsteemis / Raamatus: Ajalooline ja pedagoogiline mõõde hariduses. // Laup. piirkondadevahelise teadusliku ja praktilise konverentsi materjalid (mai, 1998). SPb., 1999. - S. 61-70.

12. Losev A. F. Esseed muistsest sümboolikast ja mütoloogiast. - M.: Nauka, 1993.-- Lk 635.

13. Mamycheva D. I. Lapsepõlv kui "üleminek" arhailises kronotoobis // Kultuuriuuringute analüütika. 2008. nr 12. - S. 54-58.

14. Panchenko A. Suhtumine lastesse vene pärimuskultuuris // Otechestvennye zapiski. - 2004 - nr 3. - S. 31-39.

15. Pobedaš I. N., Sitnikov V. I. Rahvakunst ja kultuuriline terviklikkus. Aksioloogiline aspekt // Slaavi kultuuride bülletään. 2014. nr 3 (33). - S. 90-103.

16. Rimski VP, Kovaltšuk OV Subkultuuriline metoodika lapse ja lapsepõlve kujutiste uurimisel // Izvestija TulGU. Humanitaarteadused. 2010. nr 2. - S. 13-20.

17. Sukhomlinsky V. A. Valitud teosed: 5 köites / Toimetuskolleegium.: Dzeverin A. G. (pre.) Ja teised - K.: Hea meel. kool, 1979 - 1980. T. 5. Artiklid. 1980.-- 678 s.