Ideokraatia – kiriku areng

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-16 16:03

Fragment Oleg Markejevi, Aleksandr Maslennikovi ja Mihhail Iljini raamatust "Võimudeemon". See on teaduslik ja kunstiline uurimus meie aja kõige põnevamast probleemist - võimu probleemist.

Ideokraatiaoleme nimetanud iniminimese liikmeid, kes on spetsialiseerunud ideoloogilise võimu teostamisele. Laias mõttes – võim teadvuse üle.

Ideokraadid, nagu krüptokraadid, on loonud inimese sees monoliitse rühma, mille on kokku keevitanud huvide, teadmiste, koolituse ja nende positsiooni ainulaadsus. Ideokraatial on oma hierarhia. Sellel on oma eliit ja oma "kõvad tegijad". Ideokraatide sotsiaalse ja varalise staatuse erinevust on lihtne märgata. Kirikupea elukohta ei saa võrrelda koguduse preestri majaga. NLKP Keskkomitee ideoloogiasekretär elas paremini kui tehase parteiorganisatsiooni agitaator. Kremli politoloog asub otse võimu küna juures, seetõttu tunneb ta end mugavamalt kui provintsi suuretiraažilise ajalehe peatoimetaja, kes teenib kuberneri.

Kuid ükskõik kui erinevad väliselt ideokraadid ka ei erineks, on nad alati olnud ja jäävad hõimušamaanide pärijateks. "Professionaalsed mõttetuse mõmisejad," nagu A. A. neid tabavalt nimetas. Zinovjev. Ideokraadi võtmevõime on oskus sõnastada mõttetust veenvalt.

Enamiku riikide ajastu oli kirik hõimurahva šamaanide ideoloogilise võimu otsene pärija.

Olles alguse saanud klannikogukonna sügavustest, on praegune Kirik endiselt segaduses enesemääratluses: kes ta on – usklike kogukond või vaimse jõu hierarhia. Meie uurimise seisukohalt on kirik suletud, isoleeritud, sõltumatu võimuring, mis täidab valitsemisfunktsiooni iniminimese ideosfääris.

Kirik ei varja oma hierarhiat, haldusbürokraatlikku püramiidi. Nendes inimkonnas, kus usu dogma ei eelda nähtava püramiidi olemasolu, eksisteerib see mitteametlikult.

Kirik püüab oma majandustegevust mitte reklaamida, kuigi selle tulemused on nii ilmsed ja nähtavad, et õnnis Augustinus hüüdis kord kloostrisse sisenedes: "Öelge mulle, vaesed mungad, kus siin nii palju kulda on?!" Majandus- ja majandustegevuse efektiivsuselt konkureerib kirik edukalt riigiga.

Kiriku tegeliku majandusliku võimsuse kohta, selle integreerumise astme kohta inimese töötegevuse süsteemi võib vaid oletada, sest selle skoori kohta on väga vähe andmeid. See ei puuduta religioossete esemete tootmist ja müüki, rituaalseid teenuseid ega psühhoterapeutilisi protseduure ülestunnistuse ja absolutsiooni vormis. Mitte usklike pärimisest ja vara ja rahaliste vahendite annetamisest saadava tulu kohta. Ja kiriku finantsoperatsioonidest ja tööstuslikust tootmisest, mida see ühel või teisel viisil kontrollib.

Tootmise ja majandustegevuse põhiüksus kirikusüsteemis on klooster. Alates oma loomisest on kloostrid olnud intensiivistunud ideoloogilise režiimi töökommuunid. Osariigi humanist miniatuuris. Oma valitsejate ja täiesti zombistunud alluvatega, oma majanduse, vägivallasüsteemi, oma seaduste, kohtute ja vanglatega. Samal ajal peetakse kloostrit ametlikult igapäevaelu, üksinduse ja vaimsete saavutuste kaanonite range järgimise kohaks.

Üksinduspaigana ei ole klooster kiriku väljamõeldis. Üksindust, ajutist eraldatust kasutasid šamaanid psühhofüsioloogilise enesekohanemise ja keskkonnaga peente resonantssidemete loomise kaudu uute teadmiste saamiseks vajaliku tingimusena. On üsna ilmne, et šamaan, kes töötas oma hõimukaaslaste psüühilise, sageli negatiivse energiaga, vajas kohta ja aega, et jõudu ja võimeid puhastada ja taastada. Et vältida juhuslikke sekkumisi ja piirata juurdepääsu jõudeolekule, kehtestasid šamaanid oma "jõukohtadele" tabud.

Nüüdseks on kindlaks tehtud, et paganlikud "jõukohad" on geoaktiivse energia vabanemise kohad ja nendes kohtades on täheldatud mitmesuguseid anomaaliaid. Peaaegu kõik kiriku religioossed hooned asuvad täpselt anomaalse geoaktiivsuse kohtades.

Kirik pärandas oma eelkäijatelt peamised psühholoogilise mõjutamise ja kontrolli meetodid: rütm, rituaal ja "mõtlemine" kui viisid teadvuse blokeerimiseks ja alateadvusele otsese juurdepääsu saamiseks. Psühhofüsioloogilise kontrolli meetodid hõlmavad paastumist ja usklike seksuaalelu ranget reguleerimist.

Olemine, nagu väitis Marx, määrab teadvuse. Jäigalt reguleeritud, ritualiseeritud olemine, kiriku totaalne ideoloogiline kontroll, praktiliselt välistas "aju pöörde", subjektide teistsuguse teadvuse ja maailmapildi kujunemise. Psühhofüüsilise tegevuse rütmi seadmine läbi kiriklike rituaalide hoidis karja muutunud teadvuse seisundis, mis kinnistus igapäevaelu käigus. Kogu usklike vaimne tegevus alates spekulatiivsest filosofeerimisest kuni praktilise kogemuse mõistmiseni läbis religioosse doktriini prisma. Kõiges tuleks otsida "Jumala ettehooldust" ja kõiges kahtlustada sellest kõrvalekaldumist.

Juba kohustus kirikus käia oli ideaalne viis karja hulgast "kõrvalosaliste" tuvastamiseks. Kuid kari ise jälgis enesealalhoiuinstinkti tasemel võimalikke "võõraid" oma keskkonnas ja pühas raevus teatas naaber naabrist. Täiuslikult, muide, teades, mis ootab ketserluses kahtlustatavat kiriku vangikongides. Katsealune otsis isegi enda sees "võõrast" ning vabanes temast ülestunnistuse ja meeleparanduse protseduuriga.

Pidev psühhofüsioloogiline stress vajas vabanemist. Kaugeltki mitte vabatahtlikult, vaid olude sunnil lubas kirik ilmselgelt paganliku päritoluga ja tegelikult karnevalid, "hullude nädalad", vastlapäevad, jõulud ja paljud teised paganlikud hooajalised pühad.

Pealegi tuli paganlusega kompromisse teha isegi rituaali põhiküsimustes. Niisiis andis katoliiklus Ladina-Ameerikas nii suure "uuenduste" ilutulestiku, et Püha Tool pidi silmad kinni pigistama tõsiasja ees, et kirikutesse ilmusid rasedate madonnade, pühakute kujukesed sigarite ja maisitõlvikutega käes ning pühakute käitumine. kari jumaliku talituse ajal meenutab väga Castaneda kirjeldatud paganlikke valveid.

Kiriku totaalne ideoloogiline kontroll suurendas iniminimese kontrollitavuse astet, kuid ei aidanud kuidagi vähendada valitsejate röövellikkust ja antiratsionaalsust.

Kogu riikide ajastu jooksul lahvatanud ususõdadel oli täiesti "maise" seletus. Need ei ole muidugi teosoofilised vaidlused, mis tulid kuumaks enne relvade kasutamist argumendina. See on valitsejate võitlus koha pärast kiskjate karjas. Kolm võimuharu otsustasid omavahel küsimuse – kes peaks olema Võimukolmiku eesotsas. Ideokraadid püüdsid anastada ilmalikku võimu. Ilmalikud valitsejad püüdsid allutada ideokraatide võimu. Salaühingud, olles omandanud riigivõimu, nagu juhtus templite puhul, väitsid, et nad saavad nii kirikuks kui ka riigihaldusmasinaks.

Rohkem kui kakskümmend sajandit käis võimulolijate karjas sõda inimese üle valitsemise pärast ja see pole siiani lõppenud.

See on koht, kus kõik kolm Jõukolmiku komponenti leidsid täieliku vastastikuse mõistmise, nii et see on klannisüsteemi jäänuste hävitamine tule, mõõga ja ristiga. Riik täitev- ja seadusandliku võimuna keelustas kõik traditsioonilised kogukondlikud suhted, mis on seotud vara ja vara annetamise, pärimise ja võõrandamisega ning asendas need avalikes huvides kirjutatud omadega.

Kirik pidas sihikindlat psühholoogilist sõda kogukondliku teadvuse kandjate vastu, kasutades ideoloogilist jõudu ning oma otsingu- ja vägivallaaparaati. Esivanemate jumalate kultus kuulutati paganluse ketserluseks. Täieliku hävitamise ohus pidid kõik, kes pidasid end oma klanni jumala lasteks või lapselasteks, tunnistama end "Jumala orjadeks". Kuid orjalikust kuuletumisest kõrgeima jumala ees, keda riigikirik käskis kummardada, on vaid üks loogiline samm orjalikule kuuletumisele oma maapealsetele valitsejatele. Lõppude lõpuks, nagu väidab üks Kiriku tõekspidamisi, on kõik Jumalalt, kaasa arvatud jõud.

Näib, et “paganad” tundsid seda oma sisikonnas, seetõttu seisid nad nii meeleheitlikult vastu “uude usku” pöördumisele. Keegi ei lugenud kunagi kokku, kui palju inimesi ajupesu käigus elusalt põletati, surnuks piinati või lihtsalt tapeti.

Ükskõik, mida sutates ideoloogid kirjutavad kiriku autoriteedi kehtestamise tulemusena alamatele laskunud armust, ei saa nad eitada tõsiasja, et kõikjal kehtestati riigiusk sunniviisiliselt. Otsus võtta vastu "uus usk" alati ja kõikjal oli valitseva rühma initsiatiiv. Tegelikult tegi haldus-riigivõim otsuse luua loodud riigitüübile inimesele uus, täielikult kontrollitud ideokraatiasüsteem.

Karl Suur ristis Euroopa germaani, frangi ja slaavi hõimud sõna otseses mõttes tule ja mõõgaga. Vene vürst Vladimir viskas esmalt paganlikud jumalad Dneprisse ja ajas seejärel sõdalaste mõõkadega alamad vette. Korraldas kohustusliku ristimisriituse, tallates algul enda kinnitatud usu rituaali. Ja juba täiel määral avaldus hea misjonitöö kogu oma röövellikus, verises ja ratsionaalses vormis Ladina-Ameerikas.

Oleme toonud näiteks kristluse. Kuid islam, hinduism, budism, konfutsianism, šintoism riikide ajastul on kirjutanud verega rohkem kui ühe lehekülje omaenda ajaloost. Usu küsimustes pole ideokraatlik võim kunagi tegutsenud, ajendatuna soovist edastada subjektidele mingit Kõrgemat Tõde. Ideokraatia tegutses eranditult oma röövellikes huvides, mida kannustas konkurents teiste valitsusharudega.

Krüptokraatia, ideokraatia ja bürokraatia koosmõjust muserdatud alluvad tegid aeg-ajalt protestikatseid. Alates esivanemate usu salajasest järgimisest (kiriku keeles - ketserlus) kuni avatud mässuteni ja ülestõusudeni. Võimud reageerisid sõnakuulmatuse puhangutele valikuliselt. Kui mässu põhjustasid majanduslikud põhjused: nälg, sool ja muud rahutused, siis suruti see maha karistusmeetmetega. Aga kui mäss kandis religioosset varjundit, korraldas võimukolmik "piiblisõja", hävitades kõik täielikult.

Näiteid võimulolijate liigiomadustest: röövellikkus, isekus, antiintelligentsus ja ebainimlikkus – leidub kiriku ajaloos küllaga. Tegelikult koosneb Kiriku ajalugu ainult neist. Teatud erandeid üldreeglist kasutas kirik ise propaganda eesmärkidel. Ideokraatiasse langenud õilsad neoantroobid ja kuulekad hajutajad kanoniseeriti ja kuulutati pühakuteks. Reeglina pärast surma sageli valus.

Enamik professionaalseid ideokraate kasutas häbitult ära kõik oma erakordse sotsiaalse positsiooni eelised. Kiriku hierarhia tippu tabasid kõik Võimule iseloomulikud haigused. Siinkohal märgime, et ideokraatial on iseenesest samasugune võimlik kalduvus sakraliseerumisele ja isolatsioonile. Juurdepääs ideokraatia süsteemile on range ja hierarhiaredelil tõusevad ainult need, kellel on selgelt väljendunud võimu- ja soovitusvõime.

Ühiskondlike suhete areng ja tehnilise progressi nõudmised on nullinud kiriku religioossetel kultustel põhineva rolli. Seda soodustas paljuski asjaolu, et kirik nõrgendas ja diskrediteeris end võitluses võimumonopoli eest. Näiteks Lääne-Euroopa ajaloos sai kriis alguse 15. sajandil. Seda ajastut nimetati renessansiks. Kuulutati, et "taassündib" teatud ürgne vabaduse vaim, mida kirik purustas. Selles on lihtne näha ilmalike võimude algatatud ja toetatud protesti paavsti võimu vastu. Peaaegu kõiki renessansi ideolooge toetasid kunstimetseenid jõukate aadlike ja patriitside hulgast.

Valgustusajastu võttis üle antiklerikaalse propaganda teatepulga. Ja selles saab erapooletu uurija hõlpsasti tuvastada huvitatud võimugrupid: tärkava kodanluse ja selle poolt rikutud aadli osa. Kui alluvad osalesid valgustusajastu antiklerikaalses liikumises, siis oma tavapärases rollis - kahuriliha ja elevil rahvamass. Meelte valgustumine ja Vaimu vabanemine lõppes verejõgedega, mis uhtusid minema monarhilise võimu ja asendasid selle kapitali jõuga.

Püha koht pole kunagi tühi. Pärast religioosse ideokraatia väljatõrjumist asutati selle asemele uued "mõttemeistrid" ja "inimhingede insenerid". Samasugused põhimõtetetud, ahned ja nartsissistlikud “lolluste mürgeldajad”, nagu ideoloogid sutanas. Oma ateismi kuulutades võis uus ideokraatia, järgides Voltaire'i, hüüda: "Kui Jumalat poleks olemas, oleks ta tulnud välja mõelda." Ja nad leiutasid selle või õigemini avaldasid maailmale selle, keda nad ise salaja kummardasid - Jõudeemoni. Ideoloogias võidutsesid hedonism, isekus ja kasumikultus.

Võimukünast ja avalikest kantslitest välja tõrjutuna hakkasid "vana kooli" ideoloogid uue kultuse preestreid hukka mõistma teatud algse Traditsiooni rüvetamise eest. Sellel partituuril on suur hulk kirjandust. Traditsionalistide töid uurides tuleb meeles pidada, et müstilise mõttetuse, ebamääraste intuitsioonide ja Pärimuse avameelse väljamõeldise kuhja all on peidus vaid hõimusuhted.

Vastavas peatükis rääkisime, et hõimulises inimkonnas leiti sisemise ja välise tasakaal ning seda hoiti jäigalt. Traditsionalistide inspiratsiooniallikas peitub alateadlikus nostalgias inimese kaotatud harmoonia järele iseendaga, suhetes kogukonnas ja suhetes loodusega.

Kahekümnendal sajandil viidi lõpuks lõpule religioossete dogmade ideosfäärist väljatõrjumise protsess. Jumala kummardamise koha anastas Progressi kultus. Tonnid religioosset kirjandust on asendanud megatonnid pseudoteaduslikke väljaandeid. Õigeusu Kiriku Instituut on loovutanud oma positsioonid massimeedia instituudile. Uus kirik hakkas "töötama subjektide teadvusega", apelleerides otseselt hedonismile, isekusele ja raha riisumisele.

"Massimeedia kiriku" arsenalis ei ole õigeusu kiriku peamist vahendit - "hautaguse elu". Inimelu, olles kaotanud eshatoloogilise hirmu ja taassünni lootuse, on muutunud metafüüsiliselt lootusetuks. Ideokraatia kutsub nüüd avalikult elama ühes päevas, elama siin ja praegu, omama praegu, seni kuni on jõudu ja võimalusi. Igavese elu kultus andis teed igavese nooruse kultule, vaimseteks vägitegudeks valmisoleku kultus - püsiva püstitamise kultus, postsübarism. Elu on muutunud lõputuks karnevaliks, lõputuks "hullude nädalaks".

Ainult üks pole üllatav – olles kaotanud kogu usuõpetusele omase sügavuse, täidab „Massimeedia kirik“regulaarselt ja üsna edukalt oma funktsiooni Võimukolmikus – selgitab alluvatele, et Võimul on õigus. Massimeedia töötab subjektide mõistusega mitte halvemini kui hõimušamaanid ja jutlustajad. Uue ideokraatia hierarhia võtab regulaarselt vastu ja tarbib hea meelega oma osa Jõupirukast.

Oleg Markejev, Aleksandr Maslennikov, Mihhail Iljin "Võimudeemon", fragment